中西哲學的歧異與會通

儘管任何一種文明有其差異，但都有自己的智慧。然而並非所有的智慧都能激起一種智慧之愛，而能成爲一種哲學。所謂哲學實際上是希臘人或者歐洲人的事情。因此惟有西方的歷史把智慧和哲學的關係顯現出來。 博德爾的偉大功績在於，他將西方的智慧結構形成了課題。西方智慧（也就是關於人的規定），在它歷史的第一個時期是由＂荷馬史詩＂說出來的，即人要成爲英雄；它的第二個時期表達於＂新約全書＂，即人要成爲聖人；第三個時期是盧梭等人的著作，即人要成爲自由的人，亦即人要用理性（人自身的神性）自我規定。這形成了所謂的＂人神同在＂的不同時代特徵。 與此相應的形而上學的歷史（從巴門尼德的開端到黑格爾的終結），給予這種智慧以理性的形態。因此哲學史作爲形而上學的歷史始終有它的建築學本性。此建築學本性包括了兩個方面：一是原則，二是結構。原則不是其他什麼東西，而是理性的規定。這是哲學從已給予的智慧（人的規定）接受而來的。但人的規定在哲學中純粹爲和提升爲理性。而理性在與感性，知性區分之後成爲了思想的規定本身。 以這個原則爲基礎，形而上學展開了自身的體系，即它有自身的開端，中間和和終結。以此成爲了一個整體結構。當然這個結構有其時代性。如果說古希臘哲學以理論理性爲特色的話，那麼中世紀的哲學則以實踐理性爲根本，而德意志唯心主義則以創造（詩意）理性爲自己的標誌。 智慧在現代已經消亡了。這就是說智慧在其歷史上已經說出了並說完了它的道，由此它再也不可能說出新的道了，從而保持自己死一樣的沉默。此外，這已經說出的智慧在現代完全喪失了它對人的規定力量，它所面臨的不是對於自身的肯定，而是對自身的否定。正如馬克思批判近代虛僞的人性一樣，尼采宣佈了上帝之死，而海德格爾再也感受不到奧林匹斯山上諸神的蹤跡。 一個沒有與智慧相關的思想完全不能斷言自己是愛智慧（哲學）。於是現代的思想已拋棄了規定的原則。它所顯示出來的只是結構。此結構由技術所制約。一個在技術時代生活和體驗的人便成爲了現代思想的主題。但當一些現代思想家仍在幻想製造第一哲學或超驗哲學的時候，他們還在做着形而上學的千年美夢。不過它只是被人譏笑爲形而上學的不死陰魂而已。 至於後現代的思想根本就不可能與所謂的智慧有任何關係，它也不再是任何一種哲學形態，因此它也就沒有任何建築學本性。它首先反原則，於是是一種無原則的思想；其次反結構，由此它稱爲解構主義。在後現代思想中形成語言的，只是慾望本身。這個作爲無意識的慾望，例如人的性慾是語言性的。這裏不僅所謂的理性，而且所謂的主體死了，甚至所謂人本身也死了。這是因爲人的規定被拋棄，人不再與自己相區分，而是消失在慾望之中。 用＂道＂，＂技＂和＂欲＂這種漢語的語詞大致可以描述西方的古代，現代和後現代的主題。哲學作爲形而上學由於它和智慧的關係而有它的道，其建築學本性包括了相應的結構。鑑於與智慧的分離，現代思想無道而有技。後現代既無道，也無技，它惟有慾望的言說而已。這三者之間的邊界性和轉換性暗示着一種新的語言的可能。