個人·精神·生活

彼得·馬斯特斯博士（Dr Peter Masters 1939~ ）自1970年起擔任倫敦都市會幕教堂（Metropolitan Tabernacle）的主任牧師。該教堂是由享譽全球的著名佈道家司布真（C.H.Spurgeon）牧師於1859年建立，並且司布真牧師在該教堂牧會直到離世，因此該教堂也稱爲“司布真會幕”（Spurgeon's Tabernacle），在世界基督教界有着巨大影響。 彼得·馬斯特斯博士也是《劍與鏝》（Sword and Trowel）雜誌的主編，該期刊由司布真牧師早年創立，如今在彼得·馬斯特斯博士的辛勤努力推動下，仍然保持着當初的的風格。他也出版了數十本通俗讀物，備受讀者喜愛. 彼得·馬斯特斯博士還擔任倫敦改革宗浸信會神學院的院長（London Reformed Baptist Seminary），在歐洲、英國及美國以捍衛聖經真理，持守正統信仰，傳道解惑著稱，是西方正統基督教界的代表人物之一。近30年來，他着力於研究西方當代基督教的嬗變及其趨勢，已經出版了多部學術專著，反響激烈。 彼得·馬斯特斯博士曾任職於大英博物館（British Museum），對英國曆史人文有深刻研究。 彼得·馬斯特斯博士的著作包括： 1. 《有目標的人生》 職場上的信仰 2. 《有歸宿的人生》 歷史名人人生改變的見證 3. 《歷史遺留的證據》 大英博物館之聖經考古 4. 《試煉你的信心》 基督徒靈脩讀物 5. 《所羅門情詩》——《雅歌》賞析 6. 《個人·精神·生活》——個人屬靈生命成長 7. 《面對抉擇》 尋求帶領

馬斯特斯引導我們反思個人生活中的種種選擇和行爲模式，他用細膩的筆觸描繪了人們在現代社會中所面臨的各種挑戰和困惑。通過生動的例子和真實的故事，他展示瞭如何在日常生活的喧囂中找到內心的寧靜和自我實現的路徑。他強調了自我認知的重要性，認爲只有當我們真正瞭解自己的內心世界時，才能更好地與外界互動，實現個人價值。接着，書中深入探討了精神層面的追求。馬斯特斯認爲，精神生活不僅僅是宗教或哲學的範疇，它更廣泛地涉及到我們如何與自己、與他人、與世界建立聯繫。他提出了一系列引人深思的問題，比如“我們如何在物質世界中尋找精神的滿足？”和“在快節奏的生活中，我們如何保持內心的平和？”通過這些問題，他鼓勵讀者去探索和實踐，從而找到個人的精神支柱。最後，馬斯特斯將個人與精神生活緊密聯繫起來，探討了如何將個人成長和精神追求融入到日常生活中。他提倡一種平衡的生活方式，其中個人成長和精神追求不是孤立的，而是相互促進、相互影響的。他詳細描述瞭如何通過簡單的日常實踐，比如冥想、閱讀和創造性活動，來豐富個人的精神世界，並且提升生活的質量。

《個人·精神·生活》圍繞“個人—精神—生活”三重維度，藉助聖經，保羅書信，勾勒出屬靈生命成熟的基本路徑。 作者強調，任何真正的成長都必須建立在對耶穌的信靠與更新之上，離開這一根基，人難以在掙扎中得享真正的喜樂與自由。 個人層面關注內在性格與動機；精神層面探討禱告、默想、敬拜等操練；生活層面則聚焦日常實踐與服侍，使信仰與工作、家庭、社會角色相融合。 通過持續禱告和神話語的默想，信徒得以更新心智，明辨神的旨意。 作者鼓勵讀者發現並運用所蒙的恩賜，在教會與職場中發揮影響力，從而讓屬靈生命外溢爲他人祝福。 成長的衡量標準不是知識積累，而是愛的實踐與對他人的服侍，這使信仰具有可感知的道德與社會維度。

一邊做家務一邊聽。關於基督徒屬靈爭戰那一章非常有感觸，我們常常不戰而屈，然而屬靈爭戰卻是敵進我退，敵退我進。總之無論如何，我們應該審慎思想福音的話，決定如何對待自己固有的罪，不正當的偏好，日常生活的鬆散隨便。 另外，關於傳福音的教導同樣提醒我。任何時候都不能忘記這一點

信仰生活指南，可以放在手邊隨時閱讀收益。

基於保羅所揭示的信徒身上的兩種本性，他給出了一項簡單得驚人的八步計劃來幫助我們在聖潔上長進、勝過罪。 1．認識問題 2．設立積極的目標 3．制定計劃避免罪 4．保持自我省察 5．盼望全面的進步 6．尋求屬靈的幫助 7．體貼天上的事 8．治死罪 喜樂怎樣增加？ 1. 沒有什麼比真誠的敬拜更加能夠提升靈魂的喜悅了 2. 定期操練默想，可以得到相當大的喜樂。思想屬靈的事情。要留時間來思想拯救的歷史、神的應許，信心的偉大教義。比如，思考一下堅持到底的教義。學習經文、明白經文，並能夠求助於經文。 3. 禱告也是奇妙的工具。 4. 查考神的話語。如果我一天只讀5節經文並且淺嘗輒止的話，真是很悲哀的事情。親愛的朋友，讓我們來讀神的話語。如果你沒有其他幫助，就讀讀馬太亨利的解經書來激發我們的思想，讓他教你該如何去讀經，如何從中得喜樂。 給代禱者們的忠告 我們的禱告不應當僅僅是提及名字，要祈求具體的祝福。模糊的代禱不是真正的代禱。

一本導讀類輔導書。懂的人自然懂。 書摘： 作者簡介： 彼得•馬斯特斯博士 Dr. Peter Masters, 1939～年輕時曾在大英博物館任職，對英國人文歷史有深入研究。 他的許多作品已經翻譯成十幾種文字，其中《有歸宿的人生》《歷史遺留的證據》等數部作品已經在中國出版。

在塵世的生活中我們會經歷大大小小很多的事，在這塵世的各種環境，各種因素上我們有的信徒會依靠上帝；有的信徒會偶爾偏離；有的信徒會沉迷其中，不回頭看上帝。         在書中，作者通過對新約中使徒保羅以及其他傳道人的敘述，告誡警示我們在這個塵世上不要做糊塗的信徒，要明白真道，時刻警醒，因爲撒旦不會手軟，也不會休息，他會時時刻刻在我們軟弱的時候趁機把我們拉下水，讓我們去偏離上帝，讓我們成爲失喪的靈魂，讓我們不再生活在主的愛的榮光中。         所以，我們這個時代雖然有很多的環境，有很多的挑戰，但是我們一定要學會明白自己的身份，我們是上帝的選民，我們的身體是聖靈的殿，我們不論是個人行爲，還是精神狀態，以及生活態度，我們都要學像耶穌，努力去裝備自己，努力去結果子，努力去做光做鹽，爲的是我們的大使命，去拯救失喪的靈魂。而不是每天碌碌無爲，做不活躍的基督徒，去和塵世共舞，並沉迷其中。         我們要時常的警醒，禱告，過團契生活，保持我們信仰的活躍性，能夠像埃塞俄比亞太監一樣去追求真道。 | 馬太福音 5:6 | 飢渴慕義的人有福了，因爲他們必得飽足。

再讀已覺平淡，講了太多中庸的大道理。文字乏味，遠不如奧古斯丁等大佬的有趣。

自我反省通向宗教救贖——《面紗》的三首詩 水木聿子 2021-09-22 14:42:12 看過 《面紗》中有三首詩，分別是雪萊的一首無題十四行詩、但丁《神曲·煉獄篇》第五歌的末尾和奧利弗·哥爾德史密斯（Oliver Goldsmith）的《輓歌：哀悼一隻瘋狗的死》（An Elegy on the Death of a Mad Dog），雖然對於文本的功能各不相同，但都是爲了文本的思想內核服務的（具體這三首詩可參見下文附錄）。 毛姆在這本小說中想要探討的是如何才能使個體擺脫人性的枷鎖，找到通向自由的道路，這條道路與宗教精神息息相關，因此這三首詩大都與基督教有着很深遠的關係。然而，在毛姆看來，宗教規則對於個體而言無疑也是一種枷鎖，無法通向自由，於是他在這本小說中所採取的方式與托爾斯泰、黑塞和梭倫一樣，將東方的道教精神與西方的基督教精神相結合，認爲只有自己進行深刻的自我反省才能完成宗教救贖。 那麼爲什麼毛姆會認爲救贖無法通過直接信仰上帝實現呢？我們可以聯繫雪萊的詩和時代背景進行理解。雪萊的這首十四行詩（見附錄一）是題目《面紗》的由來，直指了本作揭露人性真相的主題。本書創作於1925年，第一次世界大戰雖然已經結束七年，但無論是肉體上還是精神上，依舊隱隱作痛。實際上，一戰加深了知識分子對於基督信仰的懷疑，因爲此次磨難並不是上帝的安排，而是人爲的，人性當中的惡在西方氾濫，而上帝容許人間作惡，這與上帝全知全能全善相悖，“上帝”在基督教世界中越來越成爲一個虛位。因此所謂“人性的真相”不是別的，而正是“人性”本身，剝離作爲裝飾的“彩幕”，人性的本質就是善惡二元的。 雪萊這首詩的末句中的所謂“傳道者”，即所羅門。此句意在暗示所羅門所言“虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空” （傳道書1：2），即在日光之下（指不信仰上帝），一切都是虛無的。毛姆深刻意識到了在“上帝死了”的世界中，人們信仰空缺的虛無感，自由的不斷擴張，讓道德的界限越來越模糊，而毛姆想要的是具有道德約束的自由，而不是無限的自由。因此毛姆力圖在揭露人性善惡二元的真相後，在日光之下的世界中，以善惡作爲道德標準，尋求一種日光之上般的生活。 在毛姆看來，基督教雖然無法帶來真正的自由，但由於人性的二元性，使得人依然有罪，依然要尋求宗教般的救贖。在小說中，瓦爾特和凱蒂都是善惡二元的，但二者選擇的救贖方式不同，瓦爾特是虔誠的基督徒，他的救贖是接近於自殺的，凱蒂則結合了道教思想通向安寧，作者對於這兩種救贖方式是反對前者而支持後者的。以基督教觀點看，人是無權決定生死的，自殺是對上帝的褻瀆，並且自殺只是謀殺的特殊形式，即使意識到自己的“罪”，也無法升入天堂，因此瓦爾特的選擇是將裁決的權力交給上帝，主動迎接死亡。 瓦爾特將死亡決定權託付給上帝，他在最後用“死的卻是狗（The dog it was that died）”一句話來表明上帝最後的裁定。這句話引自哥爾德史密斯的詩（見附錄二），瓦爾特一直在矛盾着，他想害死凱蒂但又意識到自己有罪，他將自己比作狗是對自己人生的理解，也是渴求救贖的方式。我們不清楚瓦爾特是否知道這首詩具有諷刺的含義，但我相信毛姆應該是借這首詩來諷刺基督教。我認爲全詩最重要的一句話是“To every Christian eye;/And while they swore the dog was mad,/They swore the man would die.”在這句話中，“swore”具有含混性，它既可以指“發誓”，也可以指“詛咒”，這兩個意思幾乎完全相反，並且帶入詩句也都完全說的通，所以“這隻狗瘋了”和“這個人死了”兩個判定，在“基督徒”眼中（甚至可以說是“基督教”眼中，因爲Christian兩者都可以指代）是難以判定的，由此可見基督教的善惡標準並不明確，上帝無法在生前做出裁決，而只能在死後進行判定，這恰恰就證明了上帝是荒謬的。因此瓦爾特在死後纔將這個矛盾解開，將自己視爲死了的瘋狗，將凱蒂視爲活着的好人，毛姆實際上借這首詩對基督教進行了極度的反諷，把救贖的希望放在虛無的上帝上，這無疑是不可行的。 毛姆反對瓦爾特將判罪權交給上帝，他反而更贊同凱蒂的選擇，即通過自我反省，將判罪權留給自己，進行自我救贖，從而達到最終的自由，這一點從毛姆以《神曲》作爲創作的啓發就可以初見端倪（見附錄三）。 煉獄的結構 從上面這張圖可以看出，畢婭處在煉獄外圍，是“橫死而臨終懺悔者”，正在進行懺悔逐漸走進煉獄門，並需要經歷七宗罪的歷練升入天堂。因此我們可以推斷，畢婭給予《面紗》的不僅僅是表層的情節，也賦予了《面紗》內在的秉性，就是一種通過自我懺悔和自我歷練並實現最終自由的精神。可以這麼說，凱蒂既是死前的畢婭，也是死後的畢婭，既是不幸命運的負罪者，也是通向自由的悔罪者。 凱蒂意識到自己的罪是在瓦爾特死後，她需要兩種精神。一是基督教的贖罪意識，修道院便是爲她提供了資源與引導，但這遠遠不夠，不能讓自由在現世就能達成，所以她需要東方道教精神，韋丁頓是她道教精神啓蒙。“道”在本書中存在兩個內涵，一是終極自由，正如韋丁頓說的那樣： 道。有的人從鴉片裏尋求這個道，有的人從上帝那裏，有的人投奔了威士忌，有的人想從愛情裏尋個究竟。而有了道，你還是什麼也沒得到。 二是通向自由的途徑，韋丁頓的解釋是： 道也就是路，和行路的人。道是一條世間萬物都行走於上的永恆的路。但它不是被萬物創造出來的，因爲道本身也是萬物之一。道中充盈着萬物，同時又虛無一物。萬物由道而生，循着道成長，而後又迴歸於道。可以說它是方形但卻沒有棱角，是聲音卻不爲耳朵所能聽見，是張畫像卻看不見線條和色彩。道是一張巨大的網，網眼大如海洋，卻恢恢不漏。它是萬物寄居的避難之所。它不在任何地方，可是你探身出窗就能發現它的蹤跡。不管它願意與否，它賜予了萬物行事的法則，然後任由它們自長自成。依照着道，卑下會變成英武，駝背也可以變爲挺拔。失敗可能帶來成功，而成功則隱藏着失敗。但是誰能辨別兩者何時交替？追求個性的人可能會平順如孩童。中庸練達會使勢強的人旗開得勝，使勢弱的人迴避安身。征服自己的人是最強的人。 所以在毛姆看來，自由便是在自由之路上永恆地前行。然而毛姆發現道教指涉的這條路，終極是不存在的或者是虛無的，這並不能使人得到安寧，所以在毛姆將道教精神和基督教精神結合起來，凱蒂也因此走上了道家提供的自由之路，通向的不是抽象縹緲的自由，而是存在接近於上帝的實體化自由，是在現世就能捕捉到的自由，是種悔悟後的超脫之感，這種感覺被毛姆稱之爲“安寧”。 附錄一 Lift Not the Painted Veil Which Those Who Live ——By Percy Bysshe Shelley Lift not the painted veil which those who live Call life: though unreal shapes be pictured there, And it but mimic all we would believe With colours idly spread, --behind, Lurk Fear And Hope, twin Destinies; who ever weave Their shadows, o'er the chasm, sightless and drear. I knew one who had lifted it--he sought, For his lost heart was tender, things to love, But found them not, alas! nor was there aught The world contains, the which he could approve. Through the unheeding many he did move, A splendour among shadows, a bright blot Upon this gloomy scene, a Spirit that strove For truth, and like the Preacher found it not. 譯文（江楓譯）： 十四行：無題 不要掀起那活人稱之爲生活的彩幕， 雖然描繪着的是一些不真實的圖形， 只不過是用漫不經心的色彩的塗布 模擬我們願意信以爲真的一切情景： 幕後有孿生的命運——希望和恐怖， 不斷在無形的淒涼深淵上編織他們 自己的投影。我知道有人曾掀起過， 要尋找目標獻出愛情，他迷惘的心 溫柔，但是，不幸，他，一無所獲。 那裏也沒有這世界所能容納的任何 他能稱許的事物；他穿過冷漠人羣， 像亮斑落在幽暗的舞臺上，像明輝 陷入陰影，像努力追求真理的精靈， 像那傳道者，也未能找到它的蹤影。 附錄二 An Elegy on the Death of a Mad Dog ——by Oliver Goldsmith Good people all, of every sort, Give ear unto my song; And if you find it wondrous short, It cannot hold you long. In Islington there was a man, Of whom the world might say That still a godly race he ran, Whene'er he went to pray. A kind and gentle heart he had, To comfort friends and foes; The naked every day he clad, When he put on his clothes. And in that town a dog was found, As many dogs there be, Both mongrel, puppy, whelp and hound, And curs of low degree. This dog and man at first were friends; But when a pique began, The dog, to gain some private ends, Went mad and bit the man. Around from all the neighbouring streets The wondering neighbours ran, And swore the dog had lost his wits, To bite so good a man. The wound it seemed both sore and sad To every Christian eye; And while they swore the dog was mad, They swore the man would die. But soon a wonder came to light, That showed the rogues they lied: The man recovered of the bite, The dog it was that died. A kind and gentle heart he had, To comfort friends and foes; This dog and man at first were friends; But when a pique began, The dog, to gain some private ends, Went mad and bit the man. The man recovered of the bite, The dog it was that died. 譯文（來自網絡） 善長仁翁齊聚堂， 且聽小兒把歌唱； 莫嫌此曲未夠長， 唯恐匆匆將其忘。 伊斯林頓一善人， 口碑在外有名聲： 教堂禱告表虔誠， 儼然上帝好僕人。 溫柔和善見寬仁， 勸慰不將敵友分。 遮體避寒顯慈恩， 衣冠楚楚勤助人。 偶遇一狗鎮上逛， 好似同伴一模樣， 雜種幼犬賤又髒， 卑微低等可憐像。 初與善人喜結友， 終惹怨懟怒成仇， 不達目的誓不休， 猛咬主家變瘋狗。 左鄰右里圍四周， 驚訝萬分互奔走。 斷言此狗失心瘋，喪心病狂使人愁， 豈可咬此大恩人，不分好歹妄爭鬥 重創看在信徒眼， 悽慘苦痛個個憐。 誓言狗瘋招罪愆 論斷此兄氣奄奄。 然有奇事忽顯現， 戳破謊言假嘴臉。 仁翁犬口來脫險，重獲新生樂顛顛。 瘋狗黃泉把命捐，空留玄機在人間。