當心理諮詢遇上傳統文化

學習用:心理學中關於“自我”的基本含義 心理學中，“自我”被定義爲個體對自己存在狀態的認知，涵蓋身心狀態的感知，如自我意象、自我評價、自我認知等。心理學家常將自我分爲兩部分：主動去認識的“主我”和被認識的“客我”。詹姆斯稱其爲經驗自我和純粹自我，羅傑斯則稱爲現實自我和理想自我，米德強調主我和客我在社會互動中的作用。這兩部分在意識中相互作用，共同構成個體對自己存在狀態的認知，即自我。 自我與人格的關係 心理學中的自我與人格密切相關。人格是個體在特定情境下表現出來的比較穩定的心理特徵的總和，包括性格、氣質、能力、價值觀等。而自我則是人格的主觀化，是個體對自己人格的認知和體驗。人格影響個體的行爲和思維方式，而自我在人格形成和發展中起着重要作用。個體通過自我認知和自我評價，不斷調整和完善自己的人格，使其更適應環境和社會的要求。 自我意識的形成過程 心理學中，自我意識或自我的形成是一個漸進的過程，可大致分爲萌生、成型、發展、完善四個階段。埃裏克森提出了更細緻的八個發展階段，從嬰兒期到老年期，每個階段都有不同的自我成長內容和任務。例如，嬰兒期主要發展信任感，兒童期培養自主性，學齡期發展勤奮感，青春期形成自我同一性，成年期追求親密關係和創造力，老年期則面臨自我完整性與絕望的衝突。 在埃裏克森看來，成年期（25-65歲）是個體自我意識較爲專注和完整的時期。自我發展良好的人會形成積極的自我，表現爲關心他人、具有創新精神和良好的社會適應能力。相反，自我發展不良的人可能變得自私自利，只關注自身利益。進入65歲以後的成熟期，個體的自我發展方向出現差異。那些在前幾個階段發展積極的人，會表現出智慧和理智，能夠坦然面對生命的終結；而那些發展不良的人，則可能陷入絕望和無意義感中。 在心理諮詢與治療中，解決來訪者的心理問題，實質上是幫助他們解決自我內在的衝突以及與外界相處的衝突，從而促進其自我意識的健康發展。這一過程需要結合來訪者的社會生活經歷和年齡發展階段，因爲不同的年齡階段，個體的自我意識有不同的發展特點和需求，決定了其內在可接受變革的範圍。諮詢師需根據這些特點，制定相應的干預策略，幫助來訪者更好地認識自己、調整自我，以實現人格的完善和心理健康。 總結 心理學中的自我是一個複雜而多維的概念，涉及個體對自身存在狀態的認知、自我意識的發展、與人格的關係等多個方面。理解自我對於認識人類行爲、解決心理問題都具有重要意義。

慢慢品味，老師音容如在眼前。 課講的好，書就是渾然天成。 這裏面有很多人生的智慧值得學習。但讀完書，突發一個疑問，自我融入大我、自我進入無我，二者是什麼關係? 我覺得對儒家來說，自我、大我、無我應當是遞進的關係，也是今天應該推崇的主流事功價值。 如果都直接進入無我了，世界不也就無了，哈哈哈

一方面大家都在講，要提升自我的內容力量，錨定自己，要做自己；另一方面又知道宇宙浩瀚，自己就是一粒微塵，非常的渺小。要如何看待這兩方面之間的落差和矛盾呢？這本書剛好回答了這個問題，第一方面是小我，第二方面是大我，不是一個方向，不是一個段位。

劉天君教授的這本書讀來通俗易懂，也有很多醍醐灌頂之語。比較了西方心理學和傳統儒道釋文化的一些概念和應對人生問題的不同態度和方法，很受啓發。以下是一些總結和想法。 心理學追求的是自我的充分成長，傳統文化追求的是無我的狀態。一個人在世俗上很成功說明自我發展的很充分，但不一定修到了大我；相反修到大我的人可能在世俗中非常普通。兩者在修煉階段上可能會有重疊。大我的修煉可能一步一步的，也可能會有頓悟的跳躍。修到大我不是說就不要小我，不食人間煙火了，就是該幹嘛幹嘛，時刻保有覺察，不糾結不內耗。 心理學研究針對解決問題，都是可以用語言表達清楚的問題。而傳統文化修的無我（大我）是無法用言語表達清楚的，只能勉強比喻說明，所謂“不可說，不可說”。如果你修煉到達了一個用語言不能表達的境地時，大概就有一隻腳邁進了大我之門。爲什麼要語言表達？交流？辯白？教導？自己都能處理好了，看透了，自得其樂了，也沒有要表達的必要了。 自我包含兩個部分，一個是去認識的部分——主我，一個是認識到的部分——客我，主我看到客我以後去評價甚至去批判就形成衝突；主我看客我後只是觀察甚至接納就達成平衡。很多人是意識不到主我的，只是通過別人看見客我。大我是能夠包容和消融整個小我的那個意識，不是小我的去認識的部分，也不是小我的被認識的部分，而是能夠意識到這兩者的那個意識。有點類似“上帝視角”，同時關照主我和客我。 類似於中西醫的治療態度，西醫解決問題，中醫解決環境。心理學解決問題，而傳統文化解決境界，劉教授發明的“移空技術”的思路就是把你帶到一個沒有問題的地方。既不追問導致你負面情緒的緣由，也不去解決情緒本身，而是把這個情緒物象化爲一個實體，用另外一個實體去承載，再通過具象思維把這個物象移遠移走就好了。 禪宗所謂“參話頭”是要往回看，看那句話之前是什麼。而一句話之前是什麼呢？其實就是什麼都沒有，是意識的空白，就是空。所以傳統的禪宗修煉，需要靜下心來，讓念頭一個一個飄過，飄過去之後，不去關注念頭，而是要看所有念頭消失後的背景。我自己的經驗是當有情緒的時候會觀想到身體裏有很多小人，他們有各種情緒表現，或氣憤，或悲傷，或高興或不屑，他們很鬧騰，但是總有一個“媽媽”端坐在那裏，如如不動，看着各種小人表演。不管小人們有多鬧，只要有穩重的“媽媽”在那，他們鬧夠了就會睡了。

醍醐灌頂之書，修行路上的一盞當代明燈，遇之幸之。

湖南楊德森教授的道家認知療法，我的移空技術，還有北京廣安門醫院汪衛東教授的TIP技術，基本上都是取用了西方的治療形式，內容是東方的。就好像找了個人頭馬的瓶子，把二鍋頭酒倒進去了，我們要的就是瓶子，酒還是自己的。西方取東方就不一樣了，它取的是東方的內容，形式是他們自己的，把東方的內容攢進自己的形式。比如森田療法就可以說是東方的內容西方的形式。現在的正念也是。前幾年風行的超覺靜坐也一樣。總之，東方取西方的形式，西方取東方的內容。雖然不能絕對這麼說，大體如此吧。 那麼，爲什麼西方取形式、東方取內容呢？因爲雙方都是取人所長，補己之短。東方的東西，形式性比較差，或者說規範性比較差，較難於推廣，所以我們要學習規範化，那就是形式。而西方取東方呢，是取深度，從東方找深度，那就是內容。最典型的就是剛纔說到的榮格。這樣一來，西方的深度從東方找，東方的形式從西方找，就實現了互補。所以，中國本土化心理學的發展，先要把傳統文化的心理學內容喫透，然後找西方的形式把它標準化，大概就是這麼一條路。做心理諮詢或心理治療本土化的前提，是加強對東方中華傳統文化的學習和體驗，如果沒有這一步作爲基礎，那就是巧婦難爲無米之炊。 但是，就像剛纔說過的那樣，我們現在大部分學心理學的人，甚至於比較資深的心理學者，知識結構大都是西方的，缺少中國傳統文化的知識，不大瞭解東方的心理學知識和技術。因此需要自己補課，要補哪些課呢？建議補佛家、道家、儒家、醫家這四家裏面有關心理的知識和技術。

說起看病總有西醫強還是中醫有用的爭論，不知在心理治療層面是否也有類似的比較 作者是一位心理諮詢師，對中國禪修傳統文化也有積累。禪修老莊心學都有修心的部分，是不是也可以醫心病呢？他有意識的把兩者的概念進行比較。 如果你是一位心理諮詢師，這種對比可以幫助你多一個視角 ，多一種手段 如果你喜歡禪修，可以聽聽作者的高見，豐富自己的理解 但如果你有心理疾病 看這本書可能不能馬上奏效 移空技術，就是把困擾想象成一個實體，再設想一個包裝把實體包住，移走，反覆的移動，實體的力量減弱。就不困擾了 以下是作者的一些觀點，很精闢： 雖然東西方都在本土化，但東方取西方和西方取東方的思路還是不一樣。東方取西方，主要取形式，西方取東方，主要取內容。現在我所知道的國內本土化心理治療技術有這麼幾種：湖南楊德森教授的道家認知療法，我的移空技術，還有北京廣安門醫院汪衛東教授的TIP技術，基本上都是取用了西方的治療形式，內容是東方的。就好像找了個人頭馬的瓶子，把二鍋頭酒倒進去了，我們要的就是瓶子，酒還是自己的 但是，就像剛纔說過的那樣，我們現在大部分學心理學的人，甚至於比較資深的心理學者，知識結構大都是西方的，缺少中國傳統文化的知識，不大瞭解東方的心理學知識和技術。因此需要自己補課，要補哪些課呢？建議補佛家、道家、儒家、醫家這四家裏面有關心理的知識和技術。它們的共同特點，是以境界取向爲主。如何提高境界呢？前面說過，西方是完善小我，東方是進入大我。 禪宗的無不在社會層面上，而是在宇宙層面。社會生存的優勝劣汰、進取落後等等現象，在宇宙層面並不存在。剛纔講座中說過，整個宇宙本身物質不滅，能量守恆，在這個意義上宇宙就沒有生滅。 佛教的核心不是信仰。作爲宗教來說，它有信仰的因素，有佛法僧三寶，包含信仰因素。但佛教的主要內容是佛學，宗教社團只是形式因素。佛學的修習並不依賴信仰，而是依仗修煉。佛學本質上是一個自我提升、自我成長的修煉過程，並非依靠信仰達成。但是社會理解佛教是宗教信仰，也不能說它錯。因爲如果不採取宗教的形式，佛學流傳不下來。我認爲佛教只是爲了保存佛學而採取的形式。 ，大約在民國時期，沒有“科學”這個詞的時候，就把科學稱爲“格致”。比如物理學，就叫物理格致，化學就叫化學格致。格致就是“格物致知”的簡述，也就是分析研究的意思。把一塊事物格出來，分析研究，認識清楚了再去行動，就是格物。 現代科學和西醫是用微觀解釋宏觀，傳統文化和中醫是用宇觀解釋宏觀。例如中醫的陰陽五行學說，它的起源是天體運行（當然也有其他說法），可以理解爲源於太陽、月亮、木星、火星、土星、金星、水星運行的規律。因此可以說陰陽五行規律來自天上，是從天上往地上發展的。有這七個星球在天上運行，地球上纔會有一年四季的變化、節氣的變化，陰陽五行各種性質的能量變化。那麼，幾千年來這七個星球的運行有什麼明顯變化嗎？ 越來越多的醫生開始中西兼備，精神健康講記的李辛和作者都是這樣的通才，值得學習

微信讀書推薦欄中看到的一本書，很慶幸遇到他它。本書的標題對我來說很感興趣，於是就點開看了一段。作者對於醫學心理學傳統文化有所研究和經驗，也對於傳統文化和心理諮詢有獨特的理解。 對中醫 心理學 儒道釋等傳統文化感興趣的書友，推薦閱讀這本書。 書中提到儒道釋是往大我的方向來修，而心理學是往小我完善的方向來修。儒家的入世，半日學習半日靜坐。 道家追求無，佛家追求空。但要執着於無和空，比執着有更難走出，到達彼岸。 書中也提到了心理學中的正念療法是借用佛家八正道中的一正。我們傳統文化一些修心的內容被西方的心理學包裝打扮一下，又拿回我們的地界來用。還是要學習和傳揚我們文化中的精華部分。 心理學又分爲精神分析學派，認知學派，行爲主義學派，人本主義學派…… 在後期分析要發展我們的心理學。神魂魄意志來講而非套用西方的模塊。 西方心理學一般從知 情 意 行 幾個當面來分析。意識和我們的意志也不同。 書中還有段印象較深，新聽到的一個詞祝由——中醫十三科之一。意思是祝所由來。一種畫符唸咒來治病的方法。雖現在方法還無法解釋，但在治療一些心因性疾病方面好像還有一定療效。 書中還提到了一些心理諮詢的技術，保險箱，安全島，移空技術等等，講的很具體。 大我是無好與不好之分，是無分別心，是一個很包容很平和的精神空間。小我是接納真實的自己，好的不好的。並完善她，讓他達到有序平衡。（個人理解） 此書還需重複閱讀。一遍吸收的不多。還需穩固，以後再有感悟會來補充。

一、這本書主要講什麼？ 這是一本西方心理諮詢與中華傳統文化（儒釋道、中醫、氣功）的系統對話錄，作者劉天君教授（北京中醫藥大學），把西方科學實證的心理學，和東方生命體悟的傳統智慧結合，探索適合中國人的心靈成長與療愈路徑。 核心是：西方重“分析解決問題”，東方重“內省安頓生命”，二者互補而非對立。 1. 底層思維差異：Thinking vs Stop thinking • 西方心理學：still thinking —— 重分析、邏輯、實證，把心理當作研究對象，拆解問題、尋找因果、練習技術。 • 東方傳統文化：stop thinking —— 重內省、覺察、體悟，讓思維停下，迴歸本心，看見生命本質。 2. 自我的本質：個體自我 vs 自性大我 • 西方：自我是個體存在的核心 ◦ 弗洛伊德：本我/自我/超我（人格結構） ◦ 羅傑斯：自我概念擴展（強調獨立、邊界、自我實現） • 東方：自性是意識的本質 ◦ 禪宗：明心見性，看見本來面目 ◦ 道家：元神（大我，生命本源） vs 識神（小我，後天思維），比喻「金獅子與金子」——金獅子是表象小我，金子是本質自性 ◦ 核心：自我不是全部，我們是與天地相連的「大我」 3. 修煉方向：自我成長 vs 大我覺醒 • 西方：目標是自我成長，改善經濟、人際、心情，解決現實困擾，讓個體更適應社會。 • 東方：目標是大我成長，探索生命存在的意義，超越小我，迴歸整體，安頓心靈。 4. 解決問題的思路：4種核心差異 • 取向不同： ◦ 西方心理諮詢：問題取向，專注解決具體症狀（如焦慮、抑鬱） ◦ 東方傳統文化：境界取向，提升心性，讓問題自然消失 • 方式不同： ◦ 西方：解決問題，直接處理問題本身 ◦ 東方：展開問題，通過提升自我，讓問題不再是問題 • 因果不同： ◦ 西方：消除症狀，治標，緩解當下痛苦 ◦ 東方：固本培元，治本，恢復生命整體平衡 • 路徑不同： ◦ 西方：外求法，通過觀察、實驗、外部干預 ◦ 東方：內求法，通過冥想、內省、覺察本心 5. 傳統文化的心靈技術：意守·存想·入靜 • 意守：專注丹田、人中等身體部位，收攝心神，培養專注力。 • 存想：四步功法——取相（建立意象）→ 淨相（淨化意象）→ 變相（轉化意象）→ 用相（應用意象），用具象思維調節身心。 • 入靜：進入超越潛意識的寧靜狀態，讓意識迴歸本源。 6. 經典流派對話 老莊無爲 vs 羅傑斯人本 • 莊子：無爲而治，通過無言身教，讓生命自然迴歸秩序。 • 羅傑斯：無指導性治療，無條件積極關注，讓來訪者自我療愈。 • 共通：都強調「不干預、不評判，讓生命自發成長」。 王陽明良知 vs 榮格集體潛意識 • 王陽明：致良知（內外合一、知行合一），喚醒內在集體智慧，從小我走向大我。 • 榮格：探索集體潛意識，完善個體人格，實現自性化。 • 異同：都看見「超越個體的深層意識」，東方重「踐行與合一」，西方重「分析與整合」。 7. 情緒觀：中醫情志 vs 心理學情緒 • 中醫：七情（喜/怒/憂/思/悲/恐/驚）、五志（喜/怒/憂/思/恐），情志與臟腑相連（喜傷心、怒傷肝等），治療思路是調和五臟，平衡情志，讓身心迴歸整體。 • 心理學：情緒是行爲反應，情感是對目標的反應，分積極/消極，治療思路是改變認知、調節身體，緩解症狀。 • 核心差異：西方重「情緒管理」，東方重「情志調和」——不壓抑不宣泄，讓氣血自然平和。 8. 人格與氣質：西方分類 vs 東方整體觀 • 西方：人格（後天思想模式，如九型、十六型）+ 氣質（先天神經系統），重心理因素分析，把人拆成模塊研究。 • 東方：五態之人（太陽/少陽/太陰/少陰/陰陽和平）+ 陰陽二十五人（金木水火土各分五型，結合生理稟賦），重生理與整體平衡，把人放在天地、身心、關係裏整體看待。 • 核心差異：西方側重個體心理拆解，東方側重生命整體的和諧與稟賦。 9. 身心干預技術：氣功存想 vs 心理學催眠 • 存想：主動的具象思維訓練，作用於身體，打破意識與潛意識界限，目的明確，由自己主導。 • 催眠：被動的意識放鬆，由催眠師引導，目的由他人決定。 • 核心：東方技術重「自主覺察」，西方技術重「外部引導」。 10. 核心概念對照：元神 vs 元認知 • 元神：最原始、最本質的意識，是生命的本源。 • 識神：後天的認知、思維、邏輯，是我們平時用的「小我意識」。 • 元認知：對認知的認知（西方心理學概念），是通往元神的橋樑，但未達究竟。 • 結論：日常意識=識神，元認知是覺察的起點，元神是覺察的終點。 11. 學習與修煉方法 • 學習 vs 覺觀：西方重「學習（模仿練習）」，東方重「覺觀（覺察發現）」。 • 內求 vs 外求：西方重「外求（客觀觀察、實證）」，東方重「內求（主觀體驗、內省）」。 • 整體 vs 個體：東方重「主客合一、整體觀」，西方重「主客二分、個體分析」。 • 意象 vs 物象：東方重「意象（內在表象、心靈圖景）」，西方重「物象（事物本身、客觀實體）」。 • Thinking vs Stop thinking：西方用thinking研究心理，東方用stop thinking修煉本心。 二、這本書帶給我們的深度覺察 1. 我們的「心理問題」，不只是「症狀」，更是生命整體失衡、心性迷失、關係失和的信號——西方能幫我們緩解痛苦，東方能幫我們看見問題的根源。 2. 西方教我們「解決問題」，東方教我們「讓問題不再是問題」：真正的自由，不是消除所有困擾，而是提升境界，讓困擾無法再困住我們。 3. 「自我」只是暫時的表象，我們遠比「小我」更遼闊——東方智慧讓我們看見：我們是與天地、他人、萬物相連的「大我」，孤獨與焦慮，本質是忘記了這份連接。 4. 情緒不是要「管理」或「宣泄」，而是要調和：像中醫說的，讓氣血平和，讓情志歸位，身心自然安寧。 5. 成長不是「變得更完美」，而是從「thinking」到「stop thinking」——從分析、評判、焦慮，回到覺察、寧靜、本心。 6. 中國人的心靈困境，往往是「關係、倫理、意義」的困境，單純用西方技術會水土不服，必須結合東方「家、國、天下、心性」的智慧。 7. 真正的療愈，不是「被治療」，而是自我覺醒——喚醒內在的良知、元神、自性，讓生命自己回到平衡。 三、我們可以立刻落地的行動 1. 每日10分鐘「stop thinking」：放下手機，停下思緒，專注呼吸/身體感受，練習入靜，讓思維歇一歇。 2. 情緒覺察練習：情緒來時，感受它在身體的哪個部位（怒在肝、思在脾等），深呼吸調和氣血，不評判不壓抑，只是看見。 3. 意守訓練：專注丹田/人中，收攝散亂的心神，培養專注力，減少內耗。 4. 大我視角轉念：遇到困擾時，問自己「這件事在我的一生裏，在天地之間，算什麼？」，跳出小我侷限。 5. 覺觀式學習：不僅學知識，更要覺察自己的思維、情緒、行爲，看見模式，不被模式控制。 6. 知行合一實踐：把覺察到的道理，落實到日常相處裏，在關係裏修煉心性，在行動裏成長。 7. 整體觀照顧自己：兼顧身體、情緒、關係、意義，不割裂看待自己，讓生命整體和諧。 西方心理諮詢是「解決問題的科學」，中華傳統文化是「安頓生命的智慧」。二者不是對立，而是互補——用西方的技術緩解當下痛苦，用東方的智慧安頓長遠心靈，纔是適合中國人的成長之路。 願我們都能在東西方智慧的碰撞裏，看見自己，安頓自己，活出更完整、更自由的生命。

過於簡化了，沒有抓住重點。 東西方文化裏面 都有大我與小我。泛泛而談東西方文化，沒有聚焦和時代的定位，都是空談，最重要的是現代人的現代性，纔是需要關注的，一個普通現代中國人和一個美國人區別不大，一個現代普通中國人腦子裏面 基本沒啥東方文化。 很多資料和信息，陳舊過時。 比如，馬斯洛的需求層次理論，並沒有止步於自我實現，在他晚年的主要著作，更關注自我奉獻。這就是超越性的，西方的文化本質是宗教性，使其對於超越性的部分歷史悠久。 還有，說榮格的理論，主要受西藏密宗影響，都是不準確的，甚至是荒謬的。 還有這麼多人推薦，刷兩遍的，只能說，是和作者一樣，都在自我想象的傳統文化肥皂泡泡中YY和被催眠了。 中國傳統文化 不等同於東方文化，東方文化不只有大我，西方文化和心理學 不只是小我。過於簡化 全書目的清晰，爲了在種種論述中，最後和盤托出自己開發的心理技術。 對於東西方的文化如何走向對話和融合，以及文化的反思，都是沒有涉及的。作者無意識中的價值觀，是以中國爲中心，而非真正站在世界舞臺，宇宙之中，以心靈和意識爲中心。