信仰之問（愛智書系）

這套書都很好，之前讀的紙質書，今天又重溫一遍： 《信仰之問（愛智書系）》 何光滬 49個筆記 版權信息 ◆ 你不盡的饋贈，只注入我小小的手中。多少年過去了，我的手還在接受你慷慨的贈與。 0 引起問題的問題 ◆ 純淨少年的心，它能溫暖長滿青苔的石頭，能融化最大的冰山！ ◆ 煩惱是人生的組成部分，正如快樂是人生的組成部分一樣。我們的生活少不了歡樂，也少不了憂愁。 ◆ 正如美國詩人朗費羅(H.Longfellow)所說：“事物的真相與外表不同！”(Things are not what they seem！) ◆ 宗教哲學不是宗教，就像科學哲學不是科學，藝術哲學不是藝術一樣。它是一種哲學，是研究宗教的哲學。因爲哲學的出發點是理性，宗教的出發點是信仰，所以宗教哲學看宗教，有點像站在廬山外看廬山。“不識廬山真面目，只緣身在此山中”，所以需要走出來看一看。不過有時候，“不識廬山真面目，只緣身在此山外”，所以也需要走進去看一看。畢竟，“橫看成嶺側成峯，遠近高低各不同”，不正是天造地設的勝境嗎？ 1 憂什麼？怕什麼？ ◆ 佛教講的擺脫煩惱的方法，是要看清楚世間萬物的“空”，這個“空”不是說世間萬物不存在，而是說萬物都依賴一定的條件才存在（即“因緣和合”），當然，一旦條件發生變化，它們也就不存在了。那麼，就不必過於執著和操心，也就不必煩惱或憂懼了。 ◆ “凡事都是虛空”，勞碌是虛空，享樂是虛空，富有也是虛空……那意思也不是說世上的事物不存在，而是說它們都不是永恆存在的，都沒有最終的意義。 ◆ 我趕緊睜開眼看周圍，竭力不去想這件事。這樣就發現自己還活着，覺得真好！ 2 答案？ ◆ 至少有一些人靠的是信仰，他們相信不論世界怎樣變化，總有某些東西是美好的，雖然自己終歸會死去，卻總可以做某些有意義的事情。 ◆ 當然，這種說法必須加一些限制，一是因爲只有世間的事物才談得上“有”或“沒有”，世界本原既然不是世間的任何事物，嚴格地說就不能叫“有”，說它“有”只是比喻。之所以可以勉強地說它“有”，是因爲一切事物都靠本原纔會“有”。第二條限制是：如果一些人不願把世界本原叫做神或上帝，那就不能說有神或有上帝了。所以有人說：“上帝有許多名字。”比如中國的老子、莊子說世界本原是“道”，儒家說世界本原是“天”，等等。稱之爲“上帝”，只不過表示對這本原特別尊重，表示爲自己存在、爲世界存在而對這本原有感激之心。 ◆ 其實，中國自古以來很多人對“道”、對“天”也有這種尊重和感激之心，而且，在中國最古的文字即甲骨文裏，“天”本來也是被叫做“上帝”的，從中國最古老的書即《書經》《詩經》來看，中國人本來也是信上帝的。 3 “證明”？ ◆ “既然上帝是一切事物的本原，那麼一個事物假如由另一個事物造成，就不能叫做上帝 4 “論證”？ ◆ 他的思路有五條，英語叫做five ways，中文譯爲“五項論證”。 ◆ (1)世上的一切都在運動，而任何運動着的東西必然有一個東西推動它，那個東西又必須有一個推動者，如此追溯到第一個推動者，即不被推動的推動者，就將它稱爲上帝。(2)世界上任何事物都有原因，那個原因又必須有原因，所以必有第一個原因，即無因之因，那就被稱爲上帝。(3)世上萬物都是偶然存在的（例如你正在讀的這一冊書只是偶然存在的，因爲如果它是印刷廠印的這套書的第3001冊，那麼完全有可能因爲印刷廠的紙印到第3000冊就用完了，所以就不印這一冊了），都依賴於必然性較大的事物（例如印刷廠的紙一般都足夠印書，這件事的必然性比較大），而那件事物又依賴於必然性更大的事物（例如印刷廠的紙夠用又依賴於市場上有紙供應），因此必有一個絕對必然的存在者，那就是上帝。(4)世上的真善美總是相對的（例如你說一件事物或一個人很好或很美，但又總能發現比之更好或更美者），總是以某種絕對的真善美爲標準來衡量的（否則你就沒法作比較，而說“更好”或“更美”都是在作比較），那絕對真善美者即是上帝。(5)世上萬物都顯示出一種巧妙的設計，表明有一個有目的的設計者存在，那個設計者就是上帝。 ◆ 2026/03/17發表想法 他的思路有五條，英語叫做five ways，中文譯爲“五項論證”。 原文：)世上的一切都在運動，而任何運動着的東西必然有一個東西推動它，那個東西又必須有一個推動者，如此追溯到第一個推動者，即不被推動的推動者，就將它稱爲上帝。(2)世界上任何事物都有原因，那個原因又必須有原因，所以必有第一個原因，即無因之因，那就被稱爲上帝。(3)世上萬物都是偶然存在的（例如你正在讀的這一冊書只是偶然存在的，因爲如果它是印刷廠印的這套書的第3001冊，那麼完全有可能因爲印刷廠的紙印到第3000冊就用完了，所以就不印這一冊了），都依賴於必然性較大的事物（例如印刷廠的紙一般都足夠印書，這件事的必然性比較大），而那件事物又依賴於必然性更大的事物（例如印刷廠的紙夠用又依賴於市場上有紙供應），因此必有一個絕對必然的存在者，那就是上帝。(4)世上的真善美總是相對的（例如你說一件事物或一個人很好或很美，但又總能發現比之更好或更美者），總是以某種絕對的真善美爲標準來衡量的（否則你就沒法作比較，而說“更好”或“更美”都是在作比較），那絕對真善美者即是上帝。(5)世上萬物都顯示出一種巧妙的設計，表明有一個有目的的設計者存在，那個設計者就是上帝。 ◆ 自然界就像一部大機器，相互配合得很好（例如生態鏈條就是這樣），其中各種東西的構造極其精巧，完全適合其目的（例如眼睛像一部最精巧的攝影機，非常適合於看東西這個目的），只能說是有目的的設計。 5 打賭？道德？ ◆ 正義是存在的，“善”與“福”是會結合的，此世不能完全實現，必有後世繼續實現，人不能保證這一點，必有上帝來保證這一點。 ◆ 假如不是這樣，一個人做壞事時明明四顧無人，卻還是心虛膽怯，他怕的是什麼呢？ 6 全能？全善？ ◆ 上帝的意旨是人不可透測的，他的作爲是奧妙莫測的，人不能用自己的標準去加以評判。世上的苦難或壞事，也許是他在懲罰人，也許是他在考驗人，也許是他認爲還不到“管”的時候，“不是不報，時候未到”。他永遠是仁慈而又公正的，是人的仁慈和公正所遠遠不及的，否則，他就不是上帝了。當然，這是宗教的看法。 ◆ 既然上帝是上帝，他的創造就是無窮無盡的，他總要創造更高級的東西。現在我們確知的最高級的東西是人，人之所以高級，在於人格，在於精神（因爲就肉體和生理來說，人與人之間相互區別不大，與靈長類的其他動物區別也不大），而人格和精神從低向高的發展，是無窮無盡的。人格和精神的提高，纔是上帝和人的目的。 7 天災？人禍？ ◆ “禍福無不自己求之者。 ◆ 自由本來是人所特有的最寶貴的東西，在哲學上，它的意思是一事當前，人可以選擇這樣做，也可以選擇那樣做。 9 永遠有理？ ◆ 一種信念雖然不可證實也不可證僞，但也會具有重要意義，會對人的生活產生重大影響 12 爲什麼不可能有“前世”和“來生”？ ◆ 一個人年老時還記得自己小時候的一些事情，因此，儘管老年的他與幼年的他，在生理上和心理上大不一樣了，小時候的身體細胞換成了成人後的身體細胞，思想和性格等也發生了變化，但仍然有證據說，老年的他與幼年的他是同一個人。因爲這個人連續不斷地活着，他記得的是同一個生命中以往的事情。但是，既然盧迪死後德維纔出生，那就不是同一個生命，即使德維的記憶是真的，那也是關於另一個生命的記憶，所以很難說二者是同一個人。何況，相信輪迴轉世的人也承認，絕大多數人都不記得所謂“前世”的事情，這意味着，要說兩個生活在不同時代不同地方的人是同一個人，用記憶來做連接兩人的紐帶是不可靠的。 ◆ 一個人從搖籃到墳墓，身體細胞都在不停地變換，所以構成嬰兒的那些細胞到嬰兒成人後早已不存在了。但是，一個人在任何一個時刻，其細胞的變換總是很微小的，就是說，每一時刻都有足夠多的細胞同前一個時刻的那些細胞是重合的，而且這個人雖然在變，卻一直生存着，這就足以證實老年的他與幼年的他是同一個人。 13 事實還是象徵？ ◆ 人要對自己的行爲負道德責任。 14 “上帝存在”也是象徵嗎？ ◆ 真正的神祕，不是世界怎樣存在，而是世界竟然存在。 15 “無心插柳柳成蔭”？ ◆ 詩是詩人爲人而作的，人怎麼能不珍惜它呢？ 16 什麼是奇蹟？ ◆ 奇蹟也可以是符合自然規律的事件，但它可以一方面在旁觀者或不信者眼中顯現爲自然原因的結果，另一方面又在當事人或信仰者眼中顯現出超出自然原因的更多的或不尋常的含義。 17 世界就是奇蹟？ ◆ 古今中外有許多大哲學家和科學家都認爲，世界本身是如此奇妙而不可思議，它本身就是一個最大的奇蹟。 18 宗教與迷信有何區別？ ◆ 宗教哲學的研究表明，真正的宗教與迷信確實有區別。 ◆ 首先，宗教不論是敬拜上帝、佛陀還是真主，都是要對世界的本原表示敬畏，迷信不論是想用風水求吉祥，還是想用咒語治疾病，都是想利用世界上不同現象的關聯（如“風水”與“人事”的關聯）來爲自己謀利益。 ◆ 宗教是人的終極關切。 ◆ 這裏已涉及迷信的另一個特徵，即不管“信”的內容如何，它信的方式是毫無經驗根據的。 19 信仰的根據何在？ ◆ 宗教說的“信仰”，在層次上高於上面所說的“相信”。因爲它不是信仰某個“非終極”的人或事，而是信仰作爲宇宙本原的“終極者”（在不同的宗教裏有不同的名稱，在此暫稱爲上帝）。另一方面，宗教信仰的根據也不是理性，而是經驗。因爲理性所對付的，也只是“非終極”的或有限的世間對象。然而，真正的信仰並不是反理性的，而只是超理性的。 20 自由還是宿命？ ◆ 基督教認爲，人既然賦有“上帝的形象”，當然也就生而賦有意志自由。 ◆ 人的道德選擇要自負其責，人的主觀努力有重大作用，所以西方有一句諺語說：“天助自助者”(God helps those who help themselves)，就是說人先要自己努力，老天才會幫助你。 ◆ 佛教的說法從一面看似乎是宿命論，從另一面看又是肯定主觀努力的。因爲所謂“輪迴”當然也包含這個意思：既然你的前世行爲決定了今生的命運，那麼你要改變來生的命運，就得靠今生努力行善。換言之，今生的努力是有用的。 ◆ 兩個人受同樣的物理、生理等自然規律支配，處在同樣的外部環境或者同樣的誘惑或壓力之下，卻可以有不同的行爲。 ◆ 能夠至少在某些時候擺脫自然規律或自我中心的束縛，這不正是人的“自由”的本意嗎？不正是人成爲“萬物之靈長”的根本嗎？ 21 “你是誰？” ◆ “你是誰？”這當然不是在問“人是什麼動物”之類，更不是在問“你叫什麼，幹什麼的”之類，而是在問：人從何來，又將何往？“你”爲何活在世界上，“你”同他人、同世界是何關係？這又連上了《蘇菲的世界》中的第二個大問題：“世界從何而來？” ◆ 在人所有的問題中，最重要的恐怕就是這個問題，最難回答的恐怕也是這個問題：“你是誰？” ◆ 那些條件之複雜、多樣、嚴格，簡直不可思議；它們竟然能夠湊合在一起而產生地球上的生物，就更加不可思議；如果要追究地球從何而來、太陽系從何而來、銀河系從何而來、宇宙從何而來，那就是不可思議的不可思議了！一句話，“人從何來”或“我爲何能活在世界上”，同“世界從何而來”是緊緊相連不可分割的問題，我同人同世界的存在是一個最最奇妙的事實。 ◆ 我的存在，依靠的是無比浩大的存在，也可以說是無比浩大的存在的小小結果或小小部分，“我”是同世上任何事情，同整個世界連在一起的。 ◆ 不要去打聽喪鐘爲誰而鳴；喪鐘是爲你而鳴的。 ◆ “任何人的死亡都使我受到損失，因爲我包孕在人類之中 ◆ [插圖]分不開！由此看來，人是從存在而“來”“往”存在而去，世界也是如此。這個存在是一種生生不息的宇宙過程，基督教稱之爲上帝的“創造”，儒教稱之爲天地之“化育”。我們因之而活在世界上，因此而同他人同世界密切相關，猶如脣齒相依，手足相連。生命的意義同存在的意義是一致的，那就是參與創造，“贊天地之化育”！ ◆ 如果你要把蘇菲的這個問題拿來問我：“你是誰？”我就會這樣來回答：“我是樹上一片葉！” N 結束問題的問題 ◆ 我設想，一片小小的葉，長在一棵大大的樹上，假如它明白了自己同樹根樹幹及其他枝葉是什麼關係，就能克服煩惱和戰勝憂懼，就該心存感激又奮發積極。你想是不是這樣呢？ -- 來自微信讀書

哲學角度的上帝：第一因、第一推動力、絕對標準、道德根據，存在本身 （－）證明： 1、本體論證明：安瑟倫、笛卡爾，反對者：康德、高尼羅（同語反覆） 2、五項論證（第五項稱“設計論”或“目的論”論證）：托馬斯·阿奎那、帕雷、理查德·泰勒 （二）論證： 1、計算：帕斯卡賭注：帕斯卡、威廉·詹姆士 2、道德：康德 宗教角度的上帝：全知的、全能的，是全善的、仁慈的 證僞原則：卡爾·波普(Karl Popper)：如果在任何情況下都不可能證明一個說法（命題）不對，或者說，如果一個命題“永遠有理”，那它就不是科學的命題。 《探險者》的寓言（弗盧(A. F1ew)：無法證實和證僞的命題失去意義 反駁：赫爾(R. Hare)，無法證僞的命題也有意義，信念（特別是宗教信念）會對人的生活產生重大影響。 《陌生人》的寓言（米切爾）：事情有正反兩方面的事實，宗教信念是在對世界作一種解釋。（宗教信仰仍然是在作某種肯定，例如相信“上帝愛我們”就相當於那位游擊隊員相信“陌生人是我們一邊的”。 《旅行者》的寓言（希克）：旅途象徵此世的經驗，對同樣的境遇的兩種不同的感受、兩種不同的解釋，要靠未來的親身體驗來證實。即：宗教的來世信仰不可能在今世去進行“證實”。 重要結論：1、要證實涉及事實的說法，不能依靠邏輯證明，只能依靠事實的發生，而且這種證實常常需要親身的體驗，宗教的說法尤其是這樣。2、“可證實”不一定表示“已經證實”或“將會被每一個人證實”，更不一定表示“可證僞”。 總之，有神論者與無神論者看到的是同一個世界，而他們對之的不同感受和不同解釋是不是符合實際，在原則上是可以由親身體驗而得到最終證實的。 上帝是“存在本身”，不是一個“存在物”（事物、事實，甚至時間、空間等都可以列爲存在物），而是一切存在物的基礎。 科學關心的是世界怎樣存在，宗教關心的是世界竟然存在。 有秩序的宇宙的出現並非偶然： 1、無法想象也無法證明，宇宙作爲整體會一部分有秩序或相互關聯，另一部分卻無秩序或沒有關聯； 2、完全憑藉偶然而形成嚴整的秩序（像莎士比亞的詩句或生態鏈條之類），其幾率接近於零，或者說幾乎是不可能的； 3、宇宙形成中起作用的偶然而無目的的力量，使得宇宙的“有序部分”也與“無序部分”同樣無序和無意義。即：宇宙秩序偶然產生是無效的。 信仰的根據：宗教信仰的根據不是理性，而是經驗，即超理性 上帝不靠理性證明來讓人相信： 如果上帝能用邏輯證明，這種理性論證就有了使人不得不服的力量，這不符合上帝的意圖——讓人有意志上的自由，因而也有信或不信的自由，因爲只有自由地選擇的信仰纔有價值。所以，上帝不以這種強制人接受的方式向人的頭腦顯現自身。 即：信仰必須是在意志自由的情況下（可以信也可以不信的情況下）選擇的，纔有價值。 基督教三大命題：“意志自由”、“上帝存在”、“靈魂不朽”

信仰問題之所以難解，正因爲它無法被“知識化”，而需每個人在生命中親身驗證。書中並不試圖給予答案，而是邀請諸位啓動一場屬於自己的思考之旅。如維特根斯坦所言：“真正的神祕不是世界怎樣存在，而是世界竟然存在”——面對存在本身的驚奇，或許纔是信仰真正的開始。

關於信仰之問。 信仰是一個終極問題，指向世界的本源與對世界的認知。 而迷信是一種功利主義，妄圖借崇拜來爲自身謀取利益。 宗教信仰的至高表現形式爲“神”、“上帝”或者“天道”。 無神論或有神論都試圖以不同方式論證、推理神的存在與否。最後發現，神既無法證實，也無法證僞。 但想一想，或許哲學、科學無法解決無法闡釋的地方，或許指向的就是不可知的神學。

看到作者是“何光瀘”就直接點進來了🤭，果然沒令我失望。 何老師從哲學和宗教的角度探討了信仰、理性、自由意志的問題，以及他們相互之間的關係，宗教和迷信之間的區別，宗教信仰存在的意義、價值和作用等等。 雖然涉及不少哲學概念，但是何老師精彩的論述通俗易懂。哪怕作爲哲學小白的我也能看懂，能夠理解他所要表達的意思。 算是一本很不錯的宗教科普讀物。

神選擇適度隱匿，爲我們留出一段認知距離，允許人心存困惑、允許人轉身背離，恰恰是對人的自由意志最深的尊重。愛若是強制產物，便不再珍貴；信仰若是證據逼迫的結果，便失去靈魂。世間所有動人的奔赴，都源於主動的傾心——我們在迷霧與未知裏主動尋見祂，在懷疑與思索中自願選擇信賴，這份不受外力裹挾的赤誠，纔是神所期盼的、純粹無僞的愛。

真正的宗教不是爲自己得到什麼好處，而是爲已有的一切而對其根源表示感謝和敬畏。 真正的神祕，不是世界怎樣存在，而是世界竟然存在。 ——何光滬【中國人民大學教授】 你們知道何光滬先生的這本信仰之問，與我剛剛讀完並且點評過的信仰之問到底有什麼區別嗎？ 就像以前玩遊戲找不同，好像找到了那個不同，內容完全相同，只是封面上，這本信仰之問只多了三個字叫【精裝版】😂 所以我迅速了翻了一遍，這就叫一分鐘讀完了一本書。 但還是分享一下剛剛沒有分享到的對這本書裏面內容的摘錄： 一位名叫托馬斯·阿奎那的神學家兼哲學家就換了一種完全不同的思路來“證明”上帝存在。他的思路有五條，英語叫做fiveways，中文譯爲“五項論證”。它們的特點是從世上的事物出發，而不是從定義（同語反覆就是一種定義）出發來進行論證：（1）世上的一切都在運動，而任何運動着的東西必然有一個東西推動它，那個東西又必須有一個推動者，如此追溯到第一個推動者，即不被推動的推動者，就將它稱爲上帝。（2）世界上任何事物都有原因，那個原因又必須有原因，所以必有第一個原因，即無因之因，那就被稱爲上帝。（3）世上萬物都是偶然存在的（例如你正在讀的這一冊書只是偶然存在的，因爲如果它是印刷廠印的這套書的第3001冊，那麼完全有可能因爲印刷廠的紙印到第3000冊就用完了，所以就不印這一冊了），都依賴於必然性較大的事物（例如印刷廠的紙一般都足夠印書，這件事的必然性比較大），而那件事物又依賴於必然性更大的事物（例如印刷廠的紙夠用又依賴於市場上有紙供應），因此必有一個絕對必然的存在者，那就是上帝。（4）世上的真善美總是相對的（例如你說一件事物或一個人很好或很美，但又總能發現比之更好或更美者），總是以某種絕對的真善美爲標準來衡量的（否則你就沒法作比較，而說“更好”或“更美”都是在作比較），那絕對真善美者即是上帝。（5）世上萬物都顯示出一種巧妙的設計，表明有一個有目的的設計者存在，那個設計者就是上帝。 問：世上有這麼多壞事和罪惡，說明上帝要麼不是全能，要麼不是全善。因爲，他如果全能，爲什麼不能制止這些事情？如果全善，爲什麼允許發生這些事情？ 答：你的問題表明你有一種想法：假如上帝全能全善，他所創造和管理的世界就應該十全十美，沒有任何壞事，沒有任何罪惡，人們永遠不會遭受苦難和痛苦，不會遇到危險和困難，不會看見邪惡和欺騙，等等。一句話，既然上帝創造出了人類，他就應該把世界造成讓人類幸福生活的地方，造成一個安樂窩。 可是，既然上帝是上帝，他的創造就是無窮無盡的，他總要創造更高級的東西。現在我們確知的最高級的東西是人，人之所以高，在於人格，在於精神（因爲就肉體和生理來說，人與人之間相互區別不大，與靈長類的其他動物區別也不大），而人格和精神從低向高的發展，是無窮無盡的。人格和精神的提高，纔是上帝和人的目的。 假如世上根本沒有困難，人怎麼會有智慧和耐心？假如世上從來沒有危險，人怎麼會有勇敢和堅毅？假如世上絕對沒有苦難，人怎麼會有慷慨和仁慈？假如世上沒有任何邪惡，人怎麼會有正義感和同情心？ 假如一個人橫穿馬路，險些被車撞着，他可以說：“上帝佑我，免此一禍！”若他被車撞傷，他也可以說：“上帝佑我，大難不死！”若他被撞死了，他的朋友還可以說：“上帝佑他，脫離此苦難世界！”

偶然看到的一本書，作者是何光滬，一看作者的本科竟然是英語專業，後升學去了哲學系。挺巧，就這樣又遇到了“英專同僚”，也同樣選擇了轉專業哈哈～讀書期間，還偶然看見他給某一版加爾文《基督教要義》寫了序言，整體感覺下來作者應當對西方宗教研究更深入一些也更認同一些吧，只是猜測。 算是一本宗教哲學入門書，非常淺顯易懂，而且用一些小故事小問題牽着人往下繼續看，篇幅也短，很快就看完了。一些問題也很引發我的思考和更新，比如中間解釋到“上帝爲什麼最初禁止亞當夏娃喫分別善惡樹的果子”，也講到“爲什麼上帝存在本身難以用理性證明”等待，都是之前並未瞭解和思考的角度。一本小書可以更加認真和客觀地看待“信仰”乃至“生命”這件事。當然，書中有些地方的論證並不充分，也如作者把最後一章命名爲N，本身這個話題是宏大深遠難以探究完全的，一些仍未明白的東西就在未來的時間繼續探索吧！

給個推薦，整體還是很有意思的。 從基督徒的角度來講，書裏有些觀點和用詞不太恰當和準確，分辨着去看吧。 對慕道友來說，這本書可以成爲認識神的“輔助”工具。我很喜歡書裏面的一句話：真信仰不是否認理性，而是超越理性。所以理性只能是認識神的工具而非途徑。 對於非信徒來說，看看作者的觀點，引發各種思考也是一件很有意義的事情。也許它會讓你在尋找意義的道路上清晰一些。 本書給我最大的一個亮點就是“存在”。當摩西蒙召帶領以色列人出埃及時，他曾問耶和華：“如果他們問我你叫什麼名字，我該怎樣回答呢？” 耶和華說：“我是自有永有的。”自有永有，本來就有，一直存在，所以也可以稱爲“存在”。而人們終其一生追求的，就是“ 存在”的意義。 不止追尋“我爲何存在”，也追尋“上帝”的意義。

瞭解信仰的問題，一個有趣的角度。蠻有意思的是文中最後的提到的“設想”，倒讓我倒覺得信仰的關鍵正是“設想”……人爲了活的自洽，爲了擺脫煩惱和焦慮，也爲了戰勝生活的憂懼，要學會“設想”……這“設想”要令旁人信服，要令自己信服，需要更多的思考和學識，需要更多的系統的不斷的充盈的“小設想“”，這一系列一連串的大小“設想”如果能切實地解決大家的煩擾，自然也就成了衆人追捧的信仰……無所謂對錯，無所謂真假……有所謂的是切實能解決問題、迎合需求和戰勝各種挑戰，有所謂的是這一系列的“設想”相互之間也儘量自洽，……也正是在這個過程中，那些有生命力的“設想”不斷完善自身、努力突破重圍和壯大自身，形成了那些有着極強生命力和至今影響廣泛的幾大“信仰”。——關鍵詞“設想”“信仰”。