陌生化與中國戲劇

布萊希特認爲無論是什麼意識形態的作品只要是在“說教”那麼它必定適得其反，因爲說教只是在把觀衆像笨豬一樣用胡蘿蔔溜來溜去，而沒有給觀衆自由思考的空間 “他們睜着眼睛，他們看着舞臺上的演出，可是他們什麼也沒看見” 於是創造陌生化的效果就尤其重要，讓觀衆跳出沉浸式感受，讓他無時無刻都意識到，這只是一場戲劇，是假的，只有在此刻，觀衆纔會真的去思考，去理解。 這其實和戈達爾的電影中的理念是極爲相似的，戈達爾通過一系列的荒誕感和不合邏輯，也是同樣在創造陌生化，提醒你這只是假的，這只是電影，而當你意識到這只是電影的時候你才真正能試着理解他想表達的東西，你的思想才真正能夠獲得一些東西。 當日落的時候，思想升起...

書中提到布氏因爲某個中國觀衆（戲劇主理人）稱其爲「史詩劇創始人」而興奮不已，甚至認爲中國人是唯一可以理解自己的羣體，這又是一種「陌生化」語境下的自我陶醉，某種意義上說，漢學家或者崇尚中國文明的外國人都處於這種「陌生化」的詛咒束縛。

提供了一些戲劇理論以及方法論，整體來看似乎並沒有太新的東西。 後面羅蘭巴特追溯古代悲劇的文本倒是可以和尼采《悲劇的誕生》進行一些關聯。

間離引起反思。陌生化表演的中國戲劇裏，觀衆看的不僅是角色，也是演員對角色的理解。

所謂間離，大概就是prendre un recul，演員知道自己在演，觀衆也知道演員在演，這種清醒的意識而非迷醉的狂熱讓人有了審美和思考的空間。閱讀時總想起《大宅門》裏白景琦看戲時叫好的場面，他們叫好往往並非因爲情節高潮、激動人心，而是因爲演員的表演，身段、把式、姿態等等與故事情節並無太大關係的元素。如此說來，這倒是更上一層樓的觀衆。布萊希特論述中規中矩，後半部羅蘭·巴特的論述依舊很fascinant，語言鮮活而準確，分析有見地也有溫度。

“對於任何公衆、任何地方，苦情劇都是慷慨大方而暢通無阻的。悲劇相比之下更加罕有，因爲它不是自動自發地產生的；它總與痛苦和藝術相伴相生；它要求公衆具備更加深刻的文化，要求生活與藝術之間具有風格的共融。悲劇主人公的本質，乃是在其體內保持着“於殊死不屈中折射的卓越氣概”（雨果），無論它是多麼毫無來由。”

悲劇是一個民族的文化中最完美、難度最大的表達形式，這再次證明了悲劇的資質，即爲生活中混亂而無序的豐富性進行風格化的表現。

拿我們的時代來說，它無疑是痛苦的，甚至是悲慘的；但沒有什麼特質能使它稱得上是悲劇式的。苦情劇意在經受痛苦，而悲劇就像所有偉大事物一樣，意在有資格與痛苦相配。

一半都是拼湊文章！而這些文章對布萊希特的闡釋可以——— 引用布萊希特自己的話說“我明白您想表達的是什麼，那就是2*2=5”

翻譯簡直可以用差勁來形容，實在是前言不搭後語，驢頭不對馬嘴。後半部的評論還好一點，讀來讀去也不知道前面到底在說什麼，難讀