
[法]帕斯卡
《思考的智慧》考察了人的本質、宇宙的真相和思想的力量,是帕斯卡留在人間的風景。書中關於宇宙、社會、人性、信仰與生命的意義的闡述,敏銳獨特,充滿哲學思辨的魅力和激情,深深觸動每個人的心靈。近400年來,無論是大師還是普通讀者,都從中受益無窮。
人有時太在表面上的內容,而內容隱藏之下的道理,看似華麗的表面,實際並沒有實質的道理,能使之人進行思考,領悟,看過就是看過,沒有任何幫助,而有些看似平淡的表面,確隱藏着道理,但很多人看見表面就選擇放棄,完全不是根據內容核心,道理作爲選擇標準,而是根據表面所看見的。 有的帶有道理,此是無法否認的,但人會攻擊其薄弱,缺陷的地方,完全沒有領悟其中的意義,只是根據所見而否定,如似一個信仰,不否認是虛假的,如似上帝,但其內會有人值得研究的存在。人不將命運交給他人,未來的命運由自己掌握。 人不知事物如何誕生,以及事物先天性帶來的文化,也不知道事物如何毀滅,結束何方,人只能在事物誕生與毀滅之間,去研究過程,此過程是有利於自身的,此是作爲使用者而言,創造者創造出一個產物,會根據創造之前的想法,爲產物賦予使用的意義,讓人去用,當隨着時間會將此產物淘汰,使用新的產物換取,兩個產物截然不同,但對於使用者來說存在相同的目的,看似是昇華,但意義可能,用處並沒有變化,如似紙書變爲電子書,可能會更加方便,但都需要理解書籍的內容,而兩者的內容是相同的。 從心出發,談出一個物質對於內心的感受,此本身帶有意義而存在的,當與人的心靈對此分析,此意義在未知,或與無關時,物質在有意義的情況下會失去對於自身的價值,此不否認對他人仍舊存在價值,或者在過去存在價值,以及未來會顯現出價值,所以這種意義是人決定的,此可以讓物質產生精神方面的意義,也可以否定物質帶有的意義。 但意義的本身是客觀存在的,不會因爲主觀推理而消失,運用此物質的人所知不一定是相同的意義,因爲人的已知是不同的,思考物質的表象與本質能得出各種不同的意義,有些意義會存在,但捨去,有些永存於心,產生精神方面的作用,此不需要物質的存在也可以獲得,屬於無形的獲得。
《思考的智慧》是法國哲學家帕斯卡的代表作之一,以散文隨筆的形式探討了人類存在的本質、思想的巨大力量以及信仰的意義。書中融合了深刻的哲學思辨與對人性敏銳的洞察,被譽爲“觸動心靈的經典”。其核心思想 1. 人的本質:脆弱與高貴的矛盾體 帕斯卡以“會思考的蘆葦”比喻人類—— 脆弱性:人類在宇宙中如蘆葦般渺小,一滴水或一口氣即可摧毀生命。 高貴性:人因思想而超越物質存在,能認知自身侷限,追問“我們從何處來?要向何處去?” 這種矛盾揭示了人類既卑微又偉大的雙重性,也暗示了思想賦予人的獨特尊嚴。 2. 思想的終極意義 帕斯卡認爲,思想是人的本質屬性: 人必須通過思考定義自我,否則生命將陷入“空閒、無聊與墮落”。 理性雖重要,但需與感性結合。他批判過度依賴理性主義,指出“想象賦予人幸福,而理智難以企及”。 書中強調,真正的智慧需平衡邏輯與直覺,避免成爲“幾何學式的思維機器”。 3. 信仰:對抗虛無的精神支柱 在理性至上的時代,帕斯卡提出信仰的必要性: 無信仰者將陷入虛無與悲哀,因無法解答終極問題而喪失生命激情。 信仰並非盲目,而是對理性侷限的超越。他主張通過《聖經》和宗教儀式建立與神聖的聯結,但反對迷信。 書中還探討了社會不公與正義的本質,認爲權力常扭曲道德,唯有信仰能重塑人的價值觀。 4. 社會批判與人性洞察 帕斯卡犀利指出社會的虛僞: 人們沉迷於表面的“消遣”(如戲劇、社交),卻逃避對生命本質的思考。 所謂“紳士”常被誤解爲博學多才,實則可能缺乏真正的智慧與同理心。 他呼籲個體直面自身侷限,通過思想與信仰實現道德覺醒。 5. 經典名句的永恆啓示 書中金句頻出,如: “人是一根能思想的蘆葦。”(強調人的脆弱與尊嚴) “所有人類的苦難,皆源於無法安靜地獨處一室。”(批判浮躁與逃避) “信仰的勝利,在於它無需證明。”(揭示信仰超越理性的本質)
讀了這本書,我特意搜索了下帕斯卡(除了物理課上知道的大氣壓單位)其人其事:在數學方面,他 16 歲就寫成《圓錐截線論》,提出了帕斯卡定理;19 歲設計製造了世界上第一架機械式計算裝置;他還與費馬通信,共同奠定了近代概率論的基礎。在物理學領域,他提出了帕斯卡定律,製作了水銀氣壓計,發明了注射器和水壓機。 但是這本書我完全感受不到他作爲科學家的雄辯滔滔、邏輯嚴謹和智商碾壓,他深刻的哲思、對人類信仰和命運的關懷、對理性和感性的思考等,充滿了文學的光芒和哲學的思辨,讓我們看到了真正天才的更深刻、更底層一面。
——“同頻的愛是增熵,激發出靈感與智慧”, 如果用帕斯卡的語境來解讀,它恰好完美地呼應了他那句核心洞見:“人心有它自己的道理,是理智所根本不認識的。” 1. “同頻的愛”——心靈對心靈的直接識別 在帕斯卡看來,這是“敏感精神”在起作用。理性一步步推理,而愛是一瞬間的認出。兩個靈魂在同一頻率振動的剎那,無需幾何式的證明,便直接抵達了理解與信任。這種同頻,就是帕斯卡所說的“心的道理”。 2. “是增熵”——打破理性孤立的創造性混沌 這個比喻尤爲精彩。如果我們將“熵”理解爲一種打破固有秩序、釋放可能性的能量,那麼運行在邏輯軌道上的理性,追求的是一種高度有序(低熵)。而同頻的愛,恰恰打破了這種孤立的秩序——它讓封閉的思緒解體,讓能量和感受在兩人之間自由流動。看似是理性的“無序”,實則是引入新的活水,打碎僵化的邊界,讓更復雜的生命聯結得以重組。 3. “激發出靈感與智慧”——賭注之後的新生 當理性被愛的頻率震動、打破舊有結構後,更高層次的靈感與智慧便湧現出來。這就像帕斯卡的“賭注”:在理性無法確證的地方,勇敢躍入相信。那縱身一躍,起初是理性的增熵(失控),但躍入之後,卻激發了前所未有的生命智慧。 這句話,是對帕斯卡最好的活學活用:“同頻的愛”是那條“理智根本不認識”的道路,而“增熵”正是走這條路時捲起的心靈風暴——它讓慣常的思維暫時失效,卻在混亂中催生了更接近生命本源的靈感與智慧。 這本身就是一種極高貴的“思考的智慧”——承認愛有其邏輯,並讓這份愛的頻率,成爲我們認知世界最溫柔、也最強大的那根觸角。
天才之偉大,在於謙卑的堅守,純淨又透徹的心靈。 帕斯卡——天選之子。數學、物理界都留下他華麗的篇章。上帝的偏愛不只一點點,偏偏他又是極度浪漫的哲學家,思想家,還有着堅定的信仰。 全書語言即浪漫又如鋼刀般鋒利,對宗教哲學的思考不似一般哲學家,他用數學的推理論證來闡述,所以有的地方並不是完全通俗,需要更高一點的理解力,但並不妨礙他精彩的思想的綻放。他用微積分討論人的存在性,用概率來討論信仰的必要。他理性與感性並存。來自於感性的判斷力與科學的理解力,也是他獨特的哲學風格——真正的哲學家輕視哲學。 觀天,觀地,觀衆生,觀自己—— 不把自己放在無窮大或無窮小的極端位置,極端即是無知與傲慢。 人即高貴又渺小,"人是一根會思考的蘆葦",即脆弱又堅韌。思考讓人與衆不同,顯示極致的高貴與浪漫。 我們從出生開始,便都是死刑緩期。信仰便是生命動力,充實生命,填補虛空,免於空轉。 作爲一名忠實的基督教徒,他無比虔誠,堅守着他的信仰,直到生命最後一刻。
2026年第14本 書名:思考的智慧 作者:[法]帕斯卡 譯者:郭向南 祈求上天賜予我平靜的心,接受不可改變的事,給我勇氣改變可以改變的事,並賜予我分辨這兩者的智慧。——古羅馬皇帝奧勒留 帕斯卡以詩一樣的短句描述了他細膩的感觸,字裏行間透露出清晰的理性和熾熱的心靈。他用微積分討論人的存在,用概率論討論神,所以結論非常簡單。帕斯卡認爲,人之所以爲人,是因爲“能思想”。帕斯卡鼓勵以思考、以對信仰來填補這股空虛,讓生命找到方向,而不是把希望寄託在財富、地位或短暫享樂上。我認爲可以用書中最後一句話來概括,他在本書中想要表達的思想:人是自然界中最脆弱的東西,所以他是一根蘆葦,但他因爲會思考,可以囊括宇宙,可以通向兩個無窮,這就是人在宇宙中的全部尊嚴了。 經典語錄: ·有營養的不一定都難喫。 ·心中有信仰的人可以得到心靈的安寧。 ·信仰比哲學要大,哲學把握不住它。 ·矛盾。人天然輕信又多疑,膽小又魯莽。 ·自戀是信仰的起點,我們因爲愛自己才尋求信仰。 ·我們天天喫飯、睡覺卻不感到厭倦,因爲飢餓和睏倦會反覆重來,不然我們就會煩了。同理,沒有對精神食糧的渴求,我們就會厭煩精神食糧。 ·若心靈長期得不到新的“食物”(知識、美感、信仰等),人就會陷入空虛和厭倦,因爲精神無法像身體那樣通過簡單重複獲得滿足。唯有保持對真理、美與意義的渴慕,才能讓精神世界持續豐盈。
人是不能沒有信仰的。信或不信都不痛苦,遲疑於兩者之間纔是痛苦而空虛的。人是一根會思考的蘆葦,但也是自然界最脆弱的東西,一口氣、一滴水足以剝奪他的生命。但人最高貴的地方就是會思考。所以我們在宇宙中所有的尊嚴就在於思想。
🌳任何信仰,無論是宗教、政治或道德上的信仰,都受到各式各樣的質疑,這是很正常的現象。信仰不是每個人都能有的。年代是個問題,年齡是個問題,聰明不聰明也是個問題。 🌳帕斯卡的文字是優美的,他和盧梭是浪漫主義的兩大先驅;帕斯卡是深刻的,他和思想泰斗笛卡兒齊名。帕斯卡二十三歲開始接觸信仰,起初他認爲信仰只是一種哲學概念,後來漸漸發現,當人憂傷時,哲學和科學並不能提供安慰,但是心中有信仰的人可以得到心靈的安寧。信仰比哲學要大,哲學把握不住它。 🌳習慣靠直覺做判斷的人,對推理過程一竅不通,因爲他們會看一眼就明白,不願使用種種原理。反之,習慣於依據原理進行論證的人,則根本不理解直覺一事,他們無法一眼看透,只能探索原理。 🌳一個人越有理性,就越能發現每個人都有創造力。只有平庸的人才會覺得人和人之間沒有區別。 🌳若想有效地糾正他人,展示其錯誤,我們必須關注他的視角,因爲從那個角度看,他一般都是正確的。我們必須承認他在那方面正確,同時向他指出他錯誤的一面。他會欣然接受的,因爲他認爲自己沒有錯,只是看得不全面 🌳閱讀描述真情實感的文字時,我們就會感覺到那裏面的真,其實它早就在我們心中,但我們並不知道。 🌳當真理包羅於一言之中時,各條真理就像同時被封進了盒子,沒什麼用了。真理只在自然的混沌之中顯身,自然規定它們彼此不得互相包羅。 🌳雄辯。它需要使人愉悅且感覺真實,但使人愉悅本身必須來自真實。 🌳每個宇宙裏還有另一番天地、另一個浩瀚的宇宙,每個宇宙都有自己的蒼穹、自己的行星、自己的地球,其比例的失衡和這個可見的世界雷同。 🌳人處在不明白事物的起始也不明白事物的歸宿的永恆絕望之中,唯一可做的只能是研究可見的那部分中間事物。萬物生自虛無而趨向無窮,誰能領會這神奇的過程?這些奇蹟的創造者會理解這過程,任何他人都無法做到。 🌳我追求自己的尊嚴,絕不是訴諸空間,而是訴諸對自己思想的掌控。如果已經擁有自己的世界,我就不再需要其他。宇宙通過空間囊括了我,吞沒了我,使我猶如一個原子,但通過思想,我囊括了整個宇宙。 🌳身體的滋養是一點一點進行的。少喫才能提供充足的滋養。 當我們追求美德到了一個極端,罪惡就會出現。罪惡會從無窮小處沿途而來,暗暗前行,不知不覺。惡聚集起來,衝向無窮大,最後我們陷入其中,無法再看到美德。完美本身就是種缺陷。 🌳人最大的卑賤就是追求榮耀自己,但它也是人之尊貴的最大標誌,因爲無論人在世上擁有多少東西,享有何種健康和精緻的享受,倘若不享有他人的尊敬,他就不滿足。他極其珍視人的理性,無論他有多少名利,只要沒被人的理性列爲尊貴,他就不滿意。尊貴是世界上最美好的位置。什麼都無法轉移人的渴望,它是人心中最不可磨滅的品質。 🌳讓人看清自己太像動物而不展示其偉大,是危險的。當人把自己的偉大看得太清而看不到自己的卑賤,同樣也很危險。而當他忽視兩者,那就更加危險。而把兩者都指明給他看,那就很有益了。 絕不能讓人相信自己與動物或天使齊身,也不能讓他忽視本性的兩面,他應該同時知道兩者。 🌳從表面看,所有的矛盾之處最使我不懂信仰,卻引導着我急速奔向真正的信仰。 🌳真正的本質已經喪失,萬物就成了它們自己的本質;同理,真正的美好已經喪失,萬物就成了它們自己真正的美好。 🌳用自然來證明上帝,是軟弱的標誌,不要小看經文;如果認識矛盾象徵着有力量,那就應該尊重經書。 🌳如果你能夠和上帝聯合,那是出於聖恩,而非出於自然。如果你得到謙卑,那是來自懺悔,而非來自自然。所以,這兩種能力是一種雙重能力……你並非你被創造時的樣子。 “上帝打算救贖世人,向尋求他的人打開救贖之門。但人使自己配不上救贖。我們本就不配得到救贖,所以上帝因爲某些人的頑固而拒絕賜予他的仁愛,就是公正的。 🌳整體理解了人性之後。真正的宗教必須能告訴我們人的本質,它應該懂得其偉大與渺小以及兩者共存的原因。除了基督宗教之外,有哪個解釋清了呢? 🌳思想的力量使渺小的人變得高貴、有尊嚴。浩瀚無邊的宇宙,抵不過哪怕一秒鐘的思考。星象的移轉令人讚歎,但它轉,只是在轉罷了,它自己什麼都不知道,反倒是人讓宇宙活潑了起來。生命不是沒有意義的,人們所需要做的是賦予生命意義,那就是思考。 🌳世界上不存在駁不倒的證據,證明神的存在。“把神請出來給我看,我就皈依。”這是違反宗教的。帕斯卡反覆強調,《聖經》說,神是一個隱蔽的神。破門而入任何空間,都無法找到神的存在。提燈尋影,眼睛就是那盞燈。 🌳在一個邪惡的世界上,上帝並未缺席。他不直接干預,不介入,只會在人身上通過人來做功。 神不會剝奪人的自由意志,信仰是自由的行爲。 用理性推導不出神的存在,但用概率論可以推知信仰的必要性。
2023年5月25日 星期四 祝福早安 天氣晴朗 氣溫19℃《思考的智慧》 我羨慕那些以傳道爲己任的人的勇氣。他們向無神論者宣講自己的觀點,第一章就是以大自然的創作來證明神性。[2]假如他們是在向信徒佈道,我就不會對這種壯舉感到驚訝,因爲內心活在信仰中的人,必然一眼就能看出,一切存在都是他們敬奉的上帝的創作而非其他。但有些人的開悟之燈是熄滅的,我們想重新點亮它。他們沒有信仰,不沐聖恩,以自己全部的智慧之光探索大自然以求悟道,也只能找到迷惑,困於黑暗。對人們說“敞開你的心靈,從周圍最小的事物中,也能真實地遇到上帝”,或用月亮和行星的運行證明這個重大主題,然後就沒下文了,只聲稱這就能完全證明了……這麼做不啻給人們提供了充分的理由懷疑宗教,證據真是太不靠譜了。理智和經驗都讓我明白,這最能引起他們的蔑視。 這不是《聖經》的講述方式,《聖經》才更懂上帝的事情,所以說的正好相反:上帝是一個隱身的神[3],自從人性腐化,上帝便舍人而去,任其陷入黑暗,唯有依靠耶穌基督方得解脫,沒有基督,我們根本無法與神交流。除了子和子所願意指示的,沒有人知道父。[4] 《聖經》多處告誡我們,尋找,才能得見。[5]《聖經》說的得見的,不是“宛若正午烈日”的那種光。它沒有說,尋找正午烈日或大海之水,就必能見神。上帝的證據不是這個樣子的。《聖經》在另一處告訴我們,神是自隱的神。[6] 243.沒有一卷經書的作者是用大自然來證明上帝的,這個事實值得深思。他們都努力使人信仰上帝,但大衛、所羅門等人從沒說過“因爲不存在真空,所以上帝是存在的”[7]這種話。後世的博學者常說這句話,所以大衛和所羅門肯定比他們更加博學。這很值得注意。 244.“什麼!你竟然不說天空和飛鳥證明了上帝?”我不說。“你的宗教不是這樣說的嗎?”不是。 對於上帝點亮的某些靈魂來說,它在某種程度上是真實的;但對大多數人來說,它是虛妄的。 245.信仰有三種來源:理性、人文環境、天啓。只有基督教是有理性的,不承認那些未得天啓而信的人是它真正的兒女。它並不是摒棄理性和人文習俗,相反,理性證明後,心靈才能敞開,由環境進一步加以確認後,心靈才能謙卑地準備好接受一次次的啓示,而只有啓示才能產生真正的效果,也就是贖罪。免得基督的十字架落了空。[8] 246.排序。先寫一封叫《論我們應該尋求上帝》的信,再寫一封《清除障礙》的信,討論“機器”[9],以及如何調試這臺“機器”以準備好迎接天啓,需要以理性去尋求。 247.順序。給朋友寫一封勸勉信,引導他去尋求上帝。他也許會回答說:“但是尋求有什麼用呢?看不到什麼前景。”我會回答說:“不要絕望。”然後他可能會回覆說,他很樂意信這種宗教並找到某種光明。但正是這個宗教,它說,入教了,也不見得真能有助於信仰。所以,還是算了吧。針對這一點,我可以回答:“機器。” 248.一封建議“機器”使用儀式[10]的信。 信仰和儀式不同;前者屬於人,後者則是上帝的禮物。義人必因信得生。[11]上帝常用儀式做工具,親手將信仰置於不信者的心中,信道是從聽道來的[12]。而置入心底的信仰,使信者不說“我知”,而說“我信”。 249.把希望寄託於儀式,就是迷信;而不肯順從儀式,便是傲慢了。 250.外在和內在結合才能從上帝處有所得,也就是說,我們必須跪下,開口禱告……人因驕傲而不肯順從上帝,而這樣就可以屈從於上帝的創造物[13]了。指着這種外在的幫助,就是迷信;而只要內在不要儀式,便是傲慢了。 251.其他宗教(異教)更加盛行,因爲它們更重外在儀式,但它們不適合智者。純智慧的宗教更適合智者,對民衆則不起作用。而基督教內外結合,只有它適合所有人。它把普通人提高到內在,又把驕傲者降低到儀式。缺少哪個都不完美。普通人必須理解才能得到文字[14]的精神,而智者則使自己的精神屈服於文字。 252.我們不應誤解自己,我們同時是機械的和理性的,所以,致信的方式也不能用一維方式解釋清。有多少東西根本無法說清!儀式只能說服心靈。習俗是我們最強有力、最可信的儀式,它使機器就範,使心智不思考就信了。誰能證明我們將看到明天還是會死?除了明天不會死,還有別的什麼更令人肯定嗎?所以,是習以爲常使我們堅信。儀式使很多人皈依基督,也使很多人成了土耳其人、異教徒、匠人、士兵等。(基督徒在洗禮中接受了比土耳其人更多的信仰。)最後,一旦理性窺見了真理的所在,還得求助於儀式以解渴,使我們浸染在信仰之中,因爲信心無時無刻不在逃離我們。信心無時無刻不在逃逸,乃是因爲不可能無時無刻都有神蹟。我們必須擁有一種更簡單的信仰,那就是習以爲常,它不用強力、技巧和辯論就讓我們信,所有力量都向那種信仰傾斜,靈魂會不自覺地陷入其中。想通了所以信,這是不夠的,因爲“機器”傾向於相信其反面。我們的兩個部分都必須相信:各種理由讓心靈選擇入門,一生頓悟一次就夠了;但機器還需要通過儀式來修行,不讓自己衝向反面。求你使我的心趨向你的法度。[15] 理性行動遲緩,它需要諸多定理、步步驗證。定理必須一直都存在,一旦缺一個定理,理性就會入睡或誤入歧途。感覺和理性的運行方式不同,它迅疾如電,隨時都可以一步到位。所以我們必須把信仰置於感覺之中,不然它就永遠是搖擺不定的。 253.兩個極端:排斥理性,僅承認理性。 254.必須經常責備世人過分馴服。盲信像疑信一樣是一種天生的惡,它們同樣有害。迷信。 255.虔誠不是迷信。 把虔誠推向迷信,就是毀了信仰。 異端譴責我們像盲信一樣馴服,他們覺得我們是這樣做的……不虔誠,不相信聖餐,因爲肉眼看不見。 盲信教義。信心…… 256.我說真正的基督徒很罕見,即使僅就信心來說。很多人只是迷信,很多人因爲邪惡而不信,兩者之外的人少之又少。 我沒說那些真正虔誠的人以及所有因爲內心的感動而信仰的人。 257.只有三類人:找到上帝並侍奉他的人,沒找到上帝而全心尋求他的人,其餘是沒找到也不尋求他而活的人。第一類人有理性而幸福,第三類人愚蠢且不幸,介於兩者之間的則不幸而有理性。 258.每個人都爲自己製造了一個神。[16]厭惡。 259.一般人擁有不願想就不去想的能力。猶太人對他的兒子說:“不要去思考有關彌賽亞的經文。”[17]基督徒也常進行選擇性思考。僞宗教因此得以延續,甚至真正的宗教也是這樣流傳的——對許多人來說。 但有些人無法阻止自己全面思考,思想越受禁止,反而想得越多。如果他們的基礎不牢,他們就會摧毀僞宗教甚至真正的宗教。 260.他們藏身書海,求助於各種數據。折騰。 權威。聽了道所以信道,這絕對不是正確的原則,你應當質疑任何事情。你得讓自己進入那種狀態,好像從未聽誰說過。 使你相信的,應當是聽從了自己理性的持續呼喚,而不是別人的呼喚。是你允許自己相信的。 允許自己有信仰是如此重要!有多少悖論都是真理! 如果古老是衡量信仰的準則,那麼基督誕生前的宗教何在? 如果以人數多寡來檢驗哪個宗教的神存在或不存在,那麼,如果人類滅絕了呢? 都是人性的虛妄,都是驕傲。 坦白說,必須把人分成信仰者、否定者或懷疑者,那是錯誤的。[18]我們就沒有什麼尺度嗎?我們可以判斷動物在某件事中做得很好,難道沒有尺度來判斷人嗎? 否定者、信仰者和懷疑者之於人,就像三匹馬之於馬這種動物。 由人來懲罰不信仰的罪過,是錯誤的。[19] 261.不愛真理的人用“尚存爭議”做藉口,說無數人否認它。所以,他們的錯誤其實只有一個:不愛真理(或不想知道慈悲的真相)。所以,他們的藉口不成立。 262.迷信與慾念。謹小慎微地守禮,心存邪惡的慾望。有種恐懼是邪惡的,它不是源自信仰,而是源自對神的不信任[20]。真正的敬畏來自信仰,虛假的敬畏出自懷疑。真正的敬畏通向希望,因爲它生自信仰,人們對所信仰的上帝抱着希望;假敬畏和絕望相連,因爲人們知道自己不信任他,所以怕他。前者害怕失去他,後者害怕真見到他。 263.有人說:“給我看神蹟[21],我就能皈依。”沒見過神蹟的人這樣說。人們置身信仰之外,好像就是因爲原因遙不可及,所以視野受到了限制;但走近並找到原因後,他們便開始需要更多的理由。心靈跑得很快,不可捉摸。 可以說,沒有一條定律沒有例外,沒有任何真理普遍適用,在所有方面都從不失效。[22]只要一個真理並非絕對普遍適用,我們就有了充分的理由,用例外駁斥它,並說:“它並不總是對的,有一些例子說明並非如此。”還要指出,我的話本身也是這樣,不可能從不失效。如果人們找不到一個存在例外的定律,就是太笨拙或不走運了。 264.我們天天喫飯、睡覺卻不感到厭倦,因爲飢餓和睏倦會反覆重來,不然我們就會煩了。同理,沒有對精神食糧的渴求,我們就會厭煩精神食糧。對義的渴慕是第八福。[23] 265.信仰所說的,是五官沒有說的東西,但也不是肉眼所見的相反物。前者高於後者,而不是與之相悖。 266.望遠鏡發現了無數的星星,對以前的哲學家們來說,它們根本就不存在。人們根據星星的數量恣意攻擊《聖經》說:“只有1028顆[24],我們知道。”地上有草,我們看見了,但站在月亮上還看得到嗎?草上有葉,葉中藏着小蟲,然後就沒了。啊,狂妄的人啊!混合物由元素組成,元素就不能再分了。啊,狂妄的人啊! 這是個很好的反思:我們以後不能談論別人不明白的東西。所以,我們可以像別人一樣誇誇其談,但不像他們那樣思考。 267.理性走到終極,就會確定一件事:宇宙萬物有一種無限性,超出理性之外。如果不能理解到這種程度,那理性就是弱的,是目光短淺的。如果自然事物已經超出理性了,那麼對於超自然的事物又該怎麼說呢? 268.順服。我們必須懂得應該在何處懷疑,在何處肯定,在何處順從。不這樣做的人並不理解理性的力量。有些人觸犯這三項原則。一種人宣稱一切皆可證明,這是因爲他們不知道什麼是證明。另一種人懷疑一切,因爲他們不懂得在哪些方面需要順從。還有一種人順從一切,因爲他們不知道何時該啓用理性。 269.順服就是運用更高層面的理性,真正的基督教信仰就在於這種理性。 270.聖奧古斯丁。如果理性不知道有些事是自己不懂的,它就會決不順從。而當理性知道有些事是想不通的,它纔會順從。 271.智慧把我們送回童年。你們若不迴轉,變成小孩子的樣子,斷不得進天國。[25] 272.最符合理性的,莫過於對理性的否認。[26] 273.如果用理性梳理一切,我們的宗教其實沒有什麼神祕和超自然的特點。[27]但如果信仰違反理性原則,我們的宗教就是荒唐可笑的了。 274.我們一切的推理,最後一步都會變成向感覺的妥協。 想象和感受既相反又相似,所以我們無法區分推理與感受、想象和感受這些反義詞。有的人說我的感覺就是一種想象,另一些人說想象就是一種感覺。我們應該有一個準則。理性現身了。但理性的各個方面都有變通的餘地,於是又沒有標準了。 275.人們常把想象誤認爲自己的內在感受。他們相信:只要認爲自己皈依了,那就是已經皈依了。 276.羅安奈茲[28]說:“對我來說,理由總是後來者。一件事會先讓我高興或震撼,無緣無故,但它震撼我的正是我後來才發現的原因。”而我相信,不是那些後來才發現的原因震撼了他,而是他受到了震撼所以纔去尋找那些原因。 277.心靈有自己的理由,它並不進行論證。無數事情都讓我們明白這一點。我說,心靈天生熱愛無所不在的存在,也生來就愛自己,心靈把自己奉獻給那存在和自己。但它可以選擇剛硬,拒絕其中之一或同時拒絕兩者。如果你拒絕一個,留下另一個,這是自愛的結果嗎? 278.感受到上帝的是心,而非腦。而這就是信仰:上帝被心感受到,而非被理性推導出。 279.信仰是上帝的恩賜,不要相信前人說的“信仰是推理的產物”。其他任何宗教也不這樣說自己的信仰,它們做論證只是爲了證明信仰的必要性,但論證並不使他們擁有信仰。 280.認識上帝和熱愛上帝之間,還有很長的路要走。 281.心靈、直覺、定律。 282.我們不能只用腦來理解真理,還要用心去悟。通過心,我們悟到了科學定律,而理性在其中根本沒有地位,只能徒勞地責難它。 懷疑主義者爲了懷疑而懷疑,再努力也無法撼動這些定律。我們知道自己不是在說胡話,但我們無法用理性論證它,這種無能只是說明了理性的缺點,並非他們說的“我們所有的知識都不可靠”。有關空間、時間、運動、數量等方面的定律,連同它們的推論都確定無疑。理性必須相信心的直覺,且必須將其作爲所有推理的基礎。 (我們通過直覺明白“空間有三維”和“數字無限性”[29],然後理性纔去證明:一個平方數不會是另一個平方數的兩倍。定理來自直覺,然後可以用來推導命題,兩者都是確定的,只是得來的方式不同。)如果理性要求心靈出示證據證明這些定理是哪兒來的,否則就不承認,那就太荒唐了,這種理性就毫無用處。如果心靈要求理性去頓悟那些真命題,否則就不承認呢? 所以,這種無能只證明了理性的卑微,而不是有損心靈的可靠性。理性彷彿可以論證一切,彷彿只有它纔有資格指導我們。但恰恰相反,我倒希望上帝能使我們絕對不需要理性,只通過本能和直覺就能通曉一切。但是,自然拒絕賜予我們這種恩惠,而且它提供的頓悟能力特別少,所以,悟不到的知識就只能靠推理來獲得了。 所以,被上帝通過直覺賜予信仰的人,是十分幸運的,他們皈依得有根有據。而直覺遲鈍的人就只能通過理性來獲得了,同時等待上帝爲自己啓蒙,如果理性接受了但心未啓蒙,那麼他就仍未成聖,這種信仰於救贖無益。 283.秩序。對“《聖經》無秩序”這一論調的反駁。 心靈自有其秩序。理智有自己的一套秩序,要靠定理和論證;而心靈有另一種秩序。一一列舉我們值得愛的原因,並不能讓人愛我們,那種做法是荒唐的。 耶穌基督和聖保羅使用的是愛的法則,不是理智;他們溫暖人,而不教導人。聖奧古斯丁也是如此。處處離題指明終點,使終點時時得見,正是《聖經》的一大秩序所在。 284.看到純潔的人不推理就相信,你無須驚訝,神賜予他對神的愛和對自己的恨,神引導他傾心信仰。如果上帝不引導人的心靈,人就永遠不會有真正的信心,其信仰也沒有救贖的力量;而一旦他引導,人就會相信。大衛對這件事非常瞭解,他說:“求你使我的心趨向你的法度。”[30] 285.這種宗教適合各種心靈。有人只注意它的儀式,它的權威感就足以證明它是真理。有些人則追溯到聖徒。更博學的人則必須能用它追溯世界的起源。天使一樣的人則能看得更清楚,追溯到更早的時間。 286.有些人沒有讀過《聖經》就皈依了,因爲他們有完全純潔的秉性,他們聽佈道,發現我們的宗教符合這秉性。他們感覺肯定有個神造就了他們,他們只願熱愛他,他們只想憎恨自己。他們感覺自己是沒有力量的,他們無力來到上帝面前,如果上帝不來到他們中間,他們就無法和上帝聯繫。他們聽我們的教義說,人只應愛上帝,只應恨自己,而一切存在都是墮落的,所以是不配沐聖恩的,所以上帝道成肉身基督使我們與他相連。具有這種秉性的人無須任何說教就能深刻地感覺到自己的義務和自己的無力。 287.我們看到,有些人不懂預言和見證而皈依,跟懂的人一樣虔誠。他們用心靈做判斷,正如有些人用理性進行判斷一樣。使他們傾心而信的是上帝本身,所以,他們最虔誠。 我承認,這樣一個不懂見證而信的基督徒可能無力去感化一個自稱“未見證明”的不信仰者,但那些懂得宗教證明的人可以毫無困難地證明:這種信徒真的是被上帝感召的,但他們自己無法證明自己的感召。 上帝在他的預言(無可置疑的預言)中說,在耶穌基督的統領下,他會把自己的靈佈於萬國,教會的年輕男女和兒童都要說預言。[31]聖靈無疑存在於這些人身上,而不是存在於其他人身上。 288.你不可抱怨上帝隱藏了自己,而要感謝他現身在如此多的地方,你還應該感謝他沒有向那些不配認識神聖的上帝的傲慢智者顯露真身。 有兩種人認識他:有謙卑之心的人,無論智力多高,他們都愛謙卑;有充分的領悟力可以看到真理的人,無論他們在信仰上遭遇何種反對。 289.證明。1.基督教組織的建立,儘管違反自然[32],但它建立得既強大又溫柔。2.基督徒靈魂的聖潔、高尚與謙卑。3.《聖經》的神蹟。4.尤其是耶穌基督。5.尤其是使徒們。6.尤其是摩西與其他先知們。7.猶太民族。8.預言。9.永恆性,沒有其他宗教如此恆久。[33]10.其教義可解釋一切。11.律法的神聖性。12.根據世界的進程。 考慮過什麼是生命、什麼是宗教後,無疑我們不該拒絕心性的吶喊,而要在感動時任其去追隨,去嘲笑那些追隨它的人是完全沒有任何根據的。 290.宗教的證明。道德、教義、神蹟、預言、理式。 註釋 [1].第一部分的序言見第62則。 [2].他們先說大自然的神奇,然後發問:難道在這麼神奇的造物背後,不該有一種“大設計”嗎?如果沒有背後的大設計師,那麼爲什麼行星億萬年運行不亂?爲什麼地球的水量恰到好處,增減一米則全球旱澇?爲什麼花朵是這樣美,而不是那樣美?他們透過自然來觀察上帝,通過造物來讚美神。帕斯卡認爲這是錯的。 [3].神是隱身的。即使耶穌基督也從未宣稱自己是神,釋迦牟尼和穆罕默德也從未宣稱自己是神,神是隱身的。而當一個宗教(不管是假借其他宗教的軀殼,還是自創的教派)有一個在世的神,它可能就是一個邪教了。 [4].見《聖經·馬太福音》第11章第27節。帕斯卡對《聖經》的引用往往不怎麼準,可以理解爲間接引用。“子”就是聖子耶穌。 [5].見《聖經·馬太福音》第7章第7節:“求則予爾,尋則遇之,叩門則爲爾啓之。”或“你們祈求,就給你們;尋找就尋見;叩門,就給你們開門。” [6].見《聖經·以賽亞書》第45章第15節:“神啊,你實在是自隱的神。” [7].真空是存在的,但帕斯卡之前的哲學、科學界認爲不存在真空,並以此證明上帝無所不在。抽掉空氣後的空間,只是類似於真空,並非理論上的真空。太空環境最接近真空,但太空中還有很多粒子。但帕斯卡24歲時以著名的托里拆利水銀柱實驗證實了真空的存在,引起了軒然大波。 [8].見《聖經·哥林多前書》第1章第17節:“基督差遣我,原不是爲施洗,乃是爲傳福音。並不用智慧的言語,免得基督的十字架落了空。” 在一個不公正的世界裏,上帝是否缺席 291.在《論不公正》這封信講過“長子得到一切”這條法律的荒誕性。“朋友,你的大哥會得到一切,因爲你生在山的這一邊。” “你爲什麼殺我?” 292.兩人分住在河的兩岸。 293.“我爲什麼殺你?怎麼,你難道不是住在對岸嗎?朋友,如果你住在這邊,我就是兇手,這樣殺你就是不義的;但你住在對岸,所以我就是英雄,這樣做就是正義的。” 294.人統治世界,會用什麼秩序作爲基礎?根據每個人的心血來潮?那就亂了!根據正義?人不知道正義。 假如人們瞭解公正,就不會確立這條人間最普遍存在的準則了:人人都應遵循本國的習俗傳統。如果是真正的公道,其光輝將會使萬國臣服,立法者們也就不必把波斯和日耳曼人那變幻無常的幻想作爲立法的模板,代替那永恆不變的公義了。那樣,我們就會看到公道植根於萬國萬代,而不會看到正義(或不正義)換個氣候就改變性質了。緯度相差三度的兩地,法理相反,一條子午線決定真理。基本大法幾年就變,權利也有時限,土星進入獅子座標誌着做某件事開始屬於犯罪了。跨過河去,不義變成了正義,多麼奇怪的裁決!在比利牛斯山的這一側是真理,在另一側就是邪說。[1] 人們承認正義不是在法律之類的慣例之內的,而是藏身於天道律法之中,對所有國家都適用。人類法律的制定是完全隨機的,如果真的意外邂逅一條宇宙法則,人們就會頑固地堅持下去;但滑稽的是,根本沒有一條這樣的法律,因爲反覆無常的人類是變幻莫測的。 盜竊、亂倫、殺嬰和弒親,曾經都是美德式的行爲。[2]一個人住在對岸,而他的統治者和我的統治者有爭執,雖然我和他沒有任何私怨,但他就是有殺我的權利,難道還有比這更荒唐的事情嗎? 天道律法無疑是有的,但健全的理性已經腐化,然後腐蝕一切。沒有什麼東西是我們自己的[3],我們稱爲“自己的”都是假的。經元老院會晤,定了平民的罪。[4]從前我們爲罪犯所擾,現在我們受法律所累。[5] 由於這種混亂,有人說,正義的本質就是立法者的權威;有人說,它就是君主的利益;另一些則說,它就是既定的習俗(這是最確定的),僅用理性就能明白,任何事物都不能自給自足,一切都隨着時間在變化。全部的公正都是習俗,只是因爲人們接受它,這是它權威的神祕基礎;把它和本初的原理一比較,就消滅了它。最大的錯誤就是糾正錯誤的法律;誤以爲它代表正義所以服從它的人,只是在服從想象中的正義,並非服從律法的精髓。法律自成體系,它只是法律,不是律法。細究法律的動機就會發現,它瑣碎而虛弱,如果你不習慣欣賞人類奇妙的想象力,就會讚歎法律在一個世紀裏到底贏得了多少虛榮和敬畏。反抗和革命的藝術會瓦解既定的傳統,探究傳統的根源,指出既定傳統缺乏權威和正義。據說,我們必須迴歸根本律法,回到棄用不義習俗的自然狀態中去。如果現在的狀況是一場賭博,最後出局的必然是所有人,賭注全部輸光。但人們很樂意傾聽那些奇談怪論。 有些人一旦認識到自己受到這種束縛,立刻就想擺脫,大人物們就會經一個仔細研究過既定法律等習俗的人之手,毀滅他們,從而獲利。但不擺脫束縛,也會犯錯,有些人常認爲自己可以做任何正義的事,只要有先例。這就是爲什麼最聰明的立法者說,爲了人民之福,有必要愚民。[6]而另一個優秀的政治學家則說,既然人不理解可以解放他的真理,就讓他繼續矇昧下去吧。[7]我們必然是沒明白自己真的很蠻橫:法律建立之初,理性未參與其中,但它慢慢變得理性了。我們必須隱藏法律的起源,才能使它看起來是有權威的、永恆的,才能不使它早早夭折。
一本精煉的評述。帕斯卡一個偉大的數學家 數字的理性。人的天性 上帝的存在辯證的闡述這些觀點。 快讀了解也可以開胃。 人活着在於運動。停止就是死亡。 死於鴻毛。自責自己存在的意義。 當我們以一葉遮目、不見懸崖時,就會無憂無慮地飛奔起來。 晚安😴