無處安放的同情：關於全球化的道德思想實驗

有很多存在都是由過去傳到現在，然後讓人接觸後認識的，此類會讓人從始點去考慮，並以此爲主，不進行改變的持續下去，將不適合現在，未來的使用，人需要創業可以在原有的傳統之上，或者推翻創造出新的產物，而非固執己見，只會不斷落後，無法提高。 從二十世紀，改革後工廠的變化來說正是如此，原因在於設備老化，落後，可人的思想落後，堅持用過去地位方式去進行，無法提高產生，最終走向破產的結果。 從說以史爲鑑，很多事物的破滅都有規律可尋，需要人居安思危，防範於未然，不改變，不創新，那麼就不會在原有的基礎上進步，提升，需要人接觸新的思想，並敢於實驗，纔有可能有志者事竟成，而非空有志向，卻在行爲上止步，或者思想上並去變化，都會影響事情的推動。 人對某件事物產生感覺後，感覺將會影響人，並對事物產生獨特的感覺。舉例來說，人被一件好事感化，這件事就會影響人心，從而使人做出相同相近的事，此爲折射，相同的人被傷害後，人會去傷害他人，諸如此類。 這種折射可以做爲行事的起點，如似人目睹一個人做一件事，從而產生着極大的興趣，然後去進行。 這世間有很多事，其本身存在無對錯之分，只是人用自身的立場，角度來事物分出對錯，可以進行，或者不可以進行，此屬於一種束縛，在全局之內用片面考慮問題，更爲可怕的是人會往深處思考，此存在事情的合理性，但無絕對性。作爲人只能已現實作爲基礎，在力所能及的範圍之內，合理進行的。

看慣了太多同情表演藝術家，他們對於遠方的走廊憂心忡忡，對於本小區的鄰居的境遇卻毫不關心，至少是不予置評，不由得思考，同情心的問題到底實際是怎麼樣的？應當是怎麼樣的？要探討實際，最好是看心理學與神經科學的研究，然而這個方面也許還沒有系統的總結，那麼看看一直以來思想家們的論述，倒也可以在一定程度上搞明白這些問題。本書就是一個很好的綜述。 問題的提出是在全球化時代之下，由於大衆媒體將遠處的苦難真實細膩地呈現，對於不幸的感知似乎沒有了物理上遠近的界限，在這個背景下，以前哲學家的論點，即​​同情心具有“地理學”限制，是否不再適用​​？而我們在當前的世界如何處理我們的道德情感和道德責任？ 作者在書籍的開頭援引了思想實驗，如果一個按鍵就可以殺死千里之外的一個陌生人而致富，我們會不會按這個鈕？想來不少人是有那麼一瞬間動了心的吧。由此引出啓蒙思想家對於道德感和同情問題的一系列思考，即同情心受到真實世界距離的限制，其中最好的論據就是經濟學家又是倫理學家的亞當斯密所提出的一個對比： 如果有一位“富有人性的倫敦人”，在報紙上讀到萬里之外的某地發生大地震，數以萬計的人瞬間失去生命，無家可歸，他當然是震驚同情，而絕不會毫無人性地拍手稱快。然而，這種情感隨着時間淡化，他中午看到這些畫面，當晚就可以安然入睡。 然而，僅僅是失去一隻手指，相比起諸多人員的喪生，可算是微不足道的小事，但這件小事就能讓他夜不能寐、輾轉反側了。 或者可以思考一下，當我們看見網絡上流傳的車禍視頻，和親眼目睹鄰居發生車禍，我們的感受有什麼不同：前者讓我們震驚，或許也有一點同情，而後者卻能讓我們深深震撼，並且希望可以提供經濟或者精神上的支持。 我把這一點歸納爲道德上的遠小近大規律，就像張愛玲說的，窗臺上的花比窗外的羣衆場面大。這一點固然未必是道德上很應然的，確實實際如此，人同此心。 基於這一點，作者認爲通過媒介手段實現的距離拉近並不必然帶來責任的擴大；相反，越是遠離自身生活圈的苦難，越容易被媒體轉化爲抽象、可快速淡化的悲痛，而身邊近在咫尺的不幸反而更少得到持續關注。 那麼，如果我們不限於此，而是兼愛全球，把同情心擴展，時間是不是更美好？作者認爲恰恰相反，如果將同情無限全球化，則會沖刷掉道德行動的現實基礎​​。如果要求個人對地球另一端的陌生人承擔與自己親人、同胞同等甚至更高的義務，這種“道德全球化”會迫使我們把拒絕服從者視爲“非人”，從而孕育出一種“思想上的恐怖主義”——用抽象普遍原則去審判和懲罰他人。 ​​ 那麼，在這個時代我們應該如何做？也許，道德規範和情感應首先紮根於我們可感知的共同體​​，即使這種共同體充滿想象。也就是，首先遵循道德的遠小近大規則，這也是儒家的愛有等差（差序格局）的思想所包含的。 提倡遠小近大的道德主張，作者也並非否定對遠方苦難的關注，而是強調：真正的道德行動必須建立在能夠被個人直接感知、並與自身生活世界相連接的責任上；超越這一範圍的道德要求容易淪爲空洞的姿態或權力工具。 在全球化時代，與其盲目追求對全世界苦難“同頻共振”，不如先紮實地履行那些能夠被雙手觸摸、被情感真實支撐的近處義務；唯有如此，同情纔不會淪爲失焦的道德表演，也才能避免滑向對他人的道德審判與壓迫。

——        這幾天看到一段歷史掌故，美國總統胡佛年輕的時候，在天津生活過一段時間，期間參與了英國對開平煤礦的騙佔。這段經歷實在是不怎麼光彩，所以很少見到人提起。不過雖然胡佛在中國幹過壞事，但這不妨礙他回到美國後去當總統，甚至是當一個合格的好總統。這就好比大航海之後，歐洲的君主對於殖民地而言是殘暴的掠奪者、獨裁者、鎮壓者，但這並不妨礙他對自己在歐洲的子民表現的賢明而進步。        由此可見，道德是有半徑的，道德與否與我們所處的狀態有着密切的關係。        在《社會心理學》當中，有一個有趣的典故——我們都知道美國總統身邊有一位軍官，他隨身帶着一個裝有核武器發射裝置的公文箱，一位學者建議，將發射核武器的密碼做成膠囊放進那位軍官的心臟，如果總統想要發射核武器，需要親手用刀取出那個膠囊。總統將親眼看到無辜者死去，看到血流到白宮的地毯上。五角大樓的官員聽到這個建議後嚇了一跳，說太可怕了，總統可能永遠不會選擇發射核武器了。        我們都知道哪怕只發射一枚核武器，都可能殺死成千上萬的人，那爲什麼對於總統來說，面前一個人的生命似乎比遠方成千上萬人的生命還要重要呢？        中國的老祖宗早就注意到了這個現象，孟子講“君子遠庖廚”，說的就是這種心理。        《無處安放的同情》這本書，介紹了全球化背景下的人類面臨的道德困境。這本書在同我們探討，我們到底有沒有能力，同時是不是應該將道德的半徑擴大到遠方。        法國十八世紀思想家盧梭提出一個著名的問題，如果你可以在無人知曉的情況下，殺死一個遠在中國的滿大人，並因此獲得巨大財富，你會怎樣選擇？（大意）        人本能的會對發生在身邊的苦難報以同情並施以援手，這種本能基於人“共情”的能力，人不可能對完全不理解的人或事產生共情，所以，對遠方產生道德責任感，對於人類來講，是一件非常陌生的事情。大航海之後，整個世界被商路連接了起來，全球市場逐步形成，遠方的世界與我們產生了鏈接，整個地球開始成爲一個大的“想象共同體”，由此人類纔開始對發生在遠方的苦難產生了“共情”。        講到這裏，我們一般會認爲，這是一件好事，如果沒有這種“共情”，馬恩兩位老爺子，也沒辦法高呼“全世界無產階級聯合起來”。各個國家也就多半會關上門過自己的小日子，絕不會搞什麼價值輸出了。        但問題出現了，比如青年學者項飈這幾年講“附近的消失”，我們能夠即刻掌握遠方的動態，但卻不瞭解身邊的社區、身邊的人正在發生什麼事情，處於什麼樣的狀態。所以作者漢寧·裏德認爲，這種“無邊界的道德”是一種僞道德，是一種“矯揉造作的悲痛”，是對於愛“鄰人”所應該承擔責任的逃避。        基於自身的認知與邏輯產生對於遠方的關切，不僅僅可能是一種幻覺，有時甚至會產生意料不到的危害。塔利班曾經解釋爲什麼會炸掉巴比揚大佛，那是因爲歐洲人居然不理會飢餓之中的難民，指定捐款維修大佛，導致執政者出離了憤怒，塔利班強調，炸掉大佛是對那些歐洲人的抗議，絕不是意圖傷害佛教徒，據說塔利班並沒有摧毀其他佛教寺廟和雕塑，可見這個解釋似乎可以成立。        這本書討論的課題有趣且有意義。我以爲，作者無意否定遠方，甚至並不準備將對遠方與“附近”的道德感區分出個高下。這本書的意義在於，讓我們關注到這一心理現象，思考究竟該如何選擇，如何面對。        我們當然離不開遠方，無論是氣候問題，供應鏈問題，難民問題，都需要在全球視角下思考和應對；我們當然離不開“附近”，我們的生活質量，我們的權利保障，我們的父母子女，都需要有一個足夠多元和穩定的“附近”。        不要批評我們過於關心遠方或是更關心身旁，事實上我們既不夠關心遠方，也不夠關心身旁。我們是不是可以理解那些遠赴非洲，與傳染病進行殊死搏鬥的志願者？我們是不是可以理解白方禮老人？想一想歐洲人可以接受幾百萬異族異教移民，我們做好了這個心理準備嗎？想一想深圳打造志願城市，將志願行爲納入誠信體系建設，我們是否願意將時間投入到建設我們自己的家園？        新冠疫情爆發以來，我們知道無論新冠在哪片大陸橫行，這次疫情都不會徹底結束，我們發現無論是核酸監測還是蔬菜水果，我們身處社區的保障能力對於我們來說是那麼重要，我們能夠簡單的得出是遠方還是“附近”更重要的結論嗎？        關照現實，照見遠方，中國人講“家、國、天下”，講“一室不掃何以掃天下”，其實不就是在講“附近”與遠方的關係嗎？能否在關心遠方的同時關心身旁，代表着我們的文明程度，代表着我們對於世界認知的能力，不可不謹記。        最後，因爲這個心理現象，任何國家和民族都要意識到一點，自己的命運要掌握在自己手中，不要寄希望於遠方的關切，他們更愛自己。

又一次哲學觀光。”殺死滿大人可以變成富翁你會怎麼做？”和”捂着耳朵的哲學家”，都是有趣的點，哲學還是太燒腦了，先休息一下。

推薦這本書給對哲學和人類道德感興趣的書友。 時不時，我對自己心懷天下的慈悲之心抱有一種無法言喻的懷疑，而自己也確實缺乏勇氣和決心去直面這份懷疑，我害怕最後的結論將我指向僞善... 當看到這本書名時，我便清楚審視自己憐憫之心的時候到了，無法再拖延和逃避。 "如果通過意念即可殺死遠在地球另一邊的滿大人，並因此獲得巨大財富，你會這麼做嗎" 真是個考驗人性的好問題。 記得第一次看到這個問題的時候，我思考了許久，因此我並沒有因爲要殺人就立馬、毫不猶豫地做出絕對不會這麼做的決定。看，這就是人性，這就是盧梭斷言使人成爲"變質動物"的理性思考下會產生的舉動。如果不摻雜任何理性思考的成分，這個問題的答案顯而易見。但正是因爲理性，我在回答這個問題前產生了思考:我在想這個滿大人是一個品行端正還是可以作惡多端的人? 如果他作惡多端，那通過意念將這個惡人從世界上剷除也不見得不是一件好事，而且我也能從中受益。但我又轉念一想，不管他做了多少惡事，我都沒有剝奪其生命的權利，畢竟他沒有直接傷害到我，如果沒有鉅額財富的獲得這一誘惑，我想我並不會無緣無故用意念殺死他，由此可見，我選擇殺死他並不帶有任何爲世界除惡的無私英雄主義色彩，而僅僅是爲了個人的利益。爲了獲取個人利益而犧牲他人利益，這絕對是不道德的行爲，所以，我絕對不能用意念殺死這位遠在天邊的滿大人。其實通過理性思考，也可以得到和不假思索回答相同的答案，只不過，人性的虛僞、自私、狹隘和貪婪在這個思考的過程中逐一顯露出來了，稍有不慎，便會落入任何一種人性弱點設下的陷阱中，誘惑我們做出錯誤、與良心相悖、不道德的決定。尼采在《查拉圖斯特拉如是說》一書中反覆無常強調，"人性是一種需要克服的東西"，我想盧梭的觀點應該會是，"理性和思考是人類需要克服的東西"。 當我們對世界心懷大愛的時候，是否對周遭的苦難與不幸置若罔聞? 當我們滿口仁義道德教化他人時，是否自己也沒能做到? 當我們將無處安放的同情心灑之四海時，是否只是爲了滿足自己儘管逃避身邊的義務和責任卻仍能感覺自己擁有道德感的需要? 過度理性確實會讓人喪失悲憫之心，這點我自己深有體會。 最初用一顆炙熱、真誠之心待人，到穿上理性製成的盔甲保護自己避免受到傷害，這個行爲的轉變是否證明了人性之惡? 不過，善惡本就共存，交織成人性，具體哪一面更多地被激發和體現，則受到社會環境、家庭和個人等多方面的影響。 我覺得，心和腦，要結合起來使用，在過分強調思考重要性的時代，我們也不能忘記聆聽內心的聲音，而當自己處理需要感性過多參與的問題時，也要意識到保持清醒的必要性。 跟着心走，我們學會去愛、懂得感恩，我們擁有同理心、憐憫與慈悲；跟着腦走，我們學習知識，能理智地看待問題，明辨是非，在複雜多變的世界保持清醒，保護自己。 既然我們人類是地球上唯一同時擁有心靈和聰慧頭腦的生物 (其他未被公開的高等智慧生物除外)，我們是否應該用心做人，用腦做事，儘自己的一份力，讓地球多一些歡喜，少一些苦難? 頭頂的星空，內心的道德，都值得我們長久地凝視。

喜歡學哲學的書友可以讀一讀這本極爲有趣的書。 摘一段書中句子：將人的品行做“善”與“惡”之區分是不合理的，“人極罕見有完全善，或完全惡的。通常，他在這一關係中是‘善’的，卻在另一關係中是‘惡’的；或在某些外在條件下‘善’，而在另一些條件下‘惡’”。 同時我們還可以看看這本書的部分目錄：“殺死滿大人”、“發生在遙遠處的不幸”、“意念殺人”、“殘暴的思考者”、“人在人之中”、“一場發生在中國的災難”等等。。。。是不是值得看一看呢？

爲什麼人們對烏克蘭俄羅斯的戰爭那麼關心甚至悲傷，對身邊的人發生變故卻幸災樂禍？ 那是因爲這個“遠程道德”根本不是道德！也就是你的同情心是假的，你裝的！ 本書觀點犀利，一針見血，對人性的剖析簡直不要太直接，篇幅短小，但是值得一讀！本書我的感受如下： 1、人們是如何看待遠處發生的不幸的？ 如果一個人會對苦難產生同情，除非他們正在經歷相同的事情！然而人們不光對遙遠的苦難無動於衷，甚至他們身邊的人發生災難還會暗自幸災樂禍！（可見人與人之間的悲觀並不相通，這個世界上很少出現感同身受的情況，可見共情力也是一種難得可貴的能力） 人們不光是對遙遠的苦難無動於衷，甚至對他們身邊的悲劇也不聞不問！ 2、人類的同情與大小遠近有關係！ 良知更多是源於兇手對懲罰與譴責的恐懼.而非他面對罪行本身時，所感到的毛骨悚然。 如果說同情取決於對象的遠近、對象的大小，那麼人們就需要拉平其間的差距，一般無二地對待最遠、最小的對象和對待身邊的人站在自然界的立場來看，謀殺不是犯罪。 3、爲什麼站在自然界的立場來看，謀殺不是犯罪？ 將一切看作是自然過程的話，那麼殺戮所帶來的，只是一種形式上的改變，這不是毀滅，而是以另一種存在方式的再生。 在人類、動物、植物這些由自然界平等地創造出的生靈之間，根本不存在差別！任何東西只要往哲學的角度一套一切都變得那麼自然！ 4、爲什麼我們只會發泄自己的同情情緒，卻不採取任何並幫助措施？ 面對戰爭很多人轉發朋友圈，表達自己對遠在他鄉的人們表示同情，有時候同情心也變成炫耀的一種資本了，你沒有同情心是要被孤立的，你沒有同情心是要被排擠的，或者是你想借助這個假的同情心來獲取一些關注罷了！ 人的震驚是短暫的，它所引發的思索也是短暫的。人們將很快回到自己日常的工作和娛樂之中。現在信息是多麼的豐富，上午這個事情下午這個事情，誰會記住一個戰爭呢？記住只是暫時佔據你的大腦，並不會一直懸浮在你的腦海裏！ 5、人性不可能無謂延伸！ 人性不可能無限延展，把遠在天邊的陌生人都囊括進去。人性，與其他的情感一樣，在經歷拓展與延伸的同時，也會逐漸淡去、褪色 人的注意力是有限的！你不可能把你整天的心思都花在同情別人身上，生活節湊越快人越忙，對不幸的同情就越少，因爲就工作和喫飯上下班已經把你的注意力給分散掉了！ 我感覺人類在看到災難的同時，如果災難越來越多越來越頻繁，那麼人類就會多多少少出現“脫敏”現象，從而失去對別人的同情！以至於最終並不是看到戰爭覺得很驚訝，而是看到和平很驚訝！ 6、人性是讓人絕望的東西！ 遠程道德起不了任何作用，因爲它根本不是道德！有時候只是一種同情心的炫耀方式！ 人性會讓人絕望，讓人們會對戰爭產生絕望 在戰爭中，許多原以爲的文明人特有的高貴情懷被證明是不牢靠的，甚至根本是僞善！ 人們總是傾向於高估自己，他們其實根本沒有到達自以爲的高度！（人類有時候的同情就像是個只會輸出情緒的渣男，除了帶來一丟丟的情緒價值，一點實用性都沒有！想白嫖還像落個好名聲，只會輸出情緒價值的人是沒有價值的，只有實際的好處落到了纔算是有價值的情緒） 7、你的同情只是利益的驅使！ 貪婪、欲求、追名逐利這些危險的慾望，但人們現在相信，它們能夠通過正確的引導成爲有益之物！ 一方面是因爲人類的同情本質上是對自己的自憐！ 另一方面是因爲同情者和被同情的對象沒有利益牽扯！ “當別人的幸福和不幸確實沒有哪一方面依我們的行爲而定時，當我們的利益完全同他們的利益無關，以致兩者之間既無關係又無競時我們並不總是認爲，抑制我們對自身事務天生的或不合宜的掛慮，或者抑制我們對他人事務天生的或不合宜的冷漠之情，很有要。”只要人們相互之間不存在利益關係，那麼他們對彼此所負有的責任，不過是一般性的同情而已。 8、盧梭和狄德羅是因爲什麼而讓友誼破碎的？ 對“人”的定義不一樣！ 人因什麼東西而選擇在一起很大可能也會因爲什麼東西而選擇分開！特別是當這這個在一起的條件是你賴以生存的方式的時候！ 兩大哲學家是因爲思想的碰撞而在一起，後因爲觀點的不同而分道揚鑣！ 盧梭與狄德羅在對“人”的認識上產生的分歧，是這場陰謀的起點。如果遵循狄德羅的論點，盧梭就成了人類之敵，他冒充自然人（自然人不曾受到沉思的扭曲，所有的理性斡旋都會在他這兒失效），從而回避理性給社會帶來的平復作用。兩種相互迥異的對“人”的認識在此對立起來：狄德羅的“人”爲了樹立或者保全人類的統一性而臣服於理性的作用；盧梭的“人”拒絕哲學這種造福人類的道具，遁入一種孤獨的存在狀態。兩者水火不容。 友誼既可以和任何東西掛鉤，也可以和任何東西不掛鉤！這就看我們如何定義友誼和對待友誼！反正我是做不到和任何東西都不掛鉤的！ 本書評價：好評 理由：太犀利了，把人性說的毫無光輝！

漢寧·裏德對18世紀後歐洲社會的道德信念進行認真思考。“如果僅憑意念就能殺死一個遠在北京的滿大人，併成爲富翁，你會怎麼做呢？”對這個滿大人故事的思考讓歐洲思想家如狄德羅、盧梭、亞當·斯密等人建立起歐洲道德思想譜系，也形成了道德的有效範圍。但是，隨着人們行動範圍急劇拓展，人類道德心的邊界是否能同步擴寬、與商業社會的飛速膨脹同步呢？進入新世紀，世界不斷變小，世界日愈透明，普世已不確定，共同體極其難成形。巴爾扎克說，“文明的車子像毗溼奴偶像的神車一樣，被一顆較不易碾碎的心稍擋一下，立刻將之壓碎，又繼續滾滾向前。”道德心邊界找不到了，同情無處安放。

疫情時代下，看到受難的同胞我會感到悲傷和憤怒，而往往很快我又會投入到我當下的生活中去，彷彿剛纔的情緒從未存在過，我開始思考這是爲什麼，我是這樣一個冷血的人嗎？我很惶惑。這本書在這個問題上給了我思考。 首先是道德與同情心的關係，人性是不能無限延伸的，若對人人都同情，事實上，對人人都冷漠。 在時間、空間上過於廣博的善良，是一種僞善，是一種自我感動。每日在各大社交平臺觀看別人的不幸，產生一種悲憫的情感，自感高尚，卻對身邊的苦難閉目塞聽。很明顯，前者不需要付出任何實質性的代價，就能獲得自我昇華，對於近在眼前的苦難，明明我們可以伸出援手，卻止步不前，因爲我們怕承擔責任，害怕失去。同情心與道德的拉扯，其實是利益的算計。能夠放棄一部分利益，去追尋自己認爲是對的事，需要勇氣和智慧，勇氣是追求理想，智慧是平衡得失，至此，我想這也是“知其不可而爲之”可貴之處。 盧梭和狄德羅對“人”的分歧也很有意思。比如，狄德羅認爲人就是理性的，會思考的，這是人區別於其他動物的本質特徵。而盧梭認爲，會思考的人是一種變質的動物。看到這裏我很矛盾，但我覺得這就是完整的人吧，一方面，我們在道德和法律的規訓下走向文明，我確實能從思考、表達和交流中獲得快樂。另一方面，生活細微之處，我又真真實實地想要親近自然，嚮往“自然人”的狀態，講真的，只有在不思考的時候，我真正的感到輕鬆。 等下一次春天來的時候，我也會對好朋友說：一起去春遊吧！ 看到喜歡的書時，我會抓耳撓腮地措辭，安利給書友。 也喜歡在下雨天，聽雨水嘀嗒，看着遠處空濛的山色發呆。 題外話，看他們的故事，有種窺探明星八卦的快感（真的），也讓我想到平時我和朋友在這種問題的討論上很固執，常常到了最後陷入沉默…還好沒和他倆一樣翻臉。

讀得很痛苦的一本書，根本不知道作者想表達什麼，以後還是適時放棄好了。書中對當下世界的情況沒提到過，全是哲學家的種種說法和翻來覆去的表現，與其說是一本深入瞭解世界和人類心態的社科書籍，不如說是某些哲學家的粉絲纔會感興趣的內容。拜託，誰要在書名是這樣的一本書中瞭解伏爾泰，盧梭，亞當斯密的生平啊？某種程度可以說是標題黨的詐騙，討論也很不深刻，蜻蜓點水，甚至看不出來是在圍繞同一個主題。 到最後也沒給出什麼結論，真想了解折學家的觀點吧，其中又非常不成體系，看的人暈頭轉向，這一榔頭那一棒槌，其中還夾雜着人物顛三倒四的說辭和生平輝煌，看的人一臉問號。提出的問題都很好，對當下也有意義，但討論的事情跟問題的關聯性也太小了，不知道在說什麼，很多討論看起來都沒什麼意義，更像是自己在思考過程中的片段草稿都給放了出來，根本沒有經過深思熟慮。總之就是非常不推薦。