超越生物中心主義

我從很小的時候（大概7歲開始）就發現一個現象，如果我希望什麼事情實現，那就朝着相反的方向去想它。比如上學的時候聽同學謠傳說下午放假，我就在心裏暗暗的想“不可能，毫無根據可言/好端端的放什麼假呢”，實際上我當然想放假，然而這些事情的結果，98%都會印證我想法的反面，即放假，理由既自然又順理成章，例如什麼學校要大檢查搞衛生或者有領導要來。小時候的我就發現自己好像可以掌控我所在的環境，這讓我和世界之間的連接變得微妙奇特，因爲我是觀察者是操控者也是參與者。 我在很多本書上都重複看到的一個觀點，即時間不存在，只是人類構建出的幻想。《與神對話》系列，人類簡史，太傻天書，以及當下的力量，都指明時間只是概念，而並不是真實存在的。而這本書用大量的實驗證明此觀點，對我而言，this point is getting solid. 我並不認爲“科學尚未證明”就等於“不存在”。科學的邊界本來就在不斷移動。今天無法解釋的東西，不代表永遠無法解釋。 人啊，總是既想相信這個世界遠比我們看到的複雜，又害怕自己只是因爲渴望它如此而相信它。

看來我是對本書有了過高的期待。開始讀起來，感受到作者娓娓道來，深入淺出，舉重若輕，讓人以爲能揭示確切的真諦。就在滿腹狐疑的跟從（一種應有的態度）了一段時間後，卻讓人感到有些推論的結論下得草率，似乎是以預設的結論作爲論據。 空間時間不存在，宇宙是精心設計的，並與人的意識緊密相連似乎有一定的道理。但既說外部世界實際是無色彩無溫度的場和波，絢麗多彩的世界實際是大腦建構的三維模型，世界在內不在外，這卻如何解釋人類閉上眼睛做夢，大腦建構的夢境並無色彩。只說意識是能量不會消亡，下了“知覺和意識，從未開始，也永不會結束”“會永遠活着”的結論，卻無法描繪的死亡後意識形態，在說服力和結論方面有些蒼白無力。 但無論如何，這本書可以說並不是在講一個確切的推論結果，更多的是一種信念，更像是哲學或心理學。這也難怪，本書稱之爲主義（作者的認識和信念），也就是試圖爲人們提供另一種觀察思考的模型，既不能證實，也不能證僞。或可作爲一種參考，信不信由你。 也許箇中玄妙是有肉身的人類永遠勘不破的，只有死亡時，才能知道一切的真相。

讀的是作者更早的《生物中心主義》，鑑於兩本內容差不多，書評寫在這了。一開始讀我抱有很大的期待，以爲是本哲學書，能帶給我具有顛覆性、且成體系的理論。前半本的確有被觀點驚到，作者核心想構建的就是基於量子理論的一個宇宙觀，量子理論在微觀粒子層面證明了，在沒有觀測者的條件下，粒子是以概率的狀態存在的，具有不確定性，當有觀測者的時候，概率狀態才坍縮成了確定性的存在。作者把量子物理放大到了宏觀領域，認爲不存在沒有觀測者在場而本身自存的基體，宏觀世界的一切在沒有生命條件下也是概率性的不確定，換句話說，沒有人看月亮的時候，其實沒有月亮，月亮只是一團概率，當有一個人看月亮的時候，月亮才坍縮成了我們看到的確定存在態。這個理論很妙，邏輯也閉環，但顯然不是科學，無法證僞。關於量子理論在宏觀世界是否成立，我打個問號，因爲不懂量子物理，暫時先不探究。 作者還談到關於時間和空間的問題，這一部分就讓我開始出戏了。簡單說作者覺得時間和空間都不是真實的實在，時間是生命對運動的感知，空間是生命對外在的邊界劃分和識別系統，二者都只是生命的主觀認識形式。這個理論並沒有新意，明顯是康德理論舊瓶裝新酒，康德早說了，不是知識符合對象，是對象符合人的先天認識形式，時間和空間是人的感覺直觀。康德理論基本上和作者整個的論述結論如出一轍，且作者並沒有康德式的成體系化的哲學嚴謹論述，而給人感覺是拽了幾個東拼西湊的例子然後就突然得出結論。然後談到意識的問題，作者最終落點就是，意識創造了宇宙，宇宙的設計之所以看上去如此精巧、如此不可能，完全是因爲先有意識，然後宇宙才從概率坍縮成了精巧而完美的現象，宇宙是生命創造的、自身邏輯閉環的體系，所以看上去的不可能都是必然符合邏輯的。這個說法基本類似於哲學自古有之的唯心主義觀點。除了無法證僞，其實也沒有回答一些核心問題，我還是充滿困惑，感覺宇宙是一臺衆多生命的意識作爲分佈式處理器聯合而成的超級計算機，在不斷根據所有生命的直觀體驗而生成複雜的確定性現實，讓一切都完美合理，但是，這臺計算機背後的因是什麼？這種複雜計算對生命主觀體驗的現實的生成，是如何完成的？誰設計的？有什麼目的？細想一切都沒有被回答，最後只留下作者說的一句生命是不滅的、永生的，而草草結束。 總結就是，這是一本既不像科學、又不像哲學的書，是一本怪書。讀的過程的確激發很多思考，但書的理論本身並無嚴謹論證，也沒那麼經得起推敲。還是去讀讀康德才是正解，康德說，在人的先天認識形式之外，物自體不可知，或許試圖去探討存在本質的理論都逃脫不了這個宿命。生命中心主義推導出的生命永恆不滅，的確寬慰人心，但我還是更喜歡康德的表述，先天認識形式之外，是居我心中的道德，和自由。

以研究物理的博士生來看，本書許多關於量子物理的知識的解讀是錯誤或只一知半解的。 生物中心論提出者羅伯特蘭扎本身是生物學出身而非物理，在物理方面的解讀感覺更象是硬凹去解釋他的哲學觀點。 其實真的從數學去理解宇宙運行規則除了會讚歎數學對物理詮釋之美外，也越會對宇宙產生敬畏之心覺得人類之渺小與自大。也可以說是越是瞭解物理越會處於達克曲線的最低點，越覺得自己無知與苗小，反而越不會覺得宇宙爲了人類而生。 而以我個人如何處理存在危機，我不喜歡去刻意找一個解釋來說服我其實宇宙爲我而生，因爲我越瞭解越多越是知道我在自欺欺人。我則是會像薛西弗斯一樣，去接受他的無意義，並從中找到樂趣，而我的樂趣就是去探尋宇宙運行的真理，探尋那永恆的方程式。 如果真的對科學反思人類存在的哲學議題有興趣，完全可以看霍金寫的《大設計》與《胡桃裏的宇宙》，裏面探討的哲學議題可能不太嚴謹，但至少他的理論背景是正確的。

整本書的核心論點是生物中心主義，題目叫超越生物中心主義，但直到最後也不知道怎麼超越。否定“空間時間”的客觀性，否定“統計學”，把人類迄今爲止建立知識體系的基礎都給予否定。全書立論的基礎就是“量子糾纏”，但又沒有堅實的科學論證。這是一本不像科學又不像神學的怪書

我以爲，用第九章的標題總結本書的內容，再恰當不過：“我們之外，別無他物”。它用量子理論的最新進展自證了“超越生物中心主義”的美好前景。 但是，它在第十九章“我們何去何從？”中批評“目前的宇宙模型”時也暴露了西方科學麪臨的現實問題：“因此，20世紀的宇宙學不僅已經自證了它在提供有意義的宇宙大圖景描述上無能爲力的事實，而且從本質上疏離了我們與自然的關係。由此可見，科學不僅從知性上，而且從經驗和情感上，能夠並且確實在影響着我們。”作者的推論是，“這就是爲什麼我們希望有更進一步的支持宇宙的生物中心主義的研究，而且希望最終能將這種模型納入我們的世界觀的原因。” 貌似很強大的邏輯。 但是，我覺得，這是遠遠不夠的。既然20世紀的宇宙學無益（“無能爲力”）有害（讓我們疏離了自然），又如何證明你的研究有益呢？在大衆已經被相信宇宙學是正確的而你認爲它有害無益情況下，你僅僅說你是正確的貌似沒有意義。 我更願意相信，這不是“20世紀的宇宙學”的問題，而是西方科學的總體問題。西方“科學”只能認識“一個點”作用，它們理解不了“用心體驗”的說法，所以，先把體驗歸於眼、耳、鼻等等，今天又歸於腦。僅僅歸於腦，真的有用嗎？“五色，使人目盲；馳騁田獵，使人心發狂；難得之貨，使人之行妨；五味，使人之口爽；五音，使人之耳聾。”（老子·十二章）各種感覺既在此亦不在此，纔是真理。因爲，人是一個整體，分工使之更有效率，但也易導致偏離，所以，既分工時刻又保持整體性纔是王道。 西方科學的發展效率在於分工，其走向偏見以至於不可調和，也在於分工。而因分工固化下來的思維模式，則使之“目盲”“口爽”“耳聾”，以致“行妨”“心發狂”。 本書只是發現了這種思維方式產生的問題，但自身依舊在這種思維中，所以，試圖徹底解決這個問題是不可能的，它只是回到了“上帝創造世界”思維範式，不同的僅僅是“人人都是上帝”。 實際上，“超越生物中心主義”所形成的觀點，中華古代文明早有超越於此的解釋，即天人合一下的“萬物有靈”說。人有靈，草木有靈，石頭有靈，宇宙本身自然也有靈。 在有上述理解的基礎上，我之所以還“推薦”本書，是因爲，作者將宇宙學、量子理論、意識結合起來研究，以及對經典物理學的過於機械的思維方式的批評，是有益的，對過於崇拜“西方科學”的人而言，也提供了一個新的思路。

高中畢業以後就很少觸碰物理了，甚至有很長一段時間覺得哲學也很無趣，因爲一些得不到答案的抽象問題而苦苦發愁，是有錢人的閒情逸致。忙碌起來，哪有空管這些？ 但讀完本書，才瞬間發現一切都是相同的。沒必要用“discipline學科”將一切知識與好奇心束之高閣——原來，我們看待和觀察世界的方式是那麼主觀和自我中心。 閱讀時，常常能進入一種幾乎是冥想的狀態，也會在其中抽空放下書本，靜靜去感受那種“世界原本不存在，因爲觀察纔有了意義”的微妙感受。也難得會在閱讀雙縫干涉實驗和物理學家的辯論中獲得幾乎像是閱讀思辨科幻小說時的那種刺激…

有幸讀了本書的前作《生物中心主義》 關於前作，作者提出了生物中心主義的七個原理，以下逐一列出。 第一原理:我們感覺是真實的東西是一個與我們的意識有關的過程。 第二原理:我們的外部和內在感覺是相互糾纏在一起的，它們是一個硬幣的不同兩面，不可分開。 第三原理:亞原子粒子-實際上所有的粒子和對象-與觀察者的在場有着相互糾纏作用的關係。若無一個有意識的觀察者在場，它們充其量處於概率波動的不確定狀態。 第四原理:沒有意識，“物質”，就處於一種不確定的概率狀態中。任何可能先於意識的宇宙，都只存在於一種概率狀態中。 第五原理:唯有生物中心主義才能解釋宇宙的真正結構。宇宙對生命做精微的調節，使生命在創造宇宙時產生完美的感覺，而不是相反。“宇宙”純粹是它自身完整的時空邏輯體系。 第六原理:在動物意識的感知之外，並無真實的時間存在。時間是我們在宇宙中感覺變化的過程。 第七原理:空間與時間一樣不是物體或事物。空間是我們動物的另一種認識形式，並不是獨立的實在。我們像烏龜身上的殼那樣承載着空間和時間。因此，並沒有與生命無關的物理事件發生在其中的、一個自我存在的絕對基體。

愛羅伯特·蘭扎博士，解答了我的很多疑惑

英國物理學家保羅·戴維斯說，相對論和量子論的發現讓物理學家們開始意識到，對於實在的最基本方面需要做出全新的界定。物理學家彭羅斯爵士亦言，我們的時空觀念都將經歷一次比相對論和量子力學更爲深遠的革命。 《超越生物中心主義》就通過從物理學到生物學的視角的轉換，展現了一個完全不同於前人的宇宙觀，從而喚起我們徹底擺脫傳統的方式而用一種以我們自身爲中心的全新方式來觀察真實的世界。 科學在當今這個時代，似乎已經成爲了一個新的宗教，彷彿它無所不能，其實其侷限性也越來越明顯。打破科學自我禁錮的囚籠，纔有可能開創對生命與意識研究的新天地，由此我們有可能打破關於生命、時間和空間甚至死亡的舊觀念，將我們從生命不過是碳等少數元素的混合物這一陳腐而沉悶的世界觀中解放出來，讓我們有機會領略生命不朽的新風景。 種種跡象似乎已透露出端倪，時間和空間並非實際存在的實體，它們不過是人類邏輯思維的工具而已。萬物唯心造，是我們的意識建構了一切，並沒有所謂的“外部世界”。我們感知到的“外部世界”其實就在我們的頭腦中，意識和宇宙是一個相互關聯的整體，亦爲同一個連續體。 意識即宇宙，宇宙乃意識。