感知•理知•自我認知

陳嘉映老師是我最喜歡的中國哲學家，沒有之一。 可能很多年輕人更喜歡劉擎，確實劉擎和周濂都更加鋒利，或者看起來更聰明。 陳老師符合一切我對智者的形象，嚴謹、嚴密、謙遜、娓娓道來、引領思考。。。 他的視頻大部分我都看過（推薦解釋鴻溝系列) 但是他的書這是讀的第二本，慚愧。 本書摘錄： 我們從海德格爾的一句話說起吧，他說，對存在的理解、領會是此在的一部分。這麼說吧，你怎麼認識一個對象，這不是對象的一部分，你怎麼認識卻是你自己的一部分。 你卻有兩個部分，一個部分是你的現實，一個部分是你的認識，你是你的現實加上你對現實的認識。 所謂自我認知，並不是說，世界裏有一個東西，叫作自我，我現在來認識這個東西。我本來就混同在這個世界之中，我們通常就在認識世界的同時認識自我。自我總是現實世界中的自我，所以，你也只有在與世界打交道之際才能認識自我，你無法把自我從世界割開來認識它。你只有就着你做的事情才能知道自己是什麼樣子的，只能連着你怎麼跟某個人打交道來了解自己是個什麼樣的人。所以，不要總把自我認識想成是用眼睛去打量自我，你在摸索，一邊在認識世界，一邊在感知自我，這樣構成的自我認知纔是最真實、最實在的。 自我認識的標準在很大程度上不是對和錯，而是深和淺。你愛大房子可能也沒有錯，但這可能只是你的淺層愛好。對你們年輕人來說，瞭解你深層的愛是什麼很重要，只有這種深層的愛會給你帶來幸福。你以爲你愛的是大房子，就怕你掙到大房子之後，你才明白你愛的不是大房子。你去看看，很多人真的弄錯了，他掙了大錢，結果不是那麼回事，生活得很鬱悶。要弄清楚“你愛什麼”不是特別容易的事。自我認知會在各種層面上弄錯，但最重要的，大概是在系統反思層面上弄錯。 我們不斷重新建設自我。你拆除一些，改造一些，新建一些。人面對的是未來的生活，他並不是爲了過去的真實而生活，他需要建設一個適合他未來生活的自我。這個自我建設是自我生長或自我發展的一個必要。 我更願意說，我們就是“好”認識自己，不爲什麼，就像亞里士多德在《形而上學》的第一句話：人依其本性求知。當然，你說認識到缺點以便改進，也沒有錯，但窄了一點兒。也許你後來還認識到，你的缺點是跟優點連在一起的。 你年輕，可能體會不深，你的一生不是由一系列選擇構成的，真正讓你難以割捨的東西，反而是你被拋入的——你的家鄉，你的祖國，你的家庭，你不期然撞上的人和事。它們以你不曾料想的方式構成了你的“自我”。 一般情況是，你愛畫畫，畫得不錯，大家誇你，你受到鼓勵，更愛畫畫了，後來，你畫得更好了，你還要做得更好。最後，你真的懂得什麼叫繪畫，人家誇你不誇你都無所謂了，你比別人都更加懂得什麼叫卓越的繪畫。要我說，卓越都是這麼來的。 知其不可爲而爲之，你也許把這聽成一種缺乏信心的狀態，甚至絕望的狀態，但是，實際上，你看孔子，你去看看當真知其不可爲而爲之的人，你看到的正好相反，他高興得很，他充滿信心去做。那是信心最飽滿的一種狀態，他不再猶豫，不再瞻前顧後，去做什麼十分明確，環境條件，各種限制，這些都融化在他決心去做的事情之中，融化在他的行事目標和行事方式之中。這並不是缺乏信心的絕望，而是最爲飽滿的信心。

似乎是講課內容的整理，所以就像陳嘉映老師說的，有一個問題，不成體系，很多點都是“點到即止”，沒有深入開展。 總的而言，這本書着重分析了哲學概念中的“感知”與“理知”，感知其實就是人的器官所直觀感覺到的東西，它們也常常與經驗相聯繫，並且具有切身性。 而理知則偏重於邏輯推理，它不是人們通過身體感受到的，而是靠着“邏輯公式”計算出來的，所以相比起感知來，理知就比較抽象了。 只是隨着時代的發展，現在我們講理知更多一點，反而忽視了感知。像人工智能，他們幾乎都是理知的延展，而完全拋棄了“感知”。人類明白量子力學，理解多維空間，也懂得AI的輸出格式，但這些都與我們的感覺不相干。所以理知發展越快，感知就越薄弱。 而這就影響到我們對“自我認知”的理解，陳嘉映提到，現在一說自我認知，好像我們就把自己分裂出去了，專門盯着一個被分割出來的“自我”在那裏研究。這其實是“理知”的特點。 但實際上，“自我認知”是需要“感知”的，很多時候我們不能把“自我”分離出來，孤零零地在那裏認識自己。 我們更需要的是“感知”自我，在行動的過程中體會自我。他提到了一個理念，就是手在觸摸東西的時候，同時也在感受自己。比如我們用手摸一塊冰，我們感受到冰是冷的，同樣我們也感覺到了“手在摸冰塊”。 那麼同樣的，自我認知就應該是這樣。當我們認識自己的時候，不應該只是認識到內心的想法，同樣還要認識到我們接觸了什麼才產生這樣的想法。 “不是把自我當作孤零零的對象來認識，而是去認識世界，在認識世界的過程中認識自我。”

🌼感知是主觀的，因爲感知內容和感知者拆不開 日常中我們覺得：東西就在那兒，我看它是什麼樣，等於它本來就是什麼樣。 陳嘉映老師的核心觀點是：不存在一個脫離“感知的人”的純客觀感知。你是誰、你的閱歷、你的敏感度、你的情緒、你的經驗，都會直接融入你看到、聽到、感覺到的一切裏。感知者和感知到的內容天生綁定，無法被切割。所以所有感知，從根上就自帶主觀底色。 我在讀《生命是什麼》埃爾溫·薛定諤的時候有所理解，陳嘉映老師將它講得更通俗易懂。 摘錄： ·視覺富有探索性、主動性，聽覺和觸覺有更多的承受性。 · 視覺在五感中具有優先地位，傳統認識論是視覺中心的。 ·視覺是理知化的，理知跟語言相連。 · 感覺從一開始就聯繫着感覺者和被感覺的東西。 · 感知，往往從觸覺入手更好，而不是從視覺入手，觸覺更能夠展示感知的特點。 · 具身，但突出的不是認知，它們更多是向內指向感受，不是向外指向對象。眼睛特別認知，但不具身。疼痛特別具身，但不夠認知。 · 視覺有清晰的形象，但不那麼實在；觸覺似乎直接接觸到實在，但沒有清晰的形象。聯覺比感官之間的協作神祕得多。 · 一個完整的形象是大腦從各種信息中推論出來的。 · 物事之間只有相關性，沒有因果性。因果是我們把我們自己的行動模式投射到物事那裏，世界本無因果。 · 感知始終跟意義相連。有意義是在敘事中有意義，世界是由敘事構成的。 · 你看到什麼這件事總是出現在一種敘事裏，所以你看到什麼這個問題並沒有唯一答案。隨着敘事框架轉變，你看到的東西就會轉變。周邊環境永遠是我們第一要關心的，也就是要給出一個整體敘事。

陳嘉映的《感知·理知·自我認知》以哲學視角探討了人類在技術化與數字化時代如何重新定位自我與世界的關係。全書從“感知”與“理知”的概念辨析入手，指出感知是生物本能驅動的直接體驗（如視覺、觸覺），而理知則是基於語言和邏輯的抽象推理（如數學、科學）。陳嘉映強調，人類的獨特之處在於二者的交織——感知賦予理知以溫度，理知則擴展感知的邊界。例如，購物時對人民幣的“感知”直接而敏感，而換算外幣的“理知”則需理性計算，但兩者的結合才構成完整的認知行爲。 書中進一步提出，自我認知並非靜態的“鏡中觀察”，而是動態的、與環境互動的過程。通過“觸覺式認知”的隱喻，陳嘉映主張認知應如“用手觸摸螺絲刀”，既感知對象也感知自身，從而在認識世界的同時塑造自我。例如，對“溝寬”的測量看似客觀，實則與行動意圖（如能否跨越）緊密相連，這種“有我之知”揭示了認知與存在的不可分割性。自我認知的偏差（如高估智商）不僅反映現實，更成爲人格的一部分，進而影響行爲與存在方式。 最終，本書回應了蘇格拉底“人應該如何生活”的命題，呼籲在AI時代重拾“有感之知”。面對理知氾濫而感知褪色的現代困境，陳嘉映主張通過聯結自我與世界、調和感知與理知，重新激活對生活的真實體驗。這種認知方式不僅是哲學思考，更是應對技術異化、價值迷失的一劑清醒劑，爲個體在紛繁世界中找到方向提供了思想資源。

陳嘉映這本書算是我接觸哲學以來讀的最暢快的一本書了。哪怕他總是說他是根據自己的感覺東一下西一下的講，可我就是跟着讀的很過癮。不再是那種文字我都認識，可就是一頭霧水的感覺。 感知、理知、認知雖然不是一個順序邏輯，卻是一個閉環邏輯，但凡少了其中一個，對事物/自己的認知就瞬間打折扣了，或者叫一知半解了。 認識世界的過程中認識自我。 自我認識不是像所謂的科學認識、外在的認識，自我認識不能只是把“自我”當作一個賓語，當作認識對象，“自我”還是個副詞，是以“自我”的方式，在“自我”的層面上的一種認識。這樣的一種認識並不是把“自我”限制起來，在“認識自我”的過程中，你也在認識他人、認識世界。認識何爲快樂、何爲幸福、何爲良好生活，這些都是自我認識的一部分。 我們還得相信世界會好的，是有意義的，事物是穩重的，是可以感觸的，旁人是可以接近的，人間是溫暖的。這樣的信念我們都應該建立起來，如果沒有這樣的信念，我們的生活會崩潰的。 當真知其不可爲而爲之的人，你看到的正好相反，他高興得很，他充滿信心去做。那是信心最飽滿的一種狀態，他不再猶豫，不再瞻前顧後，去做什麼十分明確，環境條件，各種限制，這些都融化在他決心去做的事情之中，融化在他的行事目標和行事方式之中。這並不是缺乏信心的絕望，而是最爲飽滿的信心。 本書圍繞着感知、理知、自我認知，類認知爲題來講解。簡單說，一類認知，你的認知不改變被認知的東西；另一類認知，你的認知改變你認知的東西。

閱讀這本書最大的啓發是，我瞭解自己作爲 “中間人” 常有的那種 “無法把感覺作爲感覺說出來” 的沮喪是甚麼了：“你能夠描述出來的，永遠都是理知化了的感受。” 關鍵不在於言無盡意無窮的 “豐富性”，而在於無法說出感覺本身，在於感知與感知者不可分割的 “切身性”。表達感受（言說感知）和描述對象（言說理知）是兩大類不同的語言遊戲，區別就在這裏，語言在感知與理知的交匯處。 另外，關於 “自我認知”，意識到我們過往更習慣於從視覺來思考它，而聯繫無我之知和有我之知，則知道它更接近於從觸覺出發去摸索：“我” 本來就混同在世界之中，我們在認識他人、認識世界的同時，認識自我。辨別我把甚麼當作純粹的客體來認知，又把甚麼當作跟我相連的事情來認知，系統地進行自我反思（重新看待事實），就可以用反思的結果來指導自己今後的活動。把我的相信連在我的行動上，形成一種 commitment，在行動中去持之以恆。

我們所感知的“世界”，無一不是經過我們自身感知結構與概念框架過濾和塑造的“我的世界”。這正呼應了“本來無一物，何處惹塵埃”的境界。紛繁複雜的現象世界，其本質並非堅固不變的實體，我們的“自我”亦然。我們所執着的情緒、觀念和身份等不過是心鏡上暫時沾染的“塵埃”。那麼如何“看見自己”並“看見真實的自己”呢？陳嘉映的研究路徑揭示，哲學與人文社會科學正是這一宏大探索的共同基石。它們並非提供標準答案，而是提供一套方法，引導我們不斷去“拆解我與我所見的界限”。當我們通過深刻的反思與覺知，認識到所謂的“我”與“我的見解”“我的感受”“我的擁有物”之間並非天然對立，而是相互建構、彼此依存的一體時，那種由頭腦概念所創造的、根深蒂固的分裂感與孤立感，便會“像積雪遇到陽光一樣瞬間融化”。我們得以從自造的牢籠中解脫，體驗到一種與萬物更爲本真的聯結。這種了悟絕非西方哲學的獨唱。從印度瑜伽哲學中“梵我合一”的終極追求，到中國古代《周易》哲學裏陰陽互攝、天人感應的動態宇宙觀，這些智慧都在指向同一個真相：人，只有真正學會認識自己，才能腳踏實地的在大地上行走並獲得內在的安穩。 這份在喧囂世界中覓得的定靜與清明，纔是生命最真實的奇蹟。反觀當下，我們身處一個信息爆炸的時代，無數人的身體彷彿停留在“此時此地”，但其心神卻早已被無數個“別處”所撕扯和佔據。我們看得太多，卻“見”得太少；知道得太多，卻真正“認知”得太少。本書因此不只是一部哲學著作，更是一劑清醒劑。它呼喚我們迴歸到那個最原初、也最根本的起點，即向內觀看、認識自我。唯有如此，我們才能在信息的洪流中保持精神的獨立，在變幻的世界裏安頓好自己的心靈，真正實現腳踏實地的生活。這或許是本書在當下時代最珍貴的價值。

我說，這是一個老年人的絮絮叨？ 這不併不公平，也不夠客觀。 那我應該怎麼說？這本書沒有任何新的或者啓發性的內容，可能你會說，你憑什麼質疑陳教授？！他可是國內爲數不多的良心教授了！ 我只能說，他是一個教授，或者說是一個優秀且享有聲譽的教授。 講哲學是他的工作，你喜歡聽他的哲學是你的興趣。 至於講的好不好，每個人心裏都有一杆秤。 說回說書裏的內容吧， 這個差評仍然不夠公平。 爲什麼？ 因爲陳教授講的並沒有錯， 我也能感覺的到對維氏和海德格爾格爾的偏愛。 同時這也是在時代上享有盛名的大思想家。 觀察！ 據我觀察，這個現象也同時在我身上印證過， 我喜歡讀叔本華 喜歡讀康德 或者新康德主義爲代表的文德爾班 或者啓發康德的休謨 洛克。 當然 維氏和海德格爾的作品也看了很多。 誰啓發了誰？ 被啓發者或多或少就會帶有一些主觀的偏好， 維氏的旨趣在於哪裏？ 語言私有制 這個富二代曾經也幻想過編撰字典統一人與人之間的解釋鴻溝。 可惜他失敗了，他把全部的精力轉向了認識論的另一個方向。 或者大家說，這是分析哲學，或者是當前熱門的信息哲學論， 這個不重要。 當然，當我說出不重要的時候，也就側面印證了我對這個方向並不感興趣。 判斷力！！！ 我說陳嘉映教授是個老畢登。 如果你是陳忠實的粉絲你會開始輸出，甚至直接人身攻擊。 首先，尊老愛幼是中華傳統美德，老畢登顯得粗俗，沒有教養！ 你會直接把我納入，憤青 不學無術 缺家教。 其次，人微言輕的道理我從小就明白， 一個無名之輩苛責知名教授？ 你會教育我？ 年輕人 不要那麼浮躁 。 尼采說 —— 他們喋喋不休，只因爲太年輕。 陳嘉映可以， 他不光不年輕，而且講授哲學還是他的工作。 這很合理 也很公平。 那麼回到 內容本身， 陳教授說維特根斯坦責難康德的構建式哲學，他嫉妒牛頓的累累碩果。 似乎他沒有注意到康德對自然科學的辯護？ 回顧到那個宗教神學大亂斗的年代。 若沒有康德 還不知道要多死幾個布魯諾 多囚禁幾個伽利略 砍掉多少個拉瓦錫的頭顱。。。 似乎康德的旨趣並不在於分析什麼？ 那這個生物計時器的作用在哪裏呢 或者說他的哲學是什麼。 即使已經讀過好幾遍原著譯本 我也不能說我有多瞭解康德。 畢竟德語原文，密密麻麻的長難句 能保持看三頁不打瞌睡也算是對老僕人的尊敬了。 那麼換個方向？ 或許這個是被尼采提醒的， 哲學家也是人， 儘管這是個事實。 所以，研究或者學習哲學，請先放下濾鏡。 康德要表達什麼，似乎應該從他所關心的問題上去找答案。 敲打康德的兩個英國佬 一個告訴他，如果學術不能爲生活做出任何貢獻，這種學術是沒有意義的， 如果堅持教條主義的哲學是沒有出路的。 （這裏的教條主義指的是萊布尼茨） 他發明了一種可靠的科學。 遵從充分理由原則… 甚至直到今天，我們依然可以清晰的看到科學存在的缺陷。 一切知識必然來自於經驗。 即使這個知識在諸個體上存在差異， 這是個事實。 德國人默認了一千個哈姆雷特 ，他們對這個結論並不滿意。 進而研究人的內在感受以及外部感知能力的差異以及後者的共性。 這是他們的興趣，也是富二代的興趣。 直到說不清保持沉默爲止， 直到哲學語言 —哲學研究 完工 直到離開學校， 直到墓誌銘上刻着—— 我度過了極好的一生。 人們需要什麼樣的哲學？ 這是個困難的問題。 如果我濫用晦澀難懂的字詞 引經據典的告訴你什麼是哲學。 你會苛責像個老學究，沒有生命力 或者像尼采所說的埃及主義 （掘墳鞭屍的愛好）。 如果我們用日常用語再去類比相似的舉例，你會說這不是哲學，頂多算是個民哲。 既然在這個簡單的問題上都沒辦法統一， 我知道我該閉嘴了。 陳嘉映不可能把他的個人經歷自己閱讀的大量書籍直接塞進你的腦子，況且腦機接口還沒有完成量產， 你既不思考，也不讀原著。 然後把大量的時間 精力花在二手材料或者哲學課程上， 這跟猴子撈月似乎也並無二致。 別人告訴你是什麼，那就是什麼… 結束了。 如何從一個學者蛻變成一個哲學家？ 這是尼采思考的問題， 詩人可以想象出一個超人的世界。 但是如果考慮到現實，那個活兒 得上帝來完成。 恰好，他把上帝殺了 所以他也瘋了… 這個任務，沒人完成了。 尼采要把哲學家趕出學校讓他們自由生長， 不接受任何的社會供給蛻變成一個不求回報的聖者。 那趕走誰呢？ 不能是陳嘉映 因爲他不需要趕 ， 他是自覺的。 那就把王德峯 孫正聿 張世英 趙汀陽 周國平 鄧曉芒 通通趕走… 把哲學這個學科取消。 現實嗎？ 也不現實。 有些教授 沒有哲學頭銜以後就像沒有柺杖的瘸子， 你不能欺負殘疾人！ 否則你就是不道德的。 大概絮絮叨叨這麼多吧。 這個差評不是給書的 算的上是一種善意的提醒。 至於接不接受， 那是你自己的事兒，如果非要在評論下面罵幾句纔算解氣。 隨意咯～

前段時間看過他的紀錄片《解釋鴻溝》，說實話感受並不好，看到一位老人自說自話，一幫學生聽得雲裏霧裏。 後來看周濂的書，他在書中寫到：陳嘉映的授課方式迥異於我遇到過的所有哲學老師，他從不照本宣科，不從大詞到大詞，最討厭引經據典、用各種“主義”來爲哲學分類，而喜歡對日常的概念做最細緻入微的辨析。 我反思可能是自己太膚淺了，於是在讀完周濂的哲學書後，我決定找本陳嘉映的書來看看。 看來我還是高估了自己，讀到三分之二的樣子，感覺自己被繞暈了。聽到最多的詞，我不能跟你們說多了、這塊我也不是很懂… 再引用周濂書中，如下一段論述： 有位古希臘哲人曾經說過，在做完哲學演講之後，如果下面的聽衆對我熱烈鼓掌，我首先會懷疑自己是不是說錯了什麼。我非常認同這個觀點，我認爲好的哲學著作和好的哲學課堂就是這樣，在結束的時候，聽衆的表情應該是滿腹狐疑和神色不定的，這種若有所思、似有所得的感覺，纔是哲學思考的感覺。 我好像又釋然了，人家追求的就是這種感覺，目的顯然達到了啊。 講真的，我很少沒讀完一本書就評價的，這次實在是讀不下去了。

《感知·理知·自我認知》——在算法時代喚醒“有感之知”的哲學對話。 陳嘉映的這部作品以講座實錄的鮮活質感，將哲學從象牙塔帶回生活現場。他提出認知不是靜觀，而是“觸覺式”的交互——如同手握螺絲刀時，既感知工具的形狀，也感知手的用力。書中顛覆了視覺中心主義的認知傳統，揭示“看”雖能抵達對象，但“觸”才真正連接主體與世界的因果脈絡。這種見解尤其針對AI時代的認知危機：當理知脫離感知淪爲算法邏輯，人類將失去“連着世界理解自己”的能力。 全書最深刻的啓示在於對“自我認知”的重新詮釋：自我不是被觀察的客體，而是通過行動不斷重構的主體。我們不是在鏡前端詳靜態形象，而是在登山時感知雙腿的顫抖與堅持——正是這種“登山者視角”，讓我們在動態中理解何爲痛苦、何爲超越。陳嘉映以“狐狸追兔”的案例巧妙叩問理知邊界：動物依賴腳印追蹤獵物，人類則用語言構建推理系統，但若失去對飢餓感的切身感知，再精密的邏輯也只是空洞符號。 此書並非提供答案的哲學手冊，而是刺激思想“再啓動”的催化劑。在技術異化感知的當下，它提醒我們：真正的清醒不是掌握更多數據，而是守護“連着自己理解世界”的樸素智慧——這種“有感之知”，纔是對抗數字荒原的精神根系。