易經管理智慧

《易經管理智慧》把《易經》的智慧穩穩地接進了現代管理的現場，硬生生走出一條適合中國文化和民族性格的管理路子。它不繞遠，直接面對大易管理的來龍去脈，把時代背景、功能定位、基本理念一一掰開揉碎，再落到“三才”怎麼配合、“三階”各有什麼特性、剛柔怎麼互補、中堅幹部該怎麼培養這些實實在在的關節上。書中用了大量真實案例，看高階、中堅、基層之間怎麼咬合，怎麼借易理給組織做一次深度的診斷和調理，讓整個機器轉得更順。曾仕強教授自己的管理底子厚，文化根子也深，他寫出來的不是懸空的道理，而是一條能踩着走的中國式管理路徑。管理者面對再亂的局面，也能從這裏找到沉住氣、看清楚、下對手的門道。

曾仕強教授通過易經來解釋管理，指導管理，很有意思。中華文化博大精深，通過對中華傳統智慧的學習，來指導個人生活、工作、事業，是一件非常有意義的事情。依理行事。反求諸己。凡事求合理。以“誠、正、謙、敬”爲要則。 孔子要我們抱着“樂而玩之”的態度，來學習《易經》。因爲死背文字，不但辛苦乏味，而且多半不知應用。 知行合一，即知即行，應該是研究大易管理的最佳原則。 要養成勤動腦筋的良好習慣。遇有任何風吹草動，都不要輕易放過。抱着正常的好奇心，合理地懷疑：“爲什麼會這樣？”連續問五個爲什麼，才能夠找出真相。追根究底，絕不半途而廢，是管理者成功的第一步。 管理者尋找問題的答案，最好記住：真正的答案，往往是我們所沒有想到的那一個。我們不可以一有答案，就沾沾自喜，認爲已經找到了。這種一廂情願的態度，很容易造成可怕的主見，一旦堅定下來，就叫作成見。我們應該從各方面來思索，不斷地否定已經找出來的答案，繼續尋找還沒有被發現的那一個。只要時間許可，多多設想，從許多可以互相代替的方案中，尋找出最爲合理的那一個，纔是合乎理性的思考方式。 組織成員的向心力，是管理成敗的關鍵。大家同心協力，組織力自然強大。這時候組織成員有如一家人那樣，血濃於水的感情，使大家目標一致，互相包容，彼此協調，因而團結無比，發揮家和萬事興的力量，這纔是真正的領導有方。 孔子說，易學精深廣大，是增進道德與開展事業的大學問。《繫辭·下傳》說：天下之動，貞夫一者也。意思是天下的事物，儘管隨時都在變動，但是以自然合理爲正常，則是一致的，稱爲常道。做人做事的常道，便是我們所說的道德。所以孔子說：道德淺薄而位居高階，才智短絀而謀劃大事，力量微小而擔當重任，都是災禍。 反求諸己，樹立了大易管理的起點，一切以“修己”爲基礎，修治自己的品德，使自己依義理而行，達到不憂、不惑、不懼的地步，即爲“成己”，便是今日常說的“成就自己”或“自我實現”。 管理者所做的事情，大多數屬於“判斷”。我們常說管理者身份證上面的職業欄，最好寫明“判斷業”，比較合乎事實。 中國人深受大易管理的影響，凡事求合理，所實施的正是中國式管理。 “卦”就是“掛”的意思，把相關的因素懸掛出來，使人看清當時所處的情境，以便預先警戒，而趨吉避凶。 上卦稱爲外卦，表示當時所處的環境；下卦叫作內卦，表示這件事情的本質。 如何在“合法”的範圍內找出“合理”點，乃是管理合理化的一大難題。 大易每一卦的卦義，除了“謙”卦之外，都是吉中有兇、兇中有吉，用意在警告管理者“處順境不可大意”，而“處逆境不能灰心”。 “謙”卦六爻皆吉，時時保持謙虛、謙恭、謙讓的態度，永保順吉。管理者的修己，以“誠、正、謙、敬”爲要則，隨時不忘易理，運用“象、數、理”的連鎖作用，輔之以占卜，便是大易與管理的結合和應用。 修己是修治什麼？答案簡單明瞭，就是“公正”。所有管理上的缺失，源自一個“私”字。如何“立公心”，則爲管理者努力修治的準繩。一切秉公，自然從容合理。即使偶有錯誤，大家也能諒解，並且盡力補足。公正、公平、公開是不能連着一口氣說完的，因爲管理只能夠保證公正：事實上不可能確保公平；至於公開不公開，更是難說。 管理的過程，不外乎分析現象（象），測量數據（數），找出何以如此與如何改善的道理（理）。 對於我們搞不清楚的東西，最好姑妄聽之，姑妄信之，採取既不贊成，也不反對的態度，比較安全，也更爲接近科學的態度。 管理者最好謹記“善門難開”的教訓，特別是中國人，只要門出現一個小縫，就會想辦法把它弄開。孔子所以痛責“始作俑者”，老子所以倡導“不敢爲天下先”，便是告訴有權力的人，不可以任意開門或關門，卻應該慎重評估開或關的後果，然後審慎抉擇，纔算是把握了“一開一關”的真諦。 凡事注意“慎始”，不可掉以輕心。一開始就制止，比較容易；門打開了，要把它關起來，實在十分困難。 太極是一元，分而爲正反相對的陰陽，稱爲兩儀。由一生正反，但正反又各爲一。因爲正既可以再生正反，反也可以再生正反，所以正爲一，反也爲一。正反終歸於合，各個合又進而成爲較高的正反，正反再歸於較高的合，最後合爲太極，仍然是一。 碰到任何問題，不要馬上下判斷，以免魯莽中產生錯誤，而應該慎重地在若干方案中分析、研判。但是最後仍然要在這些方案之中找出可行的定案，亦即明白地判別是非。事實上，圓通的中國人，都是拿這種態度來面對是非的。 “爻”這個字對中國人而言，更是具有重大的影響。爻字一共四筆，竟然沒有一筆是橫的（━），也沒有一筆是豎的（┃），居然每一筆都是東倒西歪的（/、），告訴我們：“人世間沒有問題，幾乎是不可能的；有問題纔是正常的。”中國人滿腦子都是“那可不一定”，象徵“爻”可能向東傾斜，也可能向西歪倒，未必都是正的、直的。在“不一定”當中，找到“一定”的答案，纔是真正懂得“那可不一定”的真諦。 從現在開始，養成把所有問題先列舉出來，依優先順序排列的習慣。然後先提出優先的前三個，以符合ABC重點管理的精神。 所以，每一級主管都應該把表現的機會讓給部屬，讓他們好好去表現。 《象傳》說：“天行健，君子以自強不息。”“天行健”，可以用日月的運行來證明。日月屬於天象，而日月的運行，從混沌開闢以來，就沒有停息過。君子行身處世，也應該學習這種不停滯的精神，不因任何挫折或困難，而改變自己的志行。“以”的意思，是仿效。仿效天的樣子，自覺地自強不息。 《象傳》說：“地勢坤，君子以厚德載物。”地的形狀，原本直方大，並不柔順。《易經》只說“地勢坤”，而不說“地形坤”。意思是原來不柔順的，遇到天的形勢，才相對地柔順起來。君子處於坤的地位，應該仿效地的柔順，用厚德來載物。 “元”是創造物的精神，“亨”是創造萬物的行動，“利”是平息爭訟的關鍵，而“貞”則是公正無私的表現。 一個人，只要有志求道，認真修養自己的品德，基本上已經是君子；若是在實踐方面，能夠持久有恆，應該可以稱爲大人。在精神方面，管理者應該是人上人。因爲品德修養必須高於常人，這樣才能夠以身作則，成爲員工的表率。但是，在物質方面，仍然保持人中人，和一般人不需要有什麼不同。這樣纔不致和員工拉大彼此之間的距離，彼此容易接近，顯得有良好的親和力。 九五型領導者最要緊的事情，便是明確地判定：“這件事交給誰去推動比較合適？” 九五型主管最大的特色，便是凡事先想尋找合理的人，而不是立即思索解決問題或者處理事務的方法。以人爲先，通過這些合適的人，去作出合理的事。 站在幹部的立場，所選擇的老闆，必須具有寬宏的氣量、永恆不變的志節、真正可以效法的德行，然後才能夠放心地追隨。 六二“直方大，不習，無不利”，意指爲人部屬，必須正直、安靜、大度，並且養成習慣，隨時自然而然地流露，纔會無往而不利。 部屬最好安靜地聽完上司的話，以“直、方、大”的修養來回應，而不是想到什麼就說什麼。這樣，上下之間才能圓滿地溝通。 看完六爻的爻辭，回頭再看坤卦的卦辭：“元亨，利牝馬之貞。”“元”是始，“亨”爲通。一開始就要保持暢通，叫作“元亨”。坤卦純陰，陰氣一開始就要暢通，必須利牝馬之貞。牝馬性情柔順，能任重致遠。部屬學習牝馬的精神，必能自始至終順利而通達。 可見擅自做主，未獲得主管同意之前，就有所行動，無論如何，總歸是迷失的舉動，不能令上司放心。 卦辭只有四個字：元、亨、利、貞。說明乾道具備這四種法則，而且循環不斷。 元亨利貞實在是主管自我控制的最佳法則：慎始、溝通、和諧、正固。四步驟完成之後，又重新開始。如此循環往復，生生不息，合乎乾道的精神，必然成爲不可多得的好主管。 元亨利貞四種法則，是管理者必備的寶貝。元的意思，是開端的時候，要慎重地做好計劃，然後按照預訂的步驟，持續不斷地苦幹實幹，才能夠獲得預期的效果。“亨”字和“享”字相通，一方面奉獻，一方面享受。這兩者相輔相成，有投入纔有產出。這時候務必追求正當的利益，才能夠在穩固中精益求精，日新又新。接着貞下起元，在穩固的基礎上，重新開始，依據元亨利貞的步驟，恆久地進行。 愈有能力的人，愈明白“唯有表現到衆人能夠接納的地步，纔有繼續表現的可能”。孔子希望我們做到“人不知而不慍”，便是“隱居待時”的必要條件。

曾仕強年輕時體弱多病，39歲開始研究易經，體格越來越好了，到後來的講解易經，從中明白了人生之大道理。人生而爲人，會有太多的痛苦，如何減少痛苦，應該從心開始，因爲相由心生，病由心生。天生之，滴載之，人役之。人內修外練，盡己之性，盡人之性，盡物之性。明白了一切都是便易，一切都是變化的，不定，未定，人就會少一些痛苦，多一些快樂。

△△《易經》是中國先秦思想文化的重要組成部分，學習《易經》讓我們從紛繁雜亂的自然現象中認識了道的存在和意義，更重要的是懂得了修德進業，順應自然之道，就可洞察管理的核心培養一顆利他心。 △△“從管理來看，高階越是陰柔，更加尊重基層的意見，基層員工就會越加尊奉上司而全力配合。居上位的人，常常安逸縱慾，寵信阿諛之人，而將組織內的正人君子逐一逼走，於是小人道長、君子道消。那麼，立即由泰變否，簡直是一瞬間的事情。相當於高階與基層不能溝通，下情難以上達，上情也不能下達”。 △△“居上位的人，不要老念着自己的貢獻和責任。要多花一些時間看看基層員工的狀況，聽聽他們的心聲。一方面顧客至上，一方面也應該員工第一，使員工感恩戴德，必然更加同心同德。外卦爲坤爲陰，內卦爲乾爲陽，表示小人在外，而君子在內。只要小人在外，不干擾內務，大概就天下安泰了”。 △△“高階抓住“權”不放，要自己警惕“權力使人腐化”。最好秉持老子的三寶：“一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。”“慈”是“天地不仁”的宇宙“大仁”，高階主管首重“立公心”，對所有成員無偏見、無成見，然後才能夠明察秋毫，公正地判斷中堅幹部的“仁”是否合“義”，這樣才能夠防止中堅幹部的偏私（不三不四）;“儉”指“節制”，以免流於奢侈、浪費，因而敗壞社會風氣；“不敢爲天下先”意即“無爲”，不要“上侵下職”、只求自我表現，使部屬不能合理地有所作爲”。 △△“在上位者，有所不爲，而用天下；在下位者，有所爲，而爲天下用；在中堅者，有所爲有所不爲，而治天下，這種高階中堅基層三階層密切配合，分別發揚道、儒、墨家的精神，各自扮演合適的角色，才能夠高階放心、中堅稱心而基層熱心，上下皆大歡喜”。 △△“不可以把上級的指令，原原本本地向下宣示，以免引起基層的抗拒與反感；也不可以直接把基層的建議，向上級去呈報。這種常見的錯誤，其實就是不明白“轉化”的道理，不加轉化的承上啓下，很難獲得良好的效果。不能夠盲目順從高階的變，並且不顧基層的實際情況，強制他們承受上級的改變；不可以只顧基層的方便或利益，反抗高階的變更。合理地調節高階的變與基層的不變，固然不容易，卻顯得中堅確實具備轉化力”。

本書的方法論亮點​​可借鑑 • ​​取象比類​​：把自然現象映射到管理情境，讓抽象哲理變得可感可用。 • ​​系統思維​​：強調“天—人—地”整體聯動，避免局部最優。 • ​​無爲而無不爲​​：在尊重規律的前提下發揮人的創造力，追求“自然而又自由”的管理境界。

於晨讀中照見東方管理的精髓：唯有把握住那“不變”的常道，方能在紛繁世相中心安地“變”。 於是晨間諸事，便有了依據：規劃日程是立下“經”，應對變化是行使“權”；備餐時食材搭配爲“象”，克重火候爲“數”，背後的“理”，是照顧好自己和家人身心健康這一根本。不爲一味求新，只爲在流動的日常裏，守住那份令自己安頓的自律。 願你我皆能有所守，亦有所變，踏實而愉悅地前行，在這變與不變之間，尋得營養與心韻的和美。

周易是一門古老、傳統、經典、傳奇的中華魁寶之學，但作爲國學能夠深入研究、掌握和運用的人並不多見，之前從曾仕強書學到的印象深刻的是無心之感，也是來自周易之說，這本書用周易來指導管理，無疑又是創新之舉，只可惜自己的周易研究不深，對大易管理的理論有點盲人摸象的感覺，有時間可以回過頭來再好好研讀。

高階的前瞻力，必須把握往復循環的變化之道： （1）在事情尚未發生之初，就能夠看出它的動向，並且正確地提示出來。 （2）在過盛而將衰的時候，能夠及早引導適當的轉變。 （3）有信息、有數據時，運用科學預測；也會利用直覺，來預先測知。

無可無不可，就是適可而止！易經是包羅萬象，化整爲零，合二爲一！中國人的智慧！永遠參不透！所以生生不息！

主要的就是要善變異變，懂得變。