生命之書：365天的靜心冥想

這本生命之書:365天的靜心冥想是印度著名哲學家克里希那穆提的精華思想薈萃，它採用“每日一篇”的形式，爲我們提供全年的精神指引。 這不是一本用來“閱讀”和“記憶”的書，而是一本需要我們親自體驗、沉思和實踐的指南，它通過自我認識來擺脫一切心理束縛，從而找到真正的自由與智慧。 真正的自由和智慧，無法通過任何體系、權威、宗教或哲學獲得，只能通過不加扭曲地觀察自己，深刻理解內心的整個活動（思想、情感、記憶、恐懼、慾望），從而從“自我”的侷限中徹底解脫出來。 1，世界的問題就是個人的問題：個人的混亂和痛苦，投射到外部就成爲了世界的衝突，因此，改變世界必須從改變自己開始。 2，權威的牢籠：依賴任何權威（上師、經典、意識形態）都會阻礙你發現自己內心的真理。 3，“觀察者”與“被觀察者”的合一：當我們觀察內心的憤怒、恐懼時，我們通常將自己（觀察者）與憤怒（被觀察者）分離開來，並進行評判，真正的瞭解是觀察者就是被觀察者，即認識到“我就是那個憤怒”，在這種沒有分裂的覺察中，轉變會自然發生。 這本書的內容博大精深，但主要圍繞以下幾個關鍵主題反覆探討： a，自我認識：認識自己是智慧的開端。這意味着不是積累關於自己的知識，而是像鏡子一樣，清晰地、不加評判地覺察自己每一個念頭的生起。 b，恐懼與時間：恐懼的根源在於對“變成什麼”的渴望（心理上的明天），以及對過去經驗的認同。時間是思想製造的，痛苦就存在於這種“成爲”的過程裏。 c，愛與關係：真正的愛不是佔有、嫉妒或依賴，它不是一種感覺，而是一種存在的狀態。當自我中心感消失時，愛才會出現。 d，自由：自由不是爲所欲爲，也不是從某種東西中解脫，而是作爲一種“無選擇”的覺察狀態而存在——即清晰地觀察，而不帶着好惡進行選擇。 e，死亡與冥想：在活着的時候，每天都讓“自我”（名望、財產、關係等認同）死去，就是真正的冥想。冥想不是一種技術，而是對整個生命過程的清醒覺察。 f，頭腦的寂靜：當思想意識到自己的侷限而徹底停止時，一種不屬於時間的、無限的寂靜和創造力纔會降臨。 摘錄： 1，只有從恐懼中解脫出來，纔會有美、善和愛。（恐懼是阻礙真愛與智慧的根源） 2，你如何，世界就如何。所以，你的問題就是世界的問題。 3，“正確的教育”在於理解孩子，而不是把你認爲“正確”的東西強加於他。（這不僅適用於親子，也適用於所有關係，真正的關懷是理解，而非塑造） 4，自由在於起點，而非終點。（自由不是在未來達成的目標，它就在每一個當下的覺察之中） 5，一顆不被佔據的心，纔是清淨的。（當內心沒有被慾望、恐懼和知識填滿時，它才能如實地看見真相） 6，認識你自己，遠比追求上帝更重要。 7，愛不要求回報，愛不回憶，不銘記。有記憶的愛不是愛。（對“真愛”的深刻定義，超越了情感的依賴和交易性） 8，當你不再追隨、不再順從、不再尋找，智慧便出現了。（智慧是一種自然湧現的狀態，而非尋求的結果） 9，真理無法屈就於人，人必須不畏艱險地穿越山谷、攀過懸崖峭壁，才能到達山頂。 10，只有當你徹底孤獨時，才能發現什麼是愛，愛不是佔有或依賴，而是無條件的理解和共情。 11，冥想不是某種技巧，而是貫穿日常的全然覺知狀態，如果你的內在有空間，那空間裏一定有寂靜。 這本生命之書最終指向一種充滿“創造力的生活方式”：在覺察中消融恐懼，在關係中實踐無條件的愛，並以每一刻的鮮活體驗，書寫屬於自己的生命篇章～

《生命之書》是剃刀。 作者一生本身就是一場對權威的徹底反叛。 他幼年被神智學會選中，作爲“世界導師”的候選人培養，被寄予厚望成爲新時代的彌賽亞。 然而，在1929年，正值盛名之際，他做出了一個震驚世界的決定——解散了爲他而設的龐大組織“世界明星社”，並發表了著名的宣言：“真理是無路之國……你不能通過任何組織、任何信條、任何教義、任何牧師或儀式來接近它。” 這一舉動奠定了他畢生的基調：拒絕任何形式的精神權威，包括他自己。 他此後餘生周遊世界，通過演講和對話，引導人們進行自我探索，直至生命的終點。 《生命之書》正是他這種日常教導的結晶，以一年365天的形式編排，每天一段精煉的文字，像智者每日輕聲提醒。 本書形式簡單——按日期排列的短章——但核心思想極具顛覆性。 它並非提供365條格言供人背誦，而是365次邀請，邀請讀者進行一場深刻的意識實驗。 克氏核心思想：人類痛苦的根源在於分裂的思維。 我們無時無刻不在製造“觀察者”與“被觀察者”的對立——例如，“我”在評判“我的憤怒”，“我”在恐懼“我的未來”。 這種分裂製造了內在衝突、焦慮和痛苦。他提出的解藥異常簡單，又異常艱難：全然的、無選擇、無評判的覺知。 這不是集中注意力去專注一個對象，而是對內心發生的一切——念頭、情緒、感受、反應——保持一種廣闊、寧靜、不加干涉、不加評判的“看”。 在這種純粹的觀照中，觀察者與被觀察者的界限開始模糊、消融，衝突止息，一種深刻的寧靜與理解自然升起。 作者稱之爲“實相”的微光——不是某種神祕體驗，而是思維噪音停歇後，生命本身的呈現。 他強調，這種覺知沒有方法，沒有路徑，任何尋求“如何”達到它的努力，都會立刻變成新的牢籠，新的“成爲”（成爲覺者、開悟者）的慾望。 唯一的鑰匙，就是此刻開始，觀察你自己。 克氏的思想，讓我想起了加繆的“荒謬”與“反抗”。 加繆在《西西弗神話》中描繪了人在無意義宇宙中的處境（荒謬），主張以清醒的反抗（如西西弗推石）賦予生命尊嚴。但當你說“我要反抗荒謬”時，那個“我”、那個“反抗”的意志，是否仍是荒謬思維的一部分？是否仍在製造新的分裂？ 克氏邀請我們走的更遠——不要對抗荒謬，而是在覺知中讓荒謬的根源（分裂的思想）自然止息。加繆的英雄在反抗中確證存在，克氏的覺知則指向反抗之前的寧靜本源。 我也聯想到海德格爾的“此在”與“沉淪”。海德格爾在《存在與時間》中用繁複術語描繪人被拋入世的焦慮與沉淪於“常人”的逃避。 但沉淪的根源，難道不正是那個不斷命名、評判、尋求安全感的“思考者”本身嗎？ 如果不去分析“此在”的結構，而是直接看清那個結構如何運作，便可以看清“我”如何製造了自身的牢籠。 海德格爾說“語言是存在之家”，但語言如果（思想）本身成了分割觀察者與被觀察者的高牆，我們是否敢於在牆倒塌的寂靜中，直面存在？ 我也想到了胡塞爾的“現象”與“懸置”。胡塞爾的現象學呼籲“回到事物本身”，通過懸置成見，直觀現象的本質。克里希那穆提的“觀照”看似有相似之處——強調直接觀察，不加評判。但胡塞爾的懸置是爲了更清晰地“看”出本質結構，仍是一種認知的努力；克氏的“觀照”則旨在消融觀察者本身，讓“看”成爲一種無我的狀態，其中沒有認知主體去抓住一個被認知的“本質”。這是覺知，而非認識。 再談談 與叔本華的“意志”與“寂滅”。叔本華在《作爲意志和表象的世界》中看透了生命意志驅動的無盡痛苦，最終走向否定意志的涅槃寂靜。 克里希那穆提同樣洞察慾望與痛苦的無休止，卻拒絕叔本華的解決方案。 否定意志，在克氏看來，仍是意志的一種行動，仍是“成爲”（成爲無慾者）的遊戲。 他指向一條截然不同的路：不是否定，而是全然地覺知慾望的生滅，不壓抑、不追逐，在純粹的觀察中，慾望的火焰失去了燃料，痛苦自然止息。這不是寂滅，而是解脫後的鮮活。 在信息爆炸、意義焦慮的今天，《生命之書》不是撫慰心靈的雞湯，它照見我們如何被知識填塞卻無智慧，如何在“成爲”的追逐中耗盡生命，如何製造並認同各種分裂的身份。 克氏的解藥簡單到令人難以置信，也艱難到令人望而卻步： 就在此刻，觀察你自己。 觀察你的思維，你的反應，不加評判。 閱讀《生命之書》，不會讓你獲得一套新的哲學盔甲征戰世界，不會賜予你一個終極的信仰港灣。 它會在你內心引爆一場無聲革命，炸燬了所有你依賴的、熟悉的、帶來（虛假）安全感的思想結構。 留下的，不是廢墟，而是一片前所未有的空地——一種令人戰慄的自由。 加繆教我們在荒誕中反抗，推石上山，在過程中確證尊嚴。 克里希那穆提則指向反抗之前（或之後）的更深處：當所有的反抗者與被反抗的對象，都在全然的覺知中消融，剩下的，是風暴眼中無法言說的寂靜。 這寂靜不是虛無，是生命在褪去概念外衣後，最原初的、鮮活的存在本身。 它不承諾天堂，只提供一把鑰匙，用來打開我們自己建造的牢籠。 至於打開後門外是深淵還是晴空，克氏只說：“看。” 最後，做個拓展閱讀推薦： 加繆《西西弗神話》。現代人面對荒謬的反抗哲學。 海德格爾《存在與時間》。“此在”在世的結構與沉淪。 維特根斯坦《邏輯哲學論》。語言界限與沉默的哲學意涵。 胡塞爾《現象學的觀念》。現象學還原與直觀本質的方法。 叔本華《作爲意志和表象的世界》。生命意志驅動的痛苦與解脫之道。 尼采《查拉圖斯特拉如是說》。“超人”哲學與價值重估的強力呼喚。

冥想並不神祕，相信每個人都有過小時候仰望星空的體驗。你可能在大人懷裏仰望過星空，又或者你獨自仰望過月亮。只要你有過這種體驗，其實你就已經經歷過冥想。 冥想距離我們的生活一直都不遙遠，哪怕你當時仰望月亮和星空，只有短暫幾十秒鐘。 冥想是一項技能，能使大腦得到休息，達到與平時完全不同的意識狀態。冥想的時候，你是完全清醒和覺察的。你的意識並沒有沉睡，你也沒有做夢或幻想。你的意識是清晰，放鬆和專注於內在的。 在初始階段，冥想具有理療作用，它可以幫助你認清消極思想的存在模式，從而不讓它們將你拽入負面情緒的深淵。它能夠放鬆緊張的肌肉和自主神經系統，將你從精神壓力中解放出來，獲得安寧的情緒。降低應激反應，增強免疫力，讓你重新掌控自己的生活。 當你練習冥想一段時間後，阿爾法腦波會被激活，清醒時，工作更有效率，創作更有靈感。睡眠時，則更容易獲得優質的睡眠質量。 你會以純粹開放的意識看待事物，擁有前所未有的高度和智慧。 冥想不是沉思或思考，你只需要專注於呼吸和內在。《瑜伽經》對冥想是這樣定義的：專注就是把心集中在一處，一個事物或一個念頭上，持續的專注就能達到冥想的境界。 冥想不屬於世界上任何一種文化或宗教。它是一種純粹而簡單的方法。冥想探索生命內在維度，最終使你安住在自己的本性之中。這種本性，被稱爲三摩地，或涅槃，圓滿、開悟。 詞彙和標籤一點都不重要。冥想帶給人們的是最直接的自我體驗。隨着冥想的不斷深入，你的人生質量，人際關係，乃至你與自己生活世界的聯繫都將受到重大影響。更不用說個人幸福，心理平衡，快樂和生活的完整性。當你開始集中精神，以善意和寬容的姿態面對自己和他人，你就會發現，你在重塑自己的人生。 或許，真正的安寧，一直都在這裏，從未遠離。當下即是。擁有一雙慧眼，就能重新聯結上這一內在寶藏。而冥想，就是訓練心靈，打開慧眼，找到安寧的鑰匙。

關於克里希那穆提的學說，不僅僅是心靈哲學，更是屬於生命哲學！他的名言至理，真知灼見，處處躍然於紙，讀他的書，就是讀你自己，讀我們並不認識的自己！ 克氏認爲，每一個生命都是能量體，我們不應該浪費和破壞這些能量，我們的生命，蘊藏有無限的能量，我們要去發現它，讓它開出善的綻放，而不是通過慾望在外面尋找各種東西來填滿貧瘠的自己！ 因此，首先來講，我們要認識我們自己，這是唯一的革命，亦即心理革命，人類從動物演化到今天，帶來了種種病態，積重難返，因此，我們需要改變的是自己，而不是外部世界！是我們自己出了問題，而非世界出了問題！ 他對人類有史以來的各類社會變革，認爲是換湯不換藥，遠未觸及根本！因爲這些變革與社會，都是建立在人性的權力與地位，野心與貪婪，暴力與競爭，快感與恐懼等等的病態基礎之上，只要這些基石沒有坍塌，人類就不可能綻放真善美！ 其次，在認識自己的路徑之上，無路可尋，這個世界上，只有你自己，才願意不斷深入自己的內心一探究竟，因此，拯救自己的，只有你自己，而不是別的任何中介與機構！即便是心理專家，他們連自己的問題都解決不了！ 人類社會的所有現象，都是由我們意識投射的反映，所以，只有當每個人都認識自己，才能解放自己，才能由此解放外在的人類世界！ 再次，克氏認爲，生命是自由的，既然是自由的，因此，自由則是先天的存在，當生命開始時，自由就已經存在！而要實現自由，就意味着要沒有自我感，中心感，安全感！有自我感，就有你我的衝突；有中心感，則意味着有邊界的牢籠；有安全感，則就有隔離的圍欄！ 正是這些幾百幾千萬年積累的心理問題，導致了人與人之間無法做到心不設防，人類無法和平共存！人類世代以來，只是活在我們大腦製造的不同的牢籠裏，這個世界上，人類所有發明的各類宗教，神袛，信仰，習俗文化，大救星，政客，軍隊，國家等等，都是對人類的分割和戕害，造成了無窮的災難！克氏強烈的批判精神，震耳憒聾！ 最後，在人類的生活方面上，我們的索取，不應該拿別的動物來填飽我們的肚皮，不應該用科技毀滅我們自己，污染地球！我們要建立起真正的人際關係，淨化心靈，建立起天人合一的關係！ 只有我們感受到萬物在悲傷哭泣，才能喚醒我們內心的慈悲，只有我們不斷的否定什麼不是愛，愛才能出現，智慧才能帶來！我們所處的環境，不僅人類在受苦，動物也跟着受苦受難！ 天地人本來就是一體的生命，我即世界，世界即我，我們每一個人都是一本人類之書，所以我們要熱愛自然，熱愛生命！ 克里希那穆提的生命哲學還很多，僅僅概括以上幾點，就足以讓人景仰！ 但他的諄諄教誨，並未喚醒廣大民衆，人們聽過之後，還是我行我素，這並非表示他的學說是無效的，只能說，建立在自我基礎上的人類文明，還沒準備好進入無我層次的文明代償，或許，人類所受到的苦難，還不足以痛醒！

克希那穆提先生，讓我們不帶任何思想，只是覺察周圍聲音和內心升起的一切情緒，就是《金剛經》的奧義：“應無所住，而生其心。” 下午散步時，我津津有味地看見書中的內容：“讓我不帶任何思想，感受周圍的聲音。” 我立馬坐在路邊嘗試，閉上雙眼，聽着蟬鳴、汽笛聲、人流聲、風聲，不帶任何個人主觀思想，只是全部接納聲音進入我的耳中。 很快，我感覺內心平靜的出奇！ 就好像周圍的一切聲音，像幾顆不起眼的恆星，而我的心像整個宇宙。 原來我的心是這麼浩瀚，這麼寧靜，這麼踏實。 那種感覺就像莊子講的：“天地與我並生，萬物與我爲一。”

2023年042《生命之書》 克里希那穆提，赫赫有名，我印象中早在十幾二十年前好像就有他的書籍了吧？ 但這本書是我第一次看他的書。 說實話，有點失望。 同時也有點慶幸，自己沒在20歲的時候讀到這本書，要不然我會誤入歧途。 都說讀書好，其實什麼時期讀什麼書，以及以什麼樣的書爲主，是非常重要的。年輕人閱歷很少，腦子又活，思維踊躍，一旦認可了某種觀點，容易走極端的盲目相信。 這本書讓我失望的地方在於：他講述的東西基本上沒什麼可操作性。 過於抽象，過於概括，是一種頗帶神祕主義色彩的哲學書，並不是工具書。 但他在書中講述的課題很重要，比如我最近一直在思考的“恐懼”。 他的一些觀點能啓發我，但僅僅是因爲我的閱歷達到了某個程度，我經歷過太多的失望，甚至絕望，恐懼，焦慮，壓力，的確幻想過得到命運的救贖。 然而，我還是走向了另一條路，即伯特蘭·羅素的那種常識智慧之路。相信我，一個人不要太關注自我，每天的反省會讓你疲憊不堪，同時走向狹促的自我封閉之路。你會變得偏執，你會變得更加敏感。 不如出門跑跑步，打打球，和家人孩子去一趟博物館。或者和孩子一起玩遊戲，和家人擺桌打麻將。 總之，不是說這本書沒有價值，它或許對別人來說是心頭寶，但並不適合我的口味。它的風險我在此提示，想練葵花寶典是需要付出代價的。不是每個人都適合進行哲學思考，請量力而行。

（以下是《納瓦爾寶典》我讀完的書評，因爲和《生命之書》一起混讀的，所以做了綜合點評。） 這本書累計閱讀16小時47分，一共讀了25天，所以，我算是讀的很認真了。 其實我最開始是去年讀，但是第一篇章讀了個七七八八就放下了，最近一週，集中讀了剩下的部分。 最近這半個月，我混合讀了雪漠的《心是世界的倒影》，不過癮，又接着讀了克氏的《生命之書》（還未讀完），讀了《業力管理》和《金剛能斷》（即將讀完），這幾位作者都在佛學——或者用當下流行的詞：靈脩方面造詣頗高，實則很多相通之處，剛好另外三本我讀的紙質書，那麼一起談下感觸。 修心真的太重要了！ PART I 經常有人會問：爲什麼我看了那麼多書，還是過不好這一生？ 是因爲他們沒有看這類修心的書。 越早看到，越早可以換一種方式認知這個世界。 我們之所以能過好這一生，不是因爲機緣巧合，而是我們種下了“過好此生”的種子，而美好的生活，只是這粒種子開出來的漂亮花朵而已。 這也就是上面幾位智者不停強調的：我們要活在當下，因爲只有活在當下，才能給種子澆水施肥，而美好的生活，只是那個結果而已。 而大部分的人們，只想要那麼結果，並不想澆水施肥——極有可能他們並不知道怎麼做。 《納瓦爾寶典》的作者給出了一系列的公式，如果我們都涉獵或者做到了，那麼幸福生活怎麼可能不至？方法如下： →幸福=健康+財富+良好的人際關係 →健康=鍛鍊+飲食+睡眠 →鍛鍊=高強度耐力訓練+體育運動+休息 →飲食=天然食物+間歇性禁食+植物 →睡眠=不要鬧鐘+8～9小時+晝夜節律 →財富=收入+財富×（投資回報率） →收入=責任+槓桿+專長 →責任=個人品牌+個人平臺+承擔風險？ →槓桿=資本+人力+知識產權 →專長=無法通過培訓獲得的知識 →投資回報=“買入並持有”+估值+安全邊際 PART II 結合其他作者，我簡單綜合一下就是： 過好此生，一共三件事： 財富，健康，和幸福指數。 我認爲這三件事既獨立又融合，互爲載體，又各自滿足。 以一天的時間舉例，我每天清晨會安排2-3小時用於學習或者健康，這是我奔赴一天工作之前的自由時間。 我認爲一個人的健康分爲心理健康和身體健康，在二者都不具備之前，務必先調整心理健康，而讀這些智者的書籍，就是提高心理健康的重要方法之一。 當我們學會用正念，真心，誠實等方法積極面對生活的時候，我們自然而然就會想到去鍛鍊身體，這是心理健康的延伸——也可以理解爲擴大了健康這個詞的外圍。 一天8小時工作開始，我認爲這是一個積累財富的過程——雖然有人說他不上班依然碩果累累，但是那是少數人的碩果——有沒有想過，這樣碩果累累的人也是通過8小時之後，慢慢找到了自己結出碩果的方法來。 8小時我們千萬不要認爲是給別人打工就消極對待，要知道時間的總量是一致的，容不下我們的糟踐，如果我們認爲8小時太長，那麼就要花更多的時間，來提高時間的密度，只要密度提高，我們的時間分配自然發生變化。 8小時下班後，我認爲是一個人第一次感受幸福指數的時候——當然，也有不少人在工作的時候也會感受到超強的幸福指數，但是同樣這不是大多數人，但是我鼓勵大多數人能在工作中獲得快感，這樣你甚至實現了每天都處於幸福當中的狀態，那麼，這些身心靈的書籍，你基本上可以放上書架了。 8小時之後的時間，是與家人，父母，子女，親友相處的時間，人是社會化的動物，在和社會發生互動的時候，會產生非常強烈的幸福感。當然，財富和健康也可以遞歸到幸福感的組成部分，我之所以單獨強調，是因爲：你仔細品，是不是確實如此？是的，大多數人下班之後，才感到幸福。 PART III 但是依然還會有人問：我下班後，並不感到幸福。畢竟我們也經常看到，疲憊一天的丈夫願意在停車庫酣睡，都不願意上樓面對家庭，這到底又是怎麼回事？ 《納》作者說到：我們不要逃避責任/債務/風險/煩惱，要面對並接納，然後謀求改變。 《生命之書》說到：我們要先覺察覺知，讓問題洞穿我身，但是身不滅，我們才能知道如何應對。 《業力管理》說：我們遭遇的一切，都是我們和他人相處的反饋，這種反饋就是業力，我們要多製造積極的反饋，少製造消極的反饋，也就是利他性，只要足夠利他，那麼最終反饋回來，就是利己，這樣所有的煩惱就說拜拜。 《金剛能斷》說：先種下小樹苗，再給樹苗澆水，並追蹤樹苗的發展軌跡，最後自然收穫果子。書裏提到一個重要的詞彙叫銘印——這個書和《業力管理》是一個作者，所謂銘印，大致和業力差不多的意思。就是要覺察，然後做出正向的相應。這裏又和克氏的《生命之書》/雪漠的《倒影》如出一轍。 《心是世界的倒影》說：見到真心，認知真心，憶持真心，保任真心，就是開悟。所謂修心，就是用積累的智慧把貪嗔癡慢妒全部燒掉，最後只剩下光明。自此，這世界的一切都不能動搖你的幸福和快樂。 那什麼是真心呢？自然做人，真心做事，不心機不計較，不執念不放棄，就是真心。 人就是這樣，不爲逝去追悔，不爲未來擔憂，只管把握好當下，盡力做一些該做的事，爲這個世界帶來一些有益的東西，幸福自然來。 當你通讀了這些書，包括我早些年讀過的《當下的力量》和《與神同行》，你會發現，這些作者相互都有看一些對方的書籍——真的身心靈這個圈子很小，所以相互借鑑，再形成自己的概念，通讀下來，其實都是說的一個意思。 PART IV 這個意思，就還是活在當下。 這句話難免被用爛了，天天說活在當下，到底什麼是活在當下？ 表面上說，就是過去已經過去，未來還未到來，只有現在是真的，活在當下就是抓住現在，你聽，是不是特別簡單？ 但是爲什麼好像做到又很難呢？大家要麼處於過去的懊悔當中，要麼處於未來的惶恐當中，這簡直是大多數人當下的狀態——這樣的狀態我也持續了至少4年，直到最近才走出這個陰霾。 因爲活在當下並不容易。 因爲時間並沒辦法割捨，雖然過去已經過去，但是過去就像漣漪一樣，一圈一圈的在影響現在，不管過去——那當年超花的信用卡要不要還？當年借下的債務要不要履約？當年的海誓山盟還要不要奔現？這些過去的事情，會讓當下沒法獨活。 同理，當下活的人模狗樣，同樣會激起一個又一個漣漪影響到未來：子女能否讀好的學校，父母的健康搖搖欲墜，自己面臨着飯碗不保……你說，未來沒來能否安睡？ 這就是老外思維的單純，在我們身上產生一個又一個矛盾的主要原因。 那，我又是怎樣走出這個陰霾的呢？ 方法如下： 1 接納過去發生的一切。 欠債還錢，指腹爲婚……擔當起責任來。要知道這並不容易——因爲幾年前我得到的指令竟然是“跑路”，現在回想起來都覺得可怕。 不逃避是我們活在當下的第一個要義。 只有不逃避，我們才能看清事物的全貌，才能不走極端，接下來的每一步纔可能是活棋，但凡我們犯蠢，那麼我們就會做出一個又一個蠢事，去彌補前面犯的蠢。 2 轉換角度，向死而生。 債務不只是煩惱。如果我們不想面對，債務就是煩惱。如果我們面對，我們就可以制定出/協商出積極應債的舉措，並在這個基礎上，演化出可以cover債務的收入方案。也就是說，通過債務，倒逼自己的“鈔能力”。有的時候，我們不是沒有賺更多錢的能力，而是霧裏看花，沒有明確的目標，從而建立不了賺更多錢的決心和信心。如果我們積極應對，就會從積極中孵化出一系列的方案來，這猶如在黑夜中遇到燈塔，方向有了，那未來還遠嗎？ 3 給改變以時間。 很多人遇到問題容易走極端，就會走上速成，以及各種邪路。就是因爲我們太想快速拿到結果了。 一定要按照前面的方法，給自己時間，只有足夠的時間，纔會拿到最大的收益，殺雞取卵，只有一次，但是樹苗茁壯成長，就有無數次。 4 少不了的學習。 就如我現在在這裏寫讀書筆記一樣，這是一個學習的過程。這個學習，包含這篇心得前面所講的各種內容，都是有利於我們正確面對當下的方法。 活在當下一定不是套話，而是可以讓我們人生美好起來的方法論。 智者的智慧千萬，我這裏只能窺一斑，竟亦然受用，在這裏拾人牙慧，以其共勉。 2023年12月11日。

最近翻譯本書時候，我儘量不看胡因夢的翻譯，但是隻要不小心被我瞥到，我就沒辦法不去給克里希納穆提正言。 胡因夢非常喜歡用她自己的語言來刪減、改寫克里希納穆提的原話，今天翻到四月十日篇，這篇裏面很多句子也都有改寫。但我也發現了，這是中文翻譯界的通病，譯本總是或多或少帶入譯者的主觀想法，或者出於對讀者負責的態度刪改原著。 所以，我想提醒大家，讀翻譯版的書籍，最好都擦亮眼睛。微信讀書讓我有機會讀到一些原版的外國名著，我建議大家可以利用它的自動翻譯功能，儘量讀原著。還有一些書，有多個譯本的，閱讀時候對比一下，最好找那種最尊重原著的版本！ 若原著不是英語的，也可以找一下英譯本對比來讀。一般而言，相對中譯本，英譯本更加尊重原著，改動相對較小，我曾經就對比過《荒原狼》的英譯本和中譯本，英譯本更加貼合德語原著。 但克里希納穆提的《生命之書》沒辦法了，我只有再接再厲，繼續努力……

“天下本無事，庸人自擾之” ————友情提醒：從最終效果上看，這本書門檻較高。 你也許以爲已經看懂，但真正全然清晰卻很難。請不要急着找尋答案或期待作者給你一個完整的解釋。有人說：千萬別用高層次的認知，去啓發底層次的蠢貨，因爲他們看不懂，即便看懂了，也不會重視，因爲改變是及其痛苦的，因爲他首先要否定自己過去的認知，接受新的認知，那就要脫胎換骨，一般人根本受不了！那怎麼辦呢？ 克里希那穆提先生用了一個好辦法，那就是設問、設問再設問，不斷的設問，把他的理論變成問題，一步步地啓發你，讓你在思考和回答中洗心革面。 誠然，真正有營養的閱讀都是困難的，如果你能克服這些困難，那麼你將會獲得無與倫比的收穫。 我第一次讀它，我幾乎土崩瓦解！理解了什麼叫不破不立…… 我第二次讀它，思維整體坍塌，競坍塌的如此徹底，並再也無力重新堆砌三觀和思維之牆！真正理解了什麼叫破而不立… 我就像一絲不掛，凌厲風中，竟無一縷寒意。心競與宇宙同搏擊，再無狂風捲烏雲、再無閃電伴雷鳴。這種赤裸，自帶光茫，能照破山河萬朵… 我們大部分人都過着循規蹈矩的生活，掙着那麼一點小錢，當你有幸看過這本書，當你哪怕只看懂了一二，你一定會見識到有另外一種活法和價值觀，以及人生的態度。再回頭看看這個世界的面目，相信你一定在三觀碎了一地的同時，羞愧自己以前的淺薄和無知，傲慢和粗魯…… 克氏給出的答案也許不夠透徹，有時還有矛盾，不能令人滿意。也確實是不大令人滿意。因爲克氏想要說的東西真的很難。其主旨幾乎羣經共述，可謂萬善之淵府，衆哲之玄源。只是衆生認不到自己本性本來沒有束縛，都是自己找煩惱。實際上只要真懂得兩句話：“天下本無事，庸人自擾之”就開悟了。 題外話： 克氏所言核心是全然的覺知。我們可否打個比方去這樣理解它，我們把克氏的全然的覺知看作一個嬰兒的大腦。因爲科學家認爲嬰兒的大腦是全然的，是本自具足的。正所謂如來本性，即一切衆生自己的本性。 現代科學研究報告稱：嬰兒大腦的神經元數量比成人多。新生兒大腦神經元總數約1000億，成年時的神經元總數約860億。日本人也研究認爲當我們從嬰兒成長爲成年人，大腦皮層中的神經元數量大約會減少50%。總之，現代科學普遍認爲人類出生後大腦的神經元數目下降、突觸連接密度降低、嬰兒的神經元數目和突觸連接數目都高於成人。爲什麼？我想被教育是主要原因之一，教育就如一把剪刀把我們的大腦修剪的千姿百態，使我們思考產生路徑依賴，死不改悔。 【美】艾莉森·高普尼克在其《寶寶也是哲學家》一書中說：“如果說成人感知世界的方式是聚光燈，似乎很清晰，其實很片面。那麼小嬰兒感知世界的方式更像是能照亮四周的燈籠，全然的覺知，看的是實相。您說哪種好？ 我只有一點懷疑，就是我們還能恢復被“剪刀”剪掉的那些神精元嗎？但據說是神精元的連接是無窮的。 僅打以上的比方，只想能否爲更好的理解克氏的覺知提供方便，如覺不妥，還望見諒！ 全當天下本無事，庸人自擾之！

不知道該做什麼，又想看書的時候我就聽這本書，隨便從哪裏開始，不知道聽了多少遍了，累計時長已經28小時。《納瓦爾寶典》（納瓦爾也是印度裔）重點推薦了這本書：《生命之書》，克里希那穆提沒有那麼出名。他是一個出生於19世紀末、生活在20世紀的印度哲學家，對我影響極大。他堅定執着，直截了當。他的主要觀點是，要時刻觀察自己的思想。我深受他的影響。他最好的書應該就是《生命之書》​，這是他各種演講和圖書的節選。我會把《生命之書》送給我的孩子，並告訴他們長大之後再讀，因爲年輕時讀不懂其中的深意。 ds：克里希那穆提追求​​超越性自由​​（超越思想與時間，依賴非理性的覺知，接納痛苦爲覺醒契機），納瓦爾側重​​現實自由​​（在世俗規則中優化生存策略，通過理性分析弱化痛苦影響）。 克里希那穆提與納瓦爾代表了人類追求自由的​​兩條路徑​​：前者指向超越性的內在覺醒，後者聚焦現實世界的效率優化。 二者共同揭示：​​🧧🧧🧧真正的自由始於對“自我機制”的洞察​​，差異僅在於克氏以“覺知”消解自我，納瓦爾以“理性”重構自我。 整理此類思想時，需避免非此即彼的評判，轉而構建互補的認知圖譜——在精神覺醒與世俗成功間尋求個人化的平衡點 《生命之書》的核心內容與價值觀 1. 核心理念​​ 1）覺察（Awareness）​​：主張通過“不帶評判的觀察”直面痛苦、恐懼和慾望，認爲真正的自由源於🧧🧧對當下經驗的全然覺知，而非逃避或分析痛苦。強調“觀察者即被觀察者”，消解主客二元對立，實現內在統一（例：憤怒時覺察憤怒本身，而非思考“我爲何憤怒”）。 2）反權威與自我探索​​：否定宗教教條、社會規範等外在權威，認爲真理是“無路之國”，只能通過🤣🤣🤣個人直接體驗獲得。自我認識是智慧起點：“你必須瞭解自己，改變纔會自然發生”。​​ 3）時間與存在的超越​​：批判“心理時間”（對過去的執念/對未來的焦慮），主張唯有當下是真實的覺醒維度。 2. 價值觀體系​​ 1）自由觀​​：自由即從內在束縛（恐懼、慾望、自我認同）中解脫，而非外在條件的改變。 2）​​痛苦觀​​：痛苦需被“全然地接納與陪伴”，而非抗拒或合理化；痛苦本身是覺醒的契機。 3）關係觀​​：🎁🎁🎁愛非佔有或依賴，而是“全然的接納與給予”；關係是映照自我的鏡子。 3. ​​實踐方法​​ 1）冥想與靜觀​​：通過每日冥想練習培養覺察力，打破思維慣性。 2）去概念化​​：摒棄語言和記憶構建的認知框架，以“沉默的覺知”觸及真理。