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你將成爲自己的光 封面

你將成爲自己的光

[印度]克里希那穆提

1.3萬人在讀
8.2萬字總字數
¥39.99定價

內容簡介

人與自我的關係——從接納自我到超越自我 光,即知覺,是人們的思考能力。 塵,即自己超越自己,真實地面對自己的內心,才能達到身心合的狀態。 在本書中,克里希那穆提告訴我們,先接納自我,再超越自我,就會有美、寂靜和空間。那時,這種來自慈悲的智慧就會通過大腦而運作。 智慧就是去了解或者發現什麼是愛,與思想、聰明、知識沒有任何關係。 本書闡述了慈悲的智慧。擁有了智慧,它就會伴隨着愛和慈悲,讓你成爲一個完整的人,你將會成爲自己的光。

讀者書評

★★★★★

<第一章> 🎈思想只能發現它自身的投射,它無法發現任何嶄新的事物;思想只能夠識別它所經歷過的事物,它無法識別自己沒有經歷過的事物。 🎈思想試圖依據那些舊有事物的記憶、模式和侷限來理解關係——由此便產生了衝突。 🎈記憶和先入之見都是過去侷限的產物。 🎈所以思考就是背景、過去和積累經驗的反映,它是不同層面記憶的反映——個人的和集體的、個體的和種族的、有意識的和無意識的記憶。 🎈在仔細思考某個問題的特定層面時,你或許可以更清楚地瞭解他人的觀點,但思想無法看清問題的整體和全貌,它只能局部地去看,而一個局部的答案不是完整的答案,因此它不是問題的解決之道。 🎈“自我”是一個思想無法解決的問題,必須有一種不屬於思想的覺察纔可以。去覺察,而不去譴責自我的種種活動或者把它合理化——只是去覺察,這就夠了。因爲如果你覺察是爲了去發現如何解決問題,爲了轉變它,爲了帶來一個結果,那麼它就仍然落入了自我和“我”的領域中。只要我們還是在尋求一個結果,不管是通過分析、通過覺察,還是通過不斷檢視每一個念頭,我們都仍然處在思想的領域裏——也就是“我”“自己”和自我的領域裏。 🎈只是看着自己的現狀而不希望去改變它,這是非常困難的,想去改變它的渴望本身就是另一種形式的侷限。所以我們就這樣繼續着,從一個侷限到另一個侷限,永遠無法體驗到某種超越侷限的東西。 🎈我們說過愛是完整的,它不會被割裂。然而思想的本質就是支離破碎的。當思想佔據支配地位,很顯然就不會有愛。 🎈思想可以變得極度理性,可以不斷地去推理分析,而且它需要這樣有邏輯、客觀、理智地去做,因爲它必須完美地運作,就像一臺計算機那樣沒有任何阻礙或衝突地運行。理性是必需的,而心智健全則是理性能力的一部分。 🎈恐懼和快感是一個硬幣的兩面,你不可能只脫離其中的一面而保有另一面。 <第二章> 🎈當你持續不斷地洞察而不帶任何結論的時候,那種心靈狀態纔是創造性的。 🎈只有當心靈不再機械地運作于思想的結構中時,你纔會有一種洞察。 🎈我看到了思想的所作所爲,同時也清楚地感到只有當思想不在時,洞察纔會存在。 🎈具有洞察並且永遠不從那種洞察中得出一個結論,由此你就可以不斷地從洞察走向洞察、從行動走向行動了。這就是自發性。 🎈一個自由的心靈每時每刻都有着洞察,一個自由的心靈是沒有結論的,所以它不是機械化的。這樣的心靈就處於行動中,處於那種非機械化的行動中,因爲它看到了事實,時刻洞察着一切事物。因此它在不斷地運動着、活躍着。這樣的心靈永遠是年輕的、新鮮的,它無法被傷害,而機械化的心靈就會受到傷害。 🎈我也許會說“我愛我的妻子”,但這並不是實際的事實。我愛的是我所抱有的、在她沒有打擊我時的那個形象。所以我發現關係就意味着擺脫形象和結論,因此它意味着責任和愛。 🎈大腦只有在徹底的安全感中才能夠自由、充分地運行。它必須有安全感,不管那種安全是真實的還是虛假的,是一種錯覺還是根本不存在。所以它會去發明出一種安全。而現在,我看到了在信仰、結論中,在任何人、任何對他人的追隨中都沒有安全可言。我看到了在那些東西中是沒有安全的。因此在這種“看到”、這種洞察之中,我就有了安全。安全存在於洞察中,而不是在結論中。 🎈那就是心靈或大腦只能夠在徹底的秩序、徹底的安全感和徹底的確定性中運作,否則的話它就會變得瘋狂和神經質。當心靈拋棄掉所有這一切時,它所擁有的安全是什麼?它的安全就存在於那種帶來智慧的洞察之中。安全就是智慧。不是知識,不是經驗,而是對知識價值的洞察纔是維持智慧的力量。在那種洞察中就有着安全。因此那種智慧、那種洞察永遠不會害怕。 🎈思想是可度量的,思想是我們生活的核心要素。 🎈思想——也就是記憶、經驗、知識的反映,它分裂了人類。也就是說,在我們彼此之間的關係中,思想已經藉由一系列的事件、活動而建立起了關於“我”和“你”的形象。那些形象通過持續不斷、互相作用的關係而得以存在。這些形象是機械化的,由此關係也變得機械化了。 所以思想所帶來的不僅有外在世界的分裂,同樣也有人類內心世界的分裂。 🎈思想就是記憶、經驗和知識的反應。思想借由“現在”投射出“未來”,它把“現在”修正、塑造、設計成了“未來”。 🎈如果思想不是個人化的,那它就能符合邏輯、高效地運作。我們有着積累起來的知識,也就是科學,還有着積累起來的所有觀念。知識變得很重要,但是知識——也就是已知——阻礙了心靈超越現在和過去。思想只能夠在已知的領域中運行,儘管它也許能夠依據自己的侷限,依據自己對已知事物的知識而投射出未來。 🎈我們說過思考就是儲存在腦細胞中的記憶、經驗和知識的反映。因此思想就是發展、進化的產物——發展進化就是時間。所以思想是時間的產物,而它只能在它圍繞自身所創造出來的空間裏運作。而那個空間是非常有限的,那個空間就是“我”和“非你”。思想,思考的整個機制,它有着自己合理的位置。然而思想在兩人的關係中則會變得具有破壞性。 🎈思想,它就是知識、時間、進化的產物;它是機械化哲學、科學的結果,哲學與科學都是建立在思想上的——雖然偶爾也會出現一種在其中沒有思想介入的新發現。也就是說,你發現了某種完全嶄新的東西,而那種發現並不是思想的發現。然後你會把你所發現的東西用思想的方式、已知的方式來加以詮釋。 🎈我們的關係就是思想的產物——這種算計的、記憶的、想象的、人爲的關係。然而這是關係嗎?說一句“不,它當然不是”是很容易的。當你說得如此明白,它當然不是關係了。但事實上,它就是我們的關係。如果我們不欺騙自己的話,這就是事實。 🎈哲學意味着對真理的愛,而不是猜測性的觀點、推理性的結論或者理論上的看法。它真正的意義是我們日常生活和行爲中那種對真理的愛。 🎈真理並不是一個結論。只有當思想製造出一些觀念、一些辯證而來的“真理”時,纔會產生一個結論。而帶着它的結論,思想就會變成一種造成分裂的手段。 🎈思想有它自己的位置,它是侷限的、支離破碎的,思想是不可能去了悟、理解或者遇見那個整體的。思想永遠無法發現那個永恆的事物,永遠無法發現是否存在着某種真實,是否存在真理。思想在任何情況下都永遠無法遇見那個無限廣闊的事物;而由於沒有理解那個整體,那個作爲思想和度量的時間已不復存在的維度,思想就必然會找到它自己的位置,然後讓自己侷限在那個空間裏。 🎈當我們觀察自己的時候,我們並沒有孤立自己、侷限自己,變得以自我爲中心,因爲就如我們所解釋過的,我們就是世界,世界就是我們。這是一個事實,而當我們作爲人類去檢視我們的意識和自己全部的內容時,我們其實就是在探究整個人類——不管他是生活在亞洲、歐洲還是美洲。所以這並不是一種以自爲我中心的活動。 <第三章> 🎈如果日常生活沒有處於完美的秩序之中,那麼冥想就是某種廉價的東西,是一種逃避,一種毫無意義的、虛幻的追求。 🎈思想的源頭就是記憶的開端,不管它是原始人的記憶還是類人猿的記憶,記憶就是思考的源頭。就像一盒磁帶會記錄一樣,大腦也會記錄,也就意味着它在記憶。而思考的源頭就是記憶,這是一個簡單、平常的事實。所以思想能夠醒悟到自身,明白它自己就是恐懼的原因,然後說“我知道自己正確的位置了嗎”。你知道,這需要極大的覺知,不是專注,而是對於恐懼的整個運動所暗示含義的強烈覺知,以及對思想活動的瞭解。 🎈如果你的生活沒有秩序,你就無法冥想。如果你的日常生活沒有處於完美的秩序之中,那麼冥想就是某種廉價的東西,是一種逃避,一種毫無意義的、虛幻的追求。這就是爲什麼我們說如果要有真正的冥想——完整意義上的冥想,那種深度的狀態,那種美麗、明澈和慈悲——你就必須從打下你日常生活中的秩序這個基礎開始。但你發現這是極其困難的。 🎈那麼什麼是自我呢?你們中大多數人也許都讀過了哲學,那些聖書——我不會把它們稱爲是神聖的,因爲它們只是一些書籍罷了——或者某個人已經告訴了你,你的古魯或者信仰已經告訴了你,自我是某種非凡的事物,它自始至終都將會永遠存在。 🎈你是不是帶着恐懼、帶着某個結論來應對它,或者你接受了他人的權威,由此你的應對方式就已經是侷限和畫地爲牢的了。或者你是否看到了:要探究,我們就必須自由,否則就無法探究。如果你已經有了偏見,如果你已經有了某種理想、結論、希望,它們就會影響你的探究。所以,我是否可以問:你能自由地去探究這個問題嗎?非常謹慎、邏輯、理智和自由地去探究,去發現自我的本質和最深層的實質。 🎈雖然他的外形、名字或許是不同的,但是那個覺得自己或者認爲自己是分離的個體,那個人的身份,真的是分離的嗎?他的氣質、個性、怪癖、傾向和品質——它們是不是他所處的文化的產物,或者說個性的發展是一種對文化的抵抗?這點非常非常重要。 🎈所以自我——那個中心——它是由思想拼湊起來的嗎?請考慮一下,然後去探究和論證,就好像你是第一次思考這個問題;那時它就是嶄新的,那時你就可以去探究了。但是如果你說“我已經知道自我是什麼了,我已經有了關於它的一些結論”,那麼你就阻止了自己對它的檢視。 所以,自我是什麼呢?你是什麼呢?不是“你是某某人”,而是你實際上是什麼?“你是某某人”和“你是什麼”之間是有區別的。 🎈當某個東西是一個結果時,它就會有一個源頭。所以源頭是否就是那一系列的記憶、回憶,也就是那個思想創造出來的並執着於它的中心? 🎈冥想是不是就是清空意識及其所有的內容——恐懼、貪婪、妒忌、國家主義,我的信仰和你的信仰,我的儀式和我的佔有物,清空所有這一切?那意味着去面對、觀察“空無”。那個“空無”就是“沒有任何東西”。你知道,“空無”就意味着“空無一物”。“東西”是由思想所製造出來的。 🎈當你關心某個東西的時候,你會帶着極度的敏感、巨大的關心和無比的關注去看着它。 🎈死亡就是生活,結束就是一個新的開始。可如果你讓同樣的事物不斷延續下去,那麼就沒有任何新的東西了。只有當有了結束,纔會發生一次綻放。 🎈只有“認真”的人才是在生活。這裏認真的意思是他知道自己是害怕的、貪婪的,他覺察到了自己特定的快感,從而毫無辯解、毫無壓抑,帶着輕鬆、優雅與美麗,他結束了它。那時你就會看到一個完全不同的開始。 🎈於是從這一切中就會出現一個奇特的要素,那個至高智慧的要素。那種智慧是建立在慈悲和清明之上的,因爲有了這種智慧,所以有了偉大的技藝。因此如果你是認真的,那麼就去行動、去做,不要去追逐某些含糊不清的理論或理想,而是去結束那些你奉若珍寶的事物——你的野心,不管是靈性上的、身體上的還是生意上的野心——結束它。那時你自己就會看到,一次嶄新的綻放發生了。 🎈全然關注就是一種其中沒有能量損耗的心靈狀態。 🎈思想總是局部、受限和分裂的,因爲它內在本身就是不完整的,它永遠不可能是完整的,它可以去思考整體、思考完全,但思想本身卻不是完整的。所以無論它在哲學上、宗教上創造出了什麼,都仍舊是局部的、侷限的、支離破碎的,因爲知識就是無知的一部分。知識永遠不可能是完整的,它必然總是與無知攜手而行。而如果我們明白了思想的本質以及什麼是專注的話,我們就會知道思想是無法去全然關注的,因爲全然關注就是付出你所有的能量而沒有任何的抑制。 🎈有慾望存在的地方就必定會有錯覺。而錯覺必然會製造侷限等。 <第四章> 🎈所有危機都存在於思想的本質中,思想製造出了這些外在和內在的困惑。 🎈危機存在於我們的意識中,也就意味着存在於我們的心智、心靈、行爲和關係中。 🎈當某人依賴於某個信仰、某個人物或者某個理念時,在那種依賴中就有着衝突、恐懼、嫉妒、焦慮,而這就是大腦萎縮的一部分——這種持續不斷的重複。 🎈自我就是侷限了大腦以後的結果。🎈智慧是心靈的本質,而不是思想的智慧、失序的智慧。它是一種純然的秩序、純粹的智慧,因此它就是全然的慈悲。當大腦自由時,心靈就會和大腦產生一種聯繫。 🎈我們的關係——它本該成爲生命中最非凡的事物,卻成了損耗我們生命的原因之一。我們在自己的關係中耗費着我們的生命。你真正地看到這是一個事實,你全神貫注於它,也就是,你非常深刻地瞭解了思想和時間的本質——它們和愛沒有任何關係。#思想和時間是大腦中的一種運動,而愛是在大腦之外的。 🎈它是如何運作的,它的障礙是什麼,爲什麼它是有限的,爲什麼會有這種永無休止的喋喋不休的感覺,一個想法接着一個想法,一連串的聯想、反應和回應,整個記憶的倉庫。但記憶很顯然並不是愛。因此愛不是,也不可能是存在於大腦中或腦殼裏的。而當我們自始至終,在我們生命所有的日子裏,都僅僅活在腦殼裏,思考、思考再思考,問題一個接着一個——也就是生活在侷限中時,那麼就必定不可避免地會滋生衝突和痛苦了。 🎈至高的智慧無處不在,智慧是伴隨着愛與慈悲的。 🎈在對愛的本質的瞭解中,你內心有了那種品質,也就是心靈的品質,那就是智慧。智慧就是去了解或者發現什麼是愛。智慧和思想、聰明、知識沒有任何關係。你也許在你的學習和工作中非常聰明,也能夠非常聰明和理性地去辯論,但這並不是智慧。智慧是伴隨着愛與慈悲的,而你無法作爲一個個體去遇見那種智慧。慈悲並不是“你的”或者“我的”,正如思想並不是“你的”或者“我的”一樣。當有了智慧時,是沒有“我”和“你”的。而智慧也並不安住於你的心中或頭腦中。那種至高的智慧是無處不在的。正是智慧推動了地球、天空和星星,因爲它就是慈悲。 🎈感恩遇見

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在黑暗中尋找光:一場關於自我救贖的精神之旅 在這個充斥着焦慮與迷茫的時代,《你將成爲自己的光》像一束溫暖的光,照亮了無數人內心的黑暗角落。這本書不是一本簡單的勵志讀物,而是一部關於人性、創傷與救贖的深刻之作。 作者以驚人的坦誠,將自己從深淵中重生的經歷娓娓道來。那些在絕望中掙扎的日日夜夜,那些看似永無止境的痛苦,在書中被賦予了新的意義。這不是一個關於如何快速擺脫困境的指南,而是一個關於如何在黑暗中學會與自我和解的啓示錄。 書中對"光"的詮釋令人深思。我們總是期待外在的光明來拯救自己,卻忽視了內心本就存在的光芒。作者通過自己的故事告訴我們,真正的救贖來自於對自我的認知與接納。當我們學會傾聽內心的聲音,理解自己的脆弱與堅強,那道屬於自己的光就會自然顯現。 在閱讀過程中,我不斷被作者細膩的心理描寫所打動。那些關於孤獨、恐懼、自我懷疑的描述,彷彿一面鏡子,映照出每個現代人內心深處的困惑。但作者並沒有停留在痛苦的描述上,而是帶領讀者一步步走向自我救贖的道路。這種轉變不是一蹴而就的,而是通過無數個微小的自我覺察與改變積累而成。 特別值得一提的是,書中關於"創傷後成長"的論述極具啓發性。作者認爲,正是那些看似摧毀我們的經歷,最終成爲了重塑自我的契機。這種觀點打破了傳統心理學對創傷的消極認知,爲我們提供了一種全新的視角。 《你將成爲自己的光》最打動我的,是它傳遞出的希望與力量。在這個充滿不確定性的時代,每個人都在尋找屬於自己的答案。這本書告訴我們,答案不在別處,就在我們內心。當我們學會成爲自己的光,不僅能夠照亮自己,也能溫暖他人。 這本書的價值不僅在於它的內容,更在於它啓發我們思考的方式。它不提供標準答案,而是引導讀者去探索屬於自己的答案。在這個意義上,《你將成爲自己的光》不僅是一本書,更是一段精神之旅的起點。

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🤗停止批判抱怨…開始做一顆小太陽吧☀️溫暖自己、照亮祂人💖📚克里希那穆提的書,還有什麼說的呢?😆讀,便有收穫💖 📖這本書中,又是總結了克里希那穆提的一些演講、對話. 像日記一樣的格式. 有種親切感,感覺克氏就在咱們身邊耳邊諄諄教誨💕 🧐克氏在這本書中教大家,如何“靜心觀察、承認、接納、超越”自己. 🧶祂透徹的解析了“思想的侷限”,以及如何“覺察我們的思想、並突破自己的侷限”🦋克氏也詳細的談論了人們的“恐懼根源”,爲什麼世界上有那麼多矛盾、痛苦. 😖人們對於“關係”的錯誤態度與認知,導致了本該是淨土的地球人間,充滿了各種糾結矛盾. ⚠️這本書中,克氏一直在強調,不可從一個侷限掉入另一個侷限. 🧠 我們聰明的大腦,很會編故事,有時候剛剛覺察到自己的起心動念,它會快速的造出另一個“夢幻泡影”🫧,比如“信仰、宗教、神明”. 🥺只要還有“分別心”,那咱們不過是從一口小井跳入了另一口稍大的井中🐸固執的認爲自己看到的那片小小的天地就是全世界🌏 🧐我們可以用“無選擇地覺察”去突破這些限制👉🏻🫧去體驗生命的美好與愛🥰 ~~~~~😆我~是~分~割~線😆~~~~~~ 📖書中很喜歡的一些字句,摘抄在此,以便隨時溫故而知新😘 如果你想要了解某個事物,你就絕不能帶着一個預設好結論的心靈去處理它。如果你想知道什麼是神明,你必須不能有某種關於神明的信仰,你必須推開所有那些東西,然後去看。如果一個人想知道什麼是死亡,心就必須擺脫所有贊成或反對的結論。所以你的心能夠擺脫那些結論嗎?如果你的心擺脫了結論,它還會有恐懼嗎? 只要心靈還有着任何形式的結論,只要它還陷入某個體系、概念和程式中,它就永遠無法知曉正確的事物。不要有一顆受限的心靈,不管它信仰的是延續還是毀滅,它都永遠無法發現什麼是死亡。 關係就是一面揭示我們思考方式的鏡子。在關係的種種事實之中就存在着真相,而不是脫離關係之外 正是思想滋生了暴力…思想就是物質,是記憶的產物,它就存在於大腦的結構和細胞本身之中。記憶就是過去,過去是屬於時間的。因此當大腦運作時,不管是在心理上、社會上、經濟上還是宗教上,它都必然始終是根據其自身的侷限,通過時間與過去的方式來運作的。 當你把某些事物視爲一個整體,又怎麼可能會有問題呢?只有當你支離破碎地去看待生活時,問題纔會出現。請真的看到這其中的美。當你把生活視爲一個整體,那麼就不會有任何問題。只有一個分裂成碎片的心靈、內心和大腦纔會製造出種種問題。這種碎片的中心就是“我”,這個“我”是經由思想而帶來的,它本身並不是真實的。 所有的分析都是對行動的否定。 因此一個自由的心靈每時每刻都有着洞察,一個自由的心靈是沒有結論的,所以它不是機械化的 我們的大腦不斷地處於衝突中,因此它是失序的。這樣的大腦無法瞭解心靈是什麼。心靈——不是我的心靈,而是那個創造出宇宙的心靈,那個創造出細胞的心靈,那個心靈就是純粹的能量和智慧——只有當大腦自由時,心靈纔會和大腦產生聯繫。但是如果大腦是侷限的,它們就不會有聯繫了 當有了不帶思想運動的觀察,當記憶——也就是時間、思想——徹底寂靜,那麼覺察就會存在。不帶過去地觀察某樣事物,去這樣做吧。 智慧和思想、聰明、知識沒有任何關係。你也許在你的學習和工作中非常聰明,也能夠非常聰明和理性地去辯論,但這並不是智慧。智慧是伴隨着愛與慈悲的,而你無法作爲一個個體去遇見那種智慧。慈悲並不是“你的”或者“我的”,正如思想並不是“你的”或者“我的”一樣。當有了智慧時,是沒有“我”和“你”的。而智慧也並不安住於你的心中或頭腦中。 那種至高的智慧是無處不在的。正是智慧推動了地球、天空和星星,因爲它就是慈悲💖

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《你將成爲自己的光》是一本需要靜心閱讀、反覆思考的著作。它不提供簡單的答案或解決方案,而是以哲學的思辨,激發讀者對自我、人生和世界的深刻反思。對於渴望心靈成長、追求內在自由的人來說,這本書是一盞明燈,照亮通往自我覺醒的道路。

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因爲愛過,所以慈悲,因爲懂得,所以寬容 ——張愛玲 何爲愛?何爲幸福?何爲成功?何爲生?何爲死? 你是誰,你想要的是什麼?思想是什麼?思考是什麼? 智慧是什麼? 作爲人類,我們如此不同,又如此的相似,我們同樣的會面對各種衝突和問題,痛苦,恐懼,悲傷,孤獨……天道好輪迴,蒼天繞過誰?在人生的輪迴中,我們不過是輪迴中的不值得一提的一小段而已,我們的生命,如此短暫,沒有一顆樹,一塊石頭存在的久。 活着就是爲了用各種方式表達愛,愛是一種深深的理解和接納。如果這世間有真愛存在,那它一定伴有慈悲,一定與智慧相伴。 喜歡是佔有,而愛是放手。 喜歡,是被對方的優點吸引,而愛,是看到對方的缺點也毫不介意。 書中的內容很繞,我讀得不是太懂,然而,也總有收穫。 分享喜歡,活出熱愛,我一直都在。 2022年12月4日凌晨01:36寫於昆明。 不要問我爲什麼會熬夜,等着看梅西踢球⚽️呢?

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思想不是問題, 問題是把思想帶到關係裏。 推薦閱讀。 願做一個完整的人,一個自由的人。 從今往後,你將開始由自身出發,從內心出發,去覺察、感受和判斷;你將勇於質疑,將質疑當做習慣,對出現在自己世界中的各種觀念、思想發問“這是真的嗎?”;也敢於質疑看似最真實的思想、以及看似最真實的夢。通過自己的實踐,切實的行動,去一步步探索真相、看見真相。也許最終,你會發現,你始終是自由的。 從今往後,你將成爲自己的光,成爲一個完整的人。你不再需要別人來告訴你該如何思考以及如何做,你將完全憑藉自己,去探索世界、透見真相。最終,從真正意義上,相信自己。 這本書具有很好的啓發性,建議書友們閱讀和探究。

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那一刻,他蜷縮在我面前,被賭博和背叛的漩渦吞噬,整個人被痛苦撕扯得面目全非。我看着他,很奇怪,那些翻江倒海的憤怒、被辜負的委屈、關於未來的恐懼——所有慣常的、嘈雜的念頭,竟然都沉寂了。我只是看着,像一個完全透明的存在,穿透了“受傷的妻子”、“憤怒的受害者”這些層層疊疊的故事和標籤。 唯一清晰湧上心頭的,是一種純粹的、尖銳的心疼。那感覺如此直接,如此強烈,彷彿不是“我”在感受,而是心本身被眼前這個生命的劇烈痛苦所擊中。這份心疼裏,沒有計算得失,沒有評判對錯,沒有“他值得嗎”的疑問,甚至沒有“我”這個個體存在的位置。它只是……在。 現在,合上克里希那穆提的書,回望那個瞬間,我才真正明白:那不是“我”在愛“他”。那個“我”——那個帶着所有過往傷痕和身份認同的“我”——在那個時刻,消融了。那一刻顯現的,是一種更宏大、更根本的東西。是愛本身,是純粹的慈悲,透過我這個暫時清明的存在,流淌出來,映照着他的痛苦。 原來,克里希那穆提所說的“不帶着思想的觀察”,就是那樣的狀態。當思維的幕布被拉開,當評判和分析的噪音停止,內在最本然的光明就顯露出來。那份心疼,就是那光明的自然流露,是對另一個生命深處掙扎最直接的回應。它不需要理由,不需要對象“配得上”,它源於我們共同的生命本質。 這個發現讓我震顫:我,我們每一個人,本就活在這愛與慈悲之中。它不是外來的獎賞,也不是需要努力獲取的美德。它是我們存在的底色,是覺性本身的光輝。就像陽光從未離開過天空,只是有時被烏雲遮蔽。在那個沒有故事、沒有“我”的純粹覺知時刻,烏雲散開了一隙,陽光毫無阻礙地傾瀉而下——那陽光就是慈悲。 我明白了,那個痛不欲生的他,和我自己,在那一刻,都被這同一種光所照亮。他的痛苦被看見,我的慈悲被喚醒,這並非兩個分離個體的互動,而是生命本身在通過不同的形式表達和連接。愛不是“我”的私有財產,它是在“我”這個個體暫時安靜時,得以顯現的宇宙本然。 這份領悟像一道光,照亮了我此後的路。它告訴我: 我的本質遠大於那些受傷的故事。當痛苦或憤怒來襲時,我可以試着像那天一樣,暫停,只是去觀察那份情緒在身體裏的感覺,而不捲入思想編織的劇情。我知道,在那些故事之下,那份清明的覺知和本然的慈悲一直都在。 真正的連接在於“看”,而非評判。面對任何人(包括我自己)的痛苦,最深的回應或許不是急着分析、指責或安慰,而是首先允許自己“不帶思想地看”——去直接感知那份痛苦的存在本身。這種純粹的看見,就是最深的慈悲。 成爲光,而非追逐光。 我不需要向外苦苦尋求愛或成爲更好的人才能擁有慈悲。我只需要認出並信任那個不被思想矇蔽的本然狀態。當“我”安靜下來,光自然顯現。這份光,就是我。 那個痛徹心扉的瞬間,竟成了我觸碰生命真相的入口。它讓我知道,無論經歷什麼,那份純淨的、無條件的慈悲,始終是我內在的源頭活水,是我自己真正的光。我只需時時拂去思想的塵埃,讓它自然照亮我的生命。

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‘’當你見了足夠多的事,當你旅行去了足夠多的地方,你就會發現一件事情:這個世界上,無序纔是自然狀態;出錯纔是自然狀態;不按照你的計劃纔是自然狀態。如果你一旦接受了這個世界的無常,時時刻刻把自己放在一個容易出錯的環境下,磨練你自己,一直處於變得更好的狀態!

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克里 克里的書看了幾本,依然停留在突然明白但還存在諸多疑惑的階段,總的來說是在藉助語言、討論這一工具,幫助、指導我們活在當下,當偏離時,覺察自己所處的現實情況,脫離其中,以旁觀者的視角去觀看自己,從而再一次全然的投入其中,分分秒秒中沒有過去與未來,只有此刻。 與王陽明、道家學說有異曲同工之處,也許這些學說都是通向彼岸的船,進入同一個房間不同的門。 我們的焦慮,是知道與做到之間的隔閡,是想與行動之間巨大的鴻溝,也是不願承認唯一確認的只有變化這一事實,想將事務規整、安頓下來使我們在日常生活中飽受折磨,對於我來說就是如此,而一味的思考,於我而言是毫無益處的。 “通過深思熟慮某個問題,你就解決掉它了嗎?任何一類問題——經濟的、社會的、宗教的——它曾經通過思考而真正得到了解決嗎?在你的日常生活中,你越是思考一個問題,它就會變得越複雜、越猶疑、越不確定。在我們實際的日常生活中,難道不是這樣嗎?” 對於任何事情來說,也許重要的是行動,是先邁出左腳,再邁出右腳,在循環反覆中調整一步一步的向前走。 “如果我真的想要去發現山頂和彼岸有什麼的話,我就必須去往那裏,坐在這裏猜測、建造寺廟和教堂併爲之激動,都是沒用的。我需要做的是站起來,走出去,奮鬥,前進,到達那裏,然後搞清楚。但是我們大多數人都不願意這樣做,我們滿足於坐在這裏,然後去猜測一些自己不知道的東西。而我想說,這樣的猜測是一種阻礙,它是一種心靈的退化,根本沒有任何價值,只會給人類帶來更多的困惑和悲傷。” 通過克里的討論與講解,自己倒是看逐漸看清楚一條如何獲得平靜的路。 1. 瞭解自己,面對現實 不是試圖消除自我以達到某個結果,而是不斷在行動中看清自我的活動,看清那個自己,如實去看自己而沒有任何渴望改變的運動,當我這樣做時,發現自己並不瞭解自己,也不接受自己。 我經常想着減肥,從大大小小的各個方面去改造自己,很多時候都是癲狂着恨不得第二天起來成爲另一個人,而所有這些看似上進的活動,實際上只帶來了焦慮,那種不論出生,只問結果的瘋狂使我不斷壓榨自己,不考慮所處情況,而使用統一標準,讓我什麼時候都沒做成。 描述並不是被描述之物,解釋並不是被解釋之物,文字並不是事物本身。 山本耀司說:“自己”這個東西是看不見的,撞上一些別的什麼東西,反彈回來,纔會瞭解“自己”。所以跟不同的東西相碰撞,然後才能逐漸看“自己”是什麼。我們從未如實地去看待事物,而總是製造出關於它們的種種幻想,對於自己而言,也不願意去徹底看清楚,而是捏造一些不切實際的幻想,對他人,就更不用說了,完全是想當然,那些以爲美好、奢靡的生活,走進不過是一片狼籍,那些看似莫名其妙的事物,倒是隱藏着意想不到的力量。 帶着清澈的雙眼,沒有昨日記憶地去觀察每一樣事物,那樣的話生活就不會成爲一個問題,我經常支離破碎的去看待生活,一元對立的世界觀,使我常常渴望達到完美的狀態,但又是誰在定義完美呢? 當你把某些事物視爲一個整體,又怎麼可能會有問題呢? 2. 行動 既然思考是一種阻礙,那麼行動便是唯一的出路 你不是在從某人那裏學習什麼,而是當你在行走和探索時,你就在學習了 3. 覺察 覺察,而不去譴責自我的種種活動或者把它合理化——只是去覺察,這就夠了。因爲如果你覺察是爲了去發現如何解決問題,爲了轉變它,爲了帶來一個結果,那麼它就仍然落入了自我和“我”的領域中。只要我們還是在尋求一個結果,不管是通過分析、通過覺察,還是通過不斷檢視每一個念頭,我們都仍然處在思想的領域裏 一個自由的心靈每時每刻都有着洞察,一個自由的心靈是沒有結論的,所以它不是機械化的。這樣的心靈就處於行動中,處於那種非機械化的行動中,因爲它看到了事實,時刻洞察着一切事物。因此它在不斷地運動着、活躍着。這樣的心靈永遠是年輕的、新鮮的,它無法被傷害,而機械化的心靈就會受到傷害。 當你觀察事實的時候——如果你非常密切地觀察那個事實而沒有任何動機,沒有任何方向,那麼那個事實就會開始改變,因爲你正全神貫注地在觀察。當你全神貫注於某物時,你就照亮了那個對象。然後那種光芒就可以澄清一切,於是那種澄清就消融了那個事物。 根據以上的這些觀點,我想我應該每天寫日記,去認真的看看發生在自己身邊的所有事 只有當你想逃避它時,所有那些神經質的事情纔會開始,面對這個問題,去觀察它,全神貫注於它。當你真的用你的心靈、大腦、神經和你所擁有的一切去如此地全神貫注,付出你所有的能量去觀察時,那麼在那種全然關注的觀察中就會有澄清,而那個清楚的東西就不會有問題,那時關係就會變成某種截然不同的事物了。 在白天去觀察你自己活動、思想和感受的全部運動,沒有解釋,只是觀察,然後你會發現夢並沒有多大意義,你將很少做夢。如果白天你是警醒的,而不是半睡半醒——如果你沒有被你的信仰、偏見,被你那可笑渺小的虛榮和驕傲以及微不足道的知識所左右,而只是去觀察行動中你有意識頭腦和無意識頭腦的全部運動——你就會發現不僅夢停止了,而且那些思想也開始平息下來,不再尋求、維持快感或迴避恐懼。 4.空杯 如果你想要了解某個事物,你就絕不能帶着一個預設好結論的心靈去處理它,絕不能帶着一個預設好結論的心靈去處理它,只要心靈還有着任何形式的結論,只要它還陷入某個體系、概念和程式中,它就永遠無法知曉正確的事物。 另外我們也很容易抓住一件東西不放,在我的日常生活中很少有一種結束,結束我執着的事物。 照克里的說法,我的生活是一場從出生那一刻起持續到我死去的戰爭,是一連串永無止境的衝突、毫無希望的努力——這種努力沒有把我帶到任何地方,它只是帶來了更多的金錢、更多的快感、更多的東西——這些東西也包括了我的世界觀,因爲它們也是由雙手或者頭腦所製造的,也就是思想的活動。 焦慮、沮喪、得意忘形、困惑、不確定,總是在尋找着安全卻永遠無法找到,這就是我的日常生活,控制自己,卻還是有野心、貪婪,這就是我日復一日、醜陋、殘忍的生活。而我通過把它叫作各種名字或者賦予它特別的意義來掩飾它。 但事實上這就是我的日常生活,而我害怕放開這種生活。但總有一天我將不得不放開它,畢竟任何人都無法和死亡討價還價。 我可以現在就在生活中結束某些我奉若珍寶的事物,能夠結束自己的依賴物嗎?結束它,而不是去爲它辯解。 克里說:如果你結束了所有的事物,比如貪婪、妒忌、焦慮、孤獨,就在此刻結束,那麼死亡就會有一種完全不同的意義了。那時就沒有死亡了,你一直和死亡生活在一起。死亡就是生活。 結束就是一個新的開始,如果讓同樣的事物不斷延續下去,那麼就沒有任何新的東西了,只有當有了結束,纔會發生一次綻放。 去這樣做,在你的生活中去這樣做,去試驗它,認真的生活才能體驗到真正的生活,這裏認真的意思是知道自己是害怕的、貪婪的,覺察到了自己特定的快感,從而毫無辯解、毫無壓抑,帶着輕鬆、優雅與美麗,結束了它,那時就會看到一個完全不同的開始。 這樣的生活真是迫不及待的想要開始了。 5.停止尋找 心靈總是有意或無意地在尋找着某個東西,而這種尋找本身就帶來了暴力、競爭和徹底的不滿足感。只有當心靈完全寂靜,纔有可能觸及那深層的奧祕。 昨天享受過某種快感,明天不能再擁有那種快感了,就會變得憤怒、不安、歇斯底里,這是恐懼的一面, 如果開始分析恐懼,那個分析者就會成爲恐懼碎片的一部分,因此分析自己的恐懼根本沒有任何價值,所有的分析都是對行動的否定。 我經常去尋找一些可以使我變得更好的事物,倒不如說我是想控制自己,控制意味着什麼?它意味着自我內部的壓抑、分裂,也就是我身上的某個碎片,它在說:“我必須控制其他的碎片。”所以我身上一直存在着一種割裂,一種不接受自己、甚至是討厭自己的割裂。   我特變想“變成”,變成一個不是自己的、優秀的人,而任何形式的“變成”都是一種錯覺,“變成”意味着時間,需要時間來讓內心改變,說白了還是不接受現實。 每個人都想要成就,想要成爲某人,想要變成什麼。我們意識的內容就是一場持續不斷的鬥爭,去成爲某人,去變成什麼,去成功,去擁有權力、地位和身份。而只有在你有了金錢、才華或某個特定方向上的能力時,你才能擁有這些。 所以能力和才華鼓勵了個體性。但是如果你觀察一下,你會發現那種個體性是由思想捏造出來的,因爲,世界上本來就不存在一樣的事物,每個事物都有個體性,強調個體性可以說是個體性消失的開始。  6.放下執着 如何才能停止尋找?放下執着在能停止尋找,才能不受控制,才能看清楚自己,當有了執着,就會有失去的恐懼,有一種深深的佔有感,由此滋生了恐懼。 是以聖人無爲故無敗,無執故無失——《道德經》 當你說,“我熟悉她,她是我的妻子/丈夫。”或者無論是誰時——這是什麼意思? 它不就是所有那些快感、痛苦、焦慮、嫉妒、鬥爭以及偶爾閃現的溫柔情意嗎?所有這些是愛的一部分嗎?執着是愛嗎?某人執着於他的妻子,無比執着。這種執着中隱含了什麼?我無法獨立,因此我必須依靠某人,不管是妻子、丈夫、精神病醫生還是宗教領袖。 所以執着,常常看起來苦了自己,實則給了自己安全感。 7.活在當下 在白天去觀察你自己活動、思想和感受的全部運動,沒有解釋,只是觀察,然後你會發現夢並沒有多大意義,你將很少做夢。如果白天你是警醒的,而不是半睡半醒——如果你沒有被你的信仰、偏見,被你那可笑渺小的虛榮和驕傲以及微不足道的知識所左右,而只是去觀察行動中你有意識頭腦和無意識頭腦的全部運動。 你就會發現不僅夢停止了,而且那些思想也開始平息下來,不再尋求、維持快感或迴避恐懼。 你知道什麼是喜悅嗎?看着那些山脈,看着山谷的美麗和山頂的光輝,看着那些樹木與流動的河水,欣賞它們。你什麼時候才能欣賞它呢?那就是當頭腦、當思想不再把它作爲一種獲取快感的手段的時候。 你可以去看那些山脈,去看一個女人或男人的臉龐,山谷的線條以及樹木的搖曳,然後從中獲得巨大的愉悅。當你做完這件事後,它就結束了。但如果你還是繼續攜帶着它,那麼痛苦和快感就開始了。 所以你能夠觀察,然後結束掉它嗎?在這件事上,你需要小心,極度警覺。那就是,你能夠看着那些山脈——卻不爲它的美麗所深深陶醉,就像一個玩玩具的小孩,他被玩具吸引,然而當玩具沒了以後又回到自己的痛苦中一樣——只是看着那種美麗,這種“看”本身就已足夠,在它之中就蘊含着愉悅,但不要攜帶着它,希望明天還能擁有它。 你可以經歷一些巨大的快樂,然後說它已經結束了。但是它自己對你來說結束了嗎?頭腦難道不還是有意識或無意識地在營造着它、咀嚼着它、想着它,希望不久以後它可以再次發生嗎?思想會考慮某些東西,然後投射出它不會發生或者會再次發生的可能性,由此便滋生了恐懼,於是你脫離了當下,又陷入割裂中。  8.其它   當大腦它不害怕的時候,也就是當它有了徹底的安全感時,它才能出色、有邏輯和健全地運作。 心靈或大腦只能夠在徹底的秩序、徹底的安全感和徹底的確定性中運作,否則的話它就會變得瘋狂和神經質。 當心靈拋棄掉所有這一切時,它所擁有的安全是什麼?它的安全就存在於那種帶來智慧的洞察之中。安全就是智慧。不是知識,不是經驗,而是對知識價值的洞察纔是維持智慧的力量。在那種洞察中就有着安全。因此那種智慧、那種洞察永遠不會害怕。   這是石悅所說的,於萬物之上的道吧。 碼字到深夜,也不累,今後還是會一本接一本的閱讀克里的書,繁忙又嘈雜的生活裏,給自己找救贖。

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高築牆廣積糧緩稱王 《明月夜》 走過千山, 我經歷多少風爽, 就回到我的身邊 明明是一場空在夢裏浮沉 不問當年是假是真 世間美好與我環環相扣 空性的迴歸可無有之間

書籍信息

作者[印度]克里希那穆提
譯者周豪
出版社北京時代華文書局
出版時間2022-06-01
ISBN9787569937411
分類哲學宗教-哲學讀物
格式EPUB
完結狀態連載中
章節數7