書中之書講演錄

作爲全球第一大宗教的基督教，它的影響不容小覷，截至今日，已有超過30%的人信仰基督教。作爲一個現代人，想對影響如此巨大的宗教有所瞭解，是再正常不過的了。 要想了解基督教，當然需要從《聖經》入手。但對於非基督徒的我來說，潛心閱讀大部頭的《聖經》，實在有點勉爲其難。於是就造成了一直想了解但卻一直未了解的局面，直到我遇上了這本《書中之書講演錄》。 《書中之書講演錄》是由筆名小約翰的南京師範大學副教授齊宏偉所著，全書共有十二講，從聖經的影響談起，系統講述了這本浩瀚鉅著的大概內容以及這本書帶給世界的非凡意義。讀書的過程，感覺自己變成了南京師範大學的一名莘莘學子，用心聆聽了齊教授的12節聖經課。課程學完，《聖經》在我心中，從簡單的一個名字變成了有血有肉有形象的存在。 作爲一個堅定的無神論者，進化論的思想深入骨髓，我曾堅定地認爲，人是由猴子變來的，而不是由上帝創造出來的。但近來的科學研究，卻對進化論產生了越來越多的質疑。有學者認爲：進化論其實是貌似科學理論的假說，因爲進化在科學上不能重複，也就無法證僞。如果進化論不一定對，那我們又該相信什麼？ 大家也許聽說過“科學的盡頭是玄學”這句話，很多偉大的科學家，包括牛頓、愛因斯坦、霍金，都相信有一隻看不見的手主宰着宇宙，是他們都太迷信嗎？應該沒有這麼簡單。 就像無法證實進化論的對一樣，我們也無法證實聖經的錯，既然如此，我們就先無論對錯，跟着經文走，去理解聖經的內涵。 基督教認爲有理性的上帝創造了有秩序的世界，因此上帝對宇宙萬物有絕對管理權。作爲被造之物的人，要絕對的信仰、崇拜上帝，做上帝的傭人，按上帝的旨意行事。 猶太民族是最智慧、最有錢，也承受苦難最多的民族之一。他們經歷了亡國——重建——再次亡國的命運後，在1948年猶太人徹底亡國近2000年後卻宣佈復國，以色列奇蹟般地重新誕生了，和聖經裏的預言竟然完全重合。在非基督徒的世界裏，這被認定爲是巧合。但對於猶太人，他們堅定的相信，這是因着相信預言的結果。信仰，是一個人的精神支柱，是支撐一個民族重新站立起來的脊樑。 人必須信點什麼，一個完全沒有信仰的人是沒有底線的。一個沒有信仰的民族是走不長遠的。 陀思妥耶夫斯基說：“一個人是靠着與神祕的世界有聯繫的感覺活着。”這個“神祕的世界”就是信仰。 很多時候，人的確需要一份面向超驗的覺醒力，同時又必須具備腳踏實地活在此時此刻的行動力。精神與物質的疊加，才能使人真正成爲一個完整的人。

讀南京大學畢業齊宏偉教授之二本書。他旁徵博引，知識淵博，心平氣和地介紹與聖經相關主題，非常有思想深度與廣度。讀本書可以瞭解認知不同新世界，解放思想幫助開闊新思路，特別是能去面對一路一帶之大世界。其中作者所引用大批歷史公認經典文獻及其它參考資料也都非常有參考價值。讀完本書就像旁聽專門給大學生介紹聖經神學之ABC 課程。 例如，作者認爲：韋伯有兩本重要書，一本是《新教倫理與資本主義精神》，一本研究中國的叫《儒教與道教》，這兩本書使作者“開始認真反省我們的“內向超越”論跟“境界式超越”的內在限制。根據韋伯的研究，他非常清晰地告訴我們一個文明要產生突破，這文明必定是悲劇性文明，有着內在張力，這個張力取決於有一宇宙性法則通貫，而這個法則貫徹的程度跟文明突破的程度有密切關聯，因此，在整個文藝復興時期，給整個世界帶來宇宙性的法則而且不被經世致用淹沒的是新教，尤其是清教，清教帶來的是一種由內而外的不妥協式突破，也帶來了文化更新。而相反，回到我們中國的文化，他就覺得這種張力是不強烈的，因爲我們的真理是我說了算，識時務者爲俊傑，所謂的超越境界全是我的心說了算，因此我們就沒有非如此不可的更新，只有着中庸和經世致用的實用，以致我們沒有那種“寧爲玉碎，不爲瓦全”的改革精神，只有着識時務爲俊傑的中庸乃至圓滑精神。所以就造成了一種向外適應式的思維模式，而不是由內而外的突破更新模式”，如此等等。 簡言之，不管讀者是否能夠認同其觀點，說白了此書是從聖經角度，層次及其三觀系統來介紹聖經，可以說它是目前國內學者能夠比較中西文化，並全面發展研究綜合中西方基督教學者觀點的一本不多見，非常有深度思考好書！⛽️！ 例如，其書中第三講中心思想就涉及中西方學者曾經熱烈討論過涉及包括“二十世紀基督教神學思想評價”等名著書所重點關心討論話題之本質。既專門分析討論“超越性和臨在性及其平衡之二個主題。它顯然具有認知高度與深度，並且還能夠爲一般普通讀者所理解，很不簡單！ 而在第四講🀄️，作者圍繞古今中外文化經典名著，分享其關於“人性善，還是人性惡”主題綜述，也很精彩，這裏就不透劇情了。 第五講是涉及打開《聖經》之匙：“約與贖” 這二個關鍵詞之“過去，現在與將來”展望，它涉及理解聖經及基督教信仰核心🀄️“信，望，愛”之三者關聯。小白認爲作者討論其中“約”在古今中國文化歷史🀄️變遷有關觀點，在現實中它似乎同樣可以用之來觀察衡量西方一些國家之歷史興弱。它還總結性涉及到《聖經》中，上帝跟人立了兩個最基本的約：一個是“生命之約”，一個是“恩典之約”。……。 本書共十二講，大道至簡，其故事核心就是“馬槽，十字架，空墳”，而信之者如同經上記着說，會賦以仁義，公平，慈愛，憐憫，誠實。其要求有敬畏及虛心❤️，如此等等。… 07/28/08 網上有幸購得現在依然是許多大學教科書或者重要參考書，它是美國葛倫斯與奧爾森二位重要神學家與思想家之“二十世紀神學評論”翻譯本。記得書中二位認爲未來基督教大神學家會出現在東方。當時讀到此時十分懷疑，現在讀完本書後服了，並且心中充滿希望與感恩。 簡言之，這本綜合中西文化精華，專門介紹“書中之書”之作品，的確值得收藏，並且是值得反覆細品好書📚！特別推薦給願意用心平氣和態度，以像哲學理性甚至批判的眼光來了解聖經之讀者。而喜歡欣賞文學詩詞中西文化對比之讀者，特推薦其第七講　“詩歌智慧書”中的大智慧。

這本書不僅是一次學術的探討，更是一場思想的盛宴，它引領我們穿越時空，去審視那些被歷史塵埃覆蓋，卻依舊熠熠生輝的經典之作。 齊宏偉以其深厚的文化底蘊和敏銳的洞察力，精心挑選了歷史上最具影響力的書籍，並通過演講的形式，向我們展示了這些書籍背後的故事和它們對人類社會的深遠影響。從《聖經》到《資本論》，從《論語》到《物種起源》，每一本書都不僅僅是紙張和墨水的結合，它們是思想的載體，是文明進步的階梯。齊宏偉不僅講述了書籍本身的內容，更重要的是，他分析了這些書籍如何塑造了我們的世界觀、價值觀和生活方式。他以生動的語言和豐富的例證，帶領讀者進入一個又一個思想的殿堂，讓我們在翻閱每一頁的同時，彷彿親歷了那些影響深遠的思想變革。比如，在討論《論語》時，齊宏偉不僅解讀了孔子的哲學思想，還深入探討了儒家文化如何影響了中國幾千年的政治、教育和社會結構。他指出，《論語》中的“仁愛”和“禮制”思想，不僅塑造了中國的傳統美德，也對現代中國的社會和諧與道德建設產生了積極的影響。特別在探討《資本論》時，齊宏偉則帶領讀者深入分析了馬克思的經濟理論和階級鬥爭觀點，以及這些理論如何在不同國家和時代背景下被解讀和運用。他不僅批判性地評價了《資本論》的理論貢獻，還指出了它在當代全球化經濟中的現實意義和侷限性。

驕傲是原罪的最切實的體現。驕傲就是：“我本來是人，卻想成爲神。”分別善惡的權柄本來是在上帝的手中，但是我卻想要自己來規定善惡。這就體現爲，人本是受造物，卻想要當造物主。我不想依靠上帝來生活，我想依靠自己來生活。這恰是我們的思維吧，我們覺得這很好啊，就是要依靠自己生活！就要自我奮鬥！在我們的當代文化裏非常推崇這種東西，但是在《聖經》或者說是在基督教文化看來，這恰恰是一種根深蒂固的罪性的表現。

信主後讀的第一本信仰著作，還記得當年讀的是如癡如醉啊！記得當時一邊讀一邊在喜馬拉雅錄了音頻。有時間要再讀一遍！

翻了若干頁，覺得即使作爲簡介，也應該並可以引人入勝，惜乎未能達到。 看到一位書友評論談及進化論，轉而去搜索了一下美國社會對進化論的接受度，並與歐洲比較，不知不覺與谷歌 AI 進入了宗教話題。其中一段蠻有意思，複製如下： 問：如果有造物主，最省力的方式就是創造一套物理定律，然後一切都將自動發生和運行。覺得那些神創論者很虔誠，但腦子卻不太靈光哦😉 （谷歌）您提出的這種“設定初始定律，讓宇宙自動運行”的設想，在哲學和思想史上有一個非常著名的名字，叫做自然神論（Deism）。 正如您所說，從現代科學和工程學的角度來看，一個最高明、最“省力”的造物主，絕不應該像一個笨拙的木匠，今天捏一個泥人，明天調整一下斑馬的條紋，後天去修補一下物種滅絕的漏洞；相反，他應該是一位偉大的數學家或總設計師，只需精確調校好宇宙的物理常數（如引力常數、普朗克常數、光速等），然後按下啓動鍵，讓整個宇宙像一臺完美的精密鐘錶一樣自動演化——這就包含了星系的誕生、地球的形成、生命的起源以及物種的進化。 歷史上諸如牛頓、伏爾泰、富蘭克林、傑斐遜等無數偉大的頭腦，都曾持有與您完全相同的觀點。 然而，爲什麼那些字面理解《聖經》的極端神創論者，寧願顯得“腦子不靈光”，也死活不肯接受這種高級、優雅的造物模型呢？這背後的原因並不是他們缺乏邏輯推理能力，而是因爲這種“自動運行的宇宙”直接摧毀了他們信仰的核心： 1. 自然神論消解了“人格化的神”（Personal God） 在神創論者的精神世界裏，上帝不是一個冰冷的物理定律公式，而是一個有情感、有意志、能聽到他們祈禱、會關懷他們苦難的“天父”。如果造物主只是設定了定律然後就“甩手不管”了（自然神論常將神比作“盲眼的鐘表匠”或“缺席的房東”），那麼人類與神之間就失去了任何情感聯繫。 一個不干預世間的神，意味着祈禱是無用的、神蹟是不存在的、救贖是沒有意義的。對於他們而言，一個不回應祈禱的完美設計師，比沒有造物主更讓他們感到絕望。 2. “第一推動”剝奪了人類的特殊地位 如果一切都是按照物理定律自動發生的，那麼人類的出現就只是漫長演化鏈條上的一個“必然中的偶然”，是由分子碰撞、自然選擇一步步推導出來的結果，而不是神專門爲了人類而定製的傑作。 保守的神創論者在情感上無法接受自己和猩猩有共同的祖先，他們需要的是“定點創造”（Special Creation），即神親手用泥土按自己的形象捏出了人，並吹入靈氣。 如果把這一切交給自動運行的定律，人類的神聖性、獨特性以及作爲“宇宙中心”的尊嚴就會蕩然無存。 3. 字面教義與權威的破產 對於基要主義者（Fundamentalists， 國內一般譯爲：原教旨主義者）來說，信仰的基礎是《聖經》字面意思絕對無誤。《創世記》明確寫着神在六天內創造了世界，第一天造光，第六天造人。如果承認世界是花了一百多億年通過物理定律自動演化來的，那就意味着《聖經》寫錯了，或者只是隱喻。 一旦承認《聖經》在起源問題上是隱喻，那麼其在道德律令、死後世界等其他方面的權威性就會引發多米諾骨牌式的全面崩塌。這在他們看來是不可承受的信仰危機。 所以，這形成了一個非常奇特的悖論： 科學和哲學層面的思考（如您所言）：一個能創造出進化機制、讓萬物自動運轉的神，其智慧要遠比一個天天搞修修補補的“微觀管理型”神更爲震撼和偉大。 宗教情感層面的本能：極端神創論者爲了保住“神對個人的愛”、“人類的崇高地位”以及“經文的絕對字面權威”，寧願去崇拜一個每天插手自然界事務、否定科學理性的造物主。 這恰恰證明了，很多時候，人們選擇相信什麼，往往不是基於邏輯的推導，而是基於情感的需要和對未知的恐懼。

齊宏偉的《書中之書講演錄》以大學課堂實錄的形式，從思想文化角度系統解讀《聖經》的精神內核及其與中國文化的對話。全書以十二講爲框架，通過對《聖經》文本、神學概念、歷史脈絡及現實意義的深入剖析，構建起一個兼具學術深度與人文關懷的闡釋體系。以下是基於全書內容的系統梳理與總結： 第一講：漫談「書中之書」的影響 作者開篇界定《聖經》爲「書中之書」，強調其作爲西方文明基石的雙重屬性——既是宗教經典，亦是文學、哲學與歷史的集大成者。通過對比中西經典的地位，指出《聖經》不僅塑造了西方的道德倫理、法律體系與藝術表達（如米開朗基羅的《大衛》雕像），更深刻影響了人類對終極問題的思考。作者批判現代社會將《聖經》簡化爲「宗教讀物」的偏見，主張迴歸文本本身，發掘其作爲「真理見證」的普世價值。同時，他呼籲中國讀者跳出文化隔閡，以開放心態直面這部「啓示之書」，在傳統與現代、東方與西方的碰撞中尋找精神更新的可能。 第二講：《聖經》作爲聖言淺談 本講聚焦《聖經》的「聖言」屬性，辨析其權威性來源。作者駁斥「《聖經》是人類編纂的古代文獻」的片面觀點，指出其獨特性在於「上帝主動啓示」與「人類被動回應」的辯證關係。通過分析《約翰福音》開篇「太初有道」的哲學隱喻，闡釋《聖經》作爲「道成肉身」的具象化表達，強調其超越時空的永恆性。作者進一步對比中國文化中的「天道」觀念，指出《聖經》的啓示並非抽象的形而上學，而是通過歷史事件（如出埃及記、耶穌受難）與個體生命（如保羅的悔改）的具體呈現。最後，他呼籲讀者以「信與思」結合的態度研讀文本，避免陷入教條主義或理性主義的極端。 第三講：「內向超越」，還是「外在超越」？ 本講對比中西方文化的超越路徑。作者借用韋伯的「內在超越」概念，分析中國文化（儒道釋）通過修身、悟道、參禪等向內尋求終極意義的傳統，指出其雖塑造了優雅的人文精神，卻易陷入「自我中心」與「道德表演」的困境（如《三國演義》中的權謀與《水滸傳》的江湖道義）。反觀《聖經》的「外在超越」，強調人類因罪性無法自我救贖，需依靠上帝的主動介入（如亞伯拉罕之約、基督救贖）。作者批判將「外在超越」誤解爲「彼岸世界逃避」的偏見，指出其本質是通過神聖啓示重構現世倫理，賦予生命終極價值座標。通過對比儒家的「內向超越」與《聖經》的「外在超越」，作者揭示兩種文化在解決存在困境時的根本差異。 第四講：人性善，還是人性惡？ 本講圍繞人性本質展開跨文化對話。作者梳理中國傳統的「性善論」（孟子）、「性惡論」（荀子）與「善惡混論」（告子），指出其共同侷限在於將人性簡化爲道德判斷，忽視了更深層的「罪性」問題。對比之下，《聖經》以「原罪」概念揭示人性的根本困境——人類因悖逆上帝導致與神聖、他人及自然的三重割裂。作者通過該隱殺亞伯、大衛犯罪等聖經故事，說明罪的普遍性與毀滅性，同時強調上帝的救贖計劃（如耶穌基督的代贖）如何翻轉人性的墮落軌跡。他批判現代社會以「人性解放」爲名縱容慾望的實質，呼籲迴歸《聖經》的人性觀，在承認罪性的基礎上尋求恩典與更新。 第五講：打開《聖經》之匙：約與贖 本講解析《聖經》的核心神學概念——「約」與「救贖」。作者將「約」定義爲上帝與人建立關係的神聖協議，通過亞伯拉罕之約（應許後裔與土地）、摩西之約（十誡與律法）、大衛之約（王權與國度）及新約（基督的寶血），展現上帝逐步啓示救恩的脈絡。他特別強調「約」的雙向性：上帝的信實應許與人類的順服回應，二者缺一不可。在「救贖」主題上，作者區分「救贖」與「拯救」的差異，指出前者不僅是脫離罪惡的「解脫」，更是恢復與上帝、他人及自我的正當關係。通過對比中國文化中的「報應觀」與「輪迴論」，他凸顯《聖經》救贖論的獨特性——以恩典而非功德、以信靠而非自力爲根基。 第六講：從《創世記》到「十誡」 本講聚焦《聖經》首卷《創世記》與十誡的神學意義。作者以「創世敘事」爲切入點，分析上帝的創造秩序（六日創造、第七日安息）如何賦予宇宙意義與人類尊嚴。他駁斥「創世記是神話傳說」的誤解，指出其本質是通過象徵語言揭示存在的終極真理——上帝是萬物的源頭與目的。繼而解讀「伊甸園敘事」，說明人類因悖逆導致的墮落（原罪）及上帝的救贖應許（女人的後裔）。在十誡部分，作者區分道德誡命（如不可殺人、不可姦淫）與禮儀誡命，強調其作爲神聖律法的雙重功能：顯明上帝的公義屬性，同時引導人類建立公正、和諧的社會秩序。他對比儒家「五常」與十誡的倫理觀，指出前者側重人際關係的和諧，後者則以上帝爲道德根基，賦予倫理絕對性。 第七講：「詩歌智慧書」中的大智慧 本講探討《詩篇》《箴言》《約伯記》等詩歌智慧書的文學價值與神學啓示。作者解析《詩篇》的祈禱文學特徵，指出其通過讚美、哀哭、認罪等情感表達，呈現人類與上帝的真實互動，打破「宗教情感必須神聖莊嚴」的刻板印象。在《箴言》部分，他強調智慧並非抽象的知識，而是「敬畏耶和華」的生命實踐，通過具體的處世原則（如勤勞、節制、誠實）引導讀者在日常生活中彰顯神聖智慧。對於《約伯記》，作者挑戰「苦難皆因罪有應得」的淺薄解釋，揭示其核心主題——在無法理解的苦難中仍信靠上帝的主權與良善。通過對比中國古代智慧文學（如《論語》《道德經》），他指出《聖經》智慧的獨特性在於將倫理實踐與神聖啓示緊密結合。 第八講：問世間，情是何物？ 本講以「愛」爲主題，梳理《聖經》中情感表達的深度與廣度。作者批判現代社會將「愛」簡化爲浪漫激情或功利算計，迴歸《聖經》對「愛」的定義——捨己、犧牲與饒恕（如耶穌爲仇敵代禱、路得對拿俄米的忠誠）。他通過《雅歌》的愛情隱喻，闡釋上帝與子民之間親密、排他的關係，同時強調婚姻作爲「神聖盟約」的嚴肅性。在親情與友情層面，作者以約瑟與兄弟、大衛與約拿單爲例，說明《聖經》如何昇華人類的情感體驗，賦予其超越血緣與利益的永恆價值。對比中國文學中的「悽美愛情」（如梁祝）與「江湖義氣」（如桃園結義），他指出《聖經》之愛因紮根於神聖之愛，能轉化人性的幽暗，帶來真正的救贖與合一。 第九講：從「歷史書」「先知書」到「福音書」 本講梳理《聖經》從舊約歷史到新約福音的敘事脈絡。作者首先分析舊約歷史書（如《列王紀》《歷代志》）如何通過以色列民族的興衰，見證上帝對選民的信實與審判，強調歷史的救贖意義——人類的悖逆與上帝的恩典構成永恆的張力。繼而探討先知書（如以賽亞、耶利米）的「雙重預言」特質，指出其既指向當時的社會批判，更預示彌賽亞的降臨，將歷史事件納入上帝的救恩計劃。最後聚焦四福音書，對比馬太（天國君王）、馬可（大能僕人）、路加（普世救主）、約翰（道成肉身）的不同視角，揭示耶穌基督作爲「舊約應許的成全者」的獨特身份。作者特別強調福音書的敘事結構，說明其通過具體事件（如登山寶訓、五餅二魚）與神學教導，將抽象的救贖真理轉化爲可觸摸的生命見證。 第十講：「福音書」研讀 本講深入研讀福音書中的關鍵主題。作者以耶穌的「登山寶訓」爲切入點，闡釋天國倫理與世俗價值觀的根本對立——謙卑、憐憫、公義等品質超越律法的外在規條，直指人心的更新。通過分析耶穌的神蹟（如醫治癱子、使拉撒路復活），他揭示其雙重意義：既是上帝權能的彰顯，更是救贖的預表（身體的醫治指向靈魂的拯救）。在耶穌受難敘事中，作者探討「十字架的悖論」——軟弱彰顯大能、死亡帶來生命，指出基督的代贖打破了罪與死亡的權勢，爲人類開闢新的生命道路。他特別強調福音書的「門徒訓練」維度，說明跟隨耶穌不僅是接受教義，更是效法他的捨己與愛人，在具體生活中踐行天國使命。 第十一講：《使徒行傳》與「新約書信」 本講聚焦早期教會的建立與神學發展。作者以《使徒行傳》爲線索，描述聖靈降臨後教會的擴張歷程（從耶路撒冷到羅馬），強調其跨越種族、文化與階層的普世性（如哥尼流歸主、保羅的外邦人使命）。他分析使徒們的宣教策略，指出其成功不僅在於神蹟奇事，更因宣講「耶穌基督並他釘十字架」的核心信息，將個人見證與神學真理緊密結合。在新約書信部分，作者梳理保羅、彼得、約翰等使徒的神學重點：保羅強調因信稱義與聖靈果子，彼得關注苦難中的盼望，約翰側重愛的誡命與彼此合一。他特別指出書信的「處境化」特徵——針對不同教會的具體問題（如哥林多的分裂、加拉太的律法主義），使徒們以聖經真理爲根基，提出實踐性解決方案。作者批判現代教會將神學理論與生活割裂的傾向，呼籲迴歸使徒書信的牧養本質，在信仰羣體中活出真理的合一。 第十二講：真有世界末日嗎？ 本講探討《聖經》的終末論與救贖史觀。作者澄清「世界末日」並非簡單的災難預言，而是上帝對歷史的終極審判與新天新地的創造。通過解析《啓示錄》的象徵語言（如七印、七碗、羔羊婚娶），他揭示其核心信息：邪惡終將被擊敗，公義與和平將永遠掌權。作者強調終末論的倫理意義——信徒需以永恆視角看待現世生活，在道德淪喪的時代持守聖潔，在逼迫患難中忍耐盼望。對比中國文化的「循環史觀」（如《三國演義》的分合論）與「大同理想」，他指出《聖經》的線性救贖史觀賦予生命明確的起點（創造）、過程（救贖）與終點（新天新地），爲人類提供超越歷史虛無主義的終極答案。最後，作者呼籲讀者以「末日預備」的心態生活，將每一個當下轉化爲榮耀上帝的機會，在等候基督再來的盼望中踐行愛與公義。 正如作者所言：真理是我們不得不面對的宿命和真相。信仰不再是我在選擇，而是我被選擇。。

強推此書！ 本書講的是被稱爲“書中之書”的《聖經》，這本原典中的原典。 作者在這本書中，又談到了許多本書（可搜索書名號查找）。這又是一本集合了許多書單的書。 書摘： ◆ 序 >> 本書雖名爲講演錄，實乃大學課堂講課實錄。因是講課，就保留了原有的口語風格 >> 2008年，我寫了《一生必讀的關於信仰與人生的30部經典》，其實是和學生們共同讀書的成果。 >> 約翰·梅西在《文學的故事》中說：“凡是大體上不懂得《聖經》，在演說或文學中遇到《聖經》中極簡單的事實而不能明白的人，一定對自己民族的精神生活亦知之不多，對自己本國的文學也難以真正欣賞。” >> 衆所周知，“雙希”是整個西方文化的源頭，但國內對希臘精神比較熟悉，對希伯來精神則極爲隔膜。 >> 中國大學的歐美文學史課一般把《聖經》逐出課堂，這樣的話就導致了無法把歐美文學史的源頭和發展線索講清。 ◆ 第一講　漫談“書中之書”的影響 >> 我們都知道西方文化的根基是“雙希”，一是希臘精神，一是希伯來精神。 >> 希臘精神強調理性，希伯來精神關注靈性；希臘精神重視先驗與推演，希伯來精神重視超驗與體驗；希臘精神是“看”的文化，希伯來精神是“聽”的文化。二者合在一起成爲西方文化的兩大源頭。 >> 希伯來精神和希臘精神的民族載體分別是古希伯來民族和古希臘民族，分居亞、歐兩洲的這兩個民族都創造了輝煌燦爛的文明，令人矚目和震驚。 >> 在中國，《三百篇》裏最古部分——《周頌》和《大雅》，印度的《梨俱吠陀》（Rig-veda），《舊約》裏最早的《希伯來詩篇》，希臘的《伊利亞特》（Iliad）和《奧德賽》（Odyssey）——都約略同時產生。 >> 不只聞一多這樣看，比他早20年，周作人早就高度盛讚希伯來精神的經典文本《聖經》，預言其中譯本將對中國文學產生重要影響。那是在中文和合本《聖經》出版發行次年，周作人在燕京大學演講，題目爲《聖書與中國文學》，其後發表在《小說月報》上。46年後，周作人在《知堂回想錄》中還提到這次演講 >> 老一輩學者朱維之就一直呼籲提高希伯來文學在中國學界的地位。朱先生在主編的文學史教材、在專著《聖經文學十二講》、《基督教與文學》等書都提到過。 >> 幾十年來，我們在外國文學的研究和教學上最大的缺點是片面性，特別是對歐美文學傳統的認識有片面性。 >> 大學，其實就應該讀大書，讀原典。 >> 《聖經》的影響，這一影響完全可以用“無比深遠”四字來概括。 >> 猶太民族是最智慧、最有錢，也承受苦難最多的民族之一。他們在公元前586年亡國，以色列人被擄掠到巴比倫。其後，他們又回到耶路撒冷，重建聖殿和聖城。其後，公元70年以色列徹底亡國。但1948年5月14日，猶太人在亡國近2000年後卻宣佈復國，以色列奇蹟般地重新誕生了。 >> 《聖經》在“先知書”裏早就預言說以色列人要被擄，以色列國要亡國，這個民族要被拋到世界各地，但其後他們的上帝會把他們從各處召聚回來，讓他們重新在耶路撒冷居住。猶太人就因着相信預言，纔有了復國的盼望和行動。 >> 最近有本很好的書，叫《普利茅斯開拓史》，裏邊提到美國的建立也跟《聖經》有非常密切的關係，因爲乘坐“五月花號”到北美去的開拓者們，絕大多數是清教徒，他們純粹是因爲信仰的原因想到北美去，想按照《聖經》原則不受政治干擾地敬拜他們心目中的上帝，本着這個原初衝動，他們建立了美國。 >> 托克維爾的鉅著《論美國民主》中，他就提到了清教精神對美國的重要影響。他在書中說：“在法國，我看到宗教精神和自由精神幾乎總是背道而馳的；而在美國，我卻發現兩者是緊密結合，共同統治着同一國家。” >> 人和教皇的錯誤不能算在《聖經》頭上。而且，“黑暗的中世紀”這種說法本身就不太確當。 >> 對於中世紀比較有研究，曾經寫過《基督教哲學1500年》的北京大學教授趙敦華這樣寫道：“過去人們曾把中世紀等同於黑暗時代，但現在很多歷史學家和思想家認爲，只有中世紀初期纔是黑暗時代，西方社會自十一世紀開始步入文化復興的時代。” >> 美國學者斯塔夫裏·阿諾斯所著《全球通史》認爲，導致西方古典文明崩潰和進入黑暗的主要原因是日耳曼人、匈奴人、馬扎爾人等蠻族的入侵。但正是這樣的入侵才使得西方古典文明被永久湮滅，從而被一種嶄新的文化所代替，使得西方在近代跑到了世界的前列。他認爲黑暗時代是從公元5世紀到公元1000年左右。 >> 美國威爾·杜蘭夫婦耗費40年心血所著的11卷本《世界文明史》認爲，基督教並沒有帶來羅馬帝國後期和中世紀初期的倒退，相反，基督教反而起了很大的作用。 >> 楊昌棟所著《基督教在中古歐洲的貢獻》一書，更是以大量翔實的資料，論證了基督教在中古歐洲之普通社會生活和經濟生活的貢獻與基督教在中古歐洲之政治生活的貢獻： >> 第一，大自然是真實的，不是幻象；第二，上帝造大自然是好的，值得去研究，這跟古希臘文化認爲物質世界爲邪惡和混亂，從而與物質有關的勞作是低賤的，哲學家應追求高尚的理式的看法剛好相反； >> 第三，大自然是好的（good）,但並非上帝（God），這樣就爲大自然祛魅而不是像其他文化體系那樣爲大自然賦魅； >> 第四，有理性的上帝造了有秩序的世界，因此這個世界可成爲研究對象； >> 第五，對宇宙規律的認識可通過自然定律來進行，而非通過不可理喻的祕密； >> 第六，追求精確的精神，因《聖經》相信上帝從無中創造了世界萬物，因此上帝對宇宙萬物有絕對管理權，這種信念和其他古代世界觀是衝突的，其他宗教的創世傳統大都認爲創造是從先存的某種特殊物質開始，因此創造主沒有自由按己意塑造世界； >> 第七，上帝按自己的形象造了人，人有責任根據神賦予的理性來思考，因爲上帝也給了人這樣的能力，但中國人設定人不過是大自然神祕秩序的一部分，並沒有給人從大自然獨立出來的信心； >> 第八，重視觀察和實驗，不認同亞里士多德目的論式思考方式； >> 第九，世界和物質有偶發性，但仍受外在秩序規範，因爲它反映了上帝的理性，所以要小心求證，不要漫無邊際； >> 第十，科學研究的目的不是爲了實用，而是榮神益人，這就要求科學家帶着宗教熱忱從事科學研究，以解除人類痛苦爲己任。 >> 正因爲這些不帶偏見的深刻研究，這本書被認爲是近年來科學哲學界最好的一本書。 >> 第一本是《進化論的聖像》，它的副標題就是“課本教的錯在哪裏？”它告訴我們進化論者從來都沒有找到過任何中間狀態的化石，也不可能找到。 >> 第二本是《審判達爾文》，封底介紹說這本書剖析了爲什麼達爾文的進化論成爲現代人的神話，並說明哲學和宗教的意識如何深入現今正統知識分子的思想之中。 >> 第三本是《退化論》，作者是基因領域研究的權威，他從基因角度證明進化論是謬論，基因從來都不是在進化，而是在退化，所謂的突變要麼是沒有意義的，要麼是有害的。 >> 卻吉氏在《進化論的含義》這本書第6頁，列出進化的普遍理論基於七種假設：第一種假定是有機物緣於無機物，亦即自然發生之意； >> 第二種假定是這種“自然發生”，只是發生了一次，別的假定均由第二假定引申出來的；第三假定是所有超細菌、細菌、植物及動物，都是有密切關係的； >> 第四假定稱原生物產生了後生動物；第五假定是各種無脊椎之部門，是密切相關的；第六種假定是無脊椎的動物產生了有脊椎動物； >> 第七個假定是在有脊椎動物中，由魚類產生了兩棲類又產生了爬蟲類，爬蟲類又產生了禽鳥及動物。同樣的意思的另一種說法是現代的兩棲及爬蟲類，是來自同一源頭。 >> 我們讀經典，要抱着“同情性理解”的態度，先“貼”着人家入思，不要還沒聽懂人家，就說人家荒謬。 >> 柏拉圖說一個人喜歡孤獨，不是神祗就是野獸 >> 《聖經》認爲人性有原罪，所以對人需要監督，要律法的制約，而不是人本人治。 >> 德國社會學家馬克斯·韋伯寫了《新教倫理與資本主義精神》這本書，來證明新教倫理是資本主義興起的關鍵因素。 >> 音樂方面，《彌賽亞》中的《哈利路亞大合唱》是音樂會中需要站着聆聽的偉大麴目。 >> 1743年，此劇在倫敦上演，英王喬治二世來聽，當終樂章《哈利路亞》奏響時，國王彷彿一下子看到了萬王之王的威嚴和神聖，情不自禁站起來聽完了全曲，這條不成文規定一直延續到今天。 >> 《聖經》催生了現代醫學的護理制度，對當代慈善事業也有巨大影響。 >> 大科學家牛頓說：“我們應把《聖經》視爲至高無上的哲學。” >> 大哲學家康德說：“《聖經》是爲人類而寫的一本書，這一本書的存在是人類所經歷的最大福利。凡想減少它價值的，不啻是對人類的一種犯罪行爲。” >> 大作家狄更斯說：“《聖經》是世界上過去、現在與將來最好的一本書。” >> 耶魯大學英國文學系教授菲理斯甚至說：“我深信熟悉《聖經》而不進大學，比進大學而不懂《聖經》更有價值。” ◆ 第二講　《聖經》作爲聖言淺談 >> “《聖經》之所以對英語文學產生文字上的影響，並不是因爲人們認爲《聖經》是文學，而是因爲人們認爲它描繪了上帝的道。” >> 你可以不認同，但先要懂人家到底在說什麼。 >> “正典”（Canon）一詞出自希臘文Kanōn，意思是“規則”、“測量的標準”。 >> 美國學者麥道衛《鐵證待判》說：有一點我們要記住，教會並沒有創造Canon或正經，再把他們收集在我們今日所謂的《聖經》裏面。事實上，教會只是把上帝默示後經人寫成的書卷重新予以組織編纂而成。 >> 其實，從很早，《舊約》就陸續被確認爲是正典了，後來的會議只不過是追認。 >> 《舊約》早在公元前400年已經全部完成；《新約》在公元1世紀寫成，到了公元4世紀被教會追認爲正典。從此就形成了今天《聖經》66卷本。 >> 天主教的《聖經》包括了“次經”，但對於正典則沒有什麼異議。 >> 《聖經》分《舊約》和《新約》，《舊約》共39卷，其作者全部是希伯來人，寫作時期從公元前1500年到公元前400年，包括《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《約書亞記》、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記上》、《撒母耳記下》、《列王紀上》、《列王紀下》、《歷代志上》、《歷代志下》、《以斯拉記》、《尼希米記》、《以斯帖記》、《約伯記》、《詩篇》、《箴言》、《傳道書》、《雅歌》、《以賽亞書》、《耶利米書》、《耶利米哀歌》、《以西結書》、《但以理書》、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、《彌迦書》、《那鴻書》、《哈巴谷書》、《西番亞書》、《哈該書》、《撒迦利亞書》和《瑪拉基書》等。《新約》寫作時期在公元后1世紀，內容共27卷，包括《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》、《使徒行傳》、《羅馬書》、《哥林多前書》、《哥林多後書》、《加拉太書》、《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《帖撒羅尼迦前書》、《帖撒羅尼迦後書》、《提摩太前書》、《提摩太後書》、《提多書》、《腓利門書》、《希伯來書》、《雅各書》、《彼得前書》、《彼得後書》、《約翰一書》、《約翰二書》、《約翰三書》、《猶大書》和《啓示錄》。《舊約》和《新約》合在一起，共有66卷。 >> 首先，耶穌說《聖經》是上帝的話，基督徒相信耶穌不會撒謊。 >> 其次，《聖經》有大量預言，在歷史中已有應驗，對基督徒來說也顯明瞭《聖經》的聖言特性。 >> 第三，《聖經》的一致性和完全性，對基督徒來說也顯明瞭它的聖言性。 >> 第四，《聖經》的能力，對基督徒來說顯明它的聖言性。 >> 第五，《聖經》勝過攻擊的歷史，對基督徒來說，也顯明瞭它的聖言性。 >> 第六，《聖經》的影響和其記載方式的純潔與超越，對基督徒來說也顯明它的聖言性。 >> 第七，《聖經》的深奧與淺顯，對基督徒來說，顯明它的聖言性。 >> 蘇格拉底說：“沒有經過理性審慎的人生是不值得活的人生。” >> 《古蘭經》也有強烈的聖言特質，但《古蘭經》晚出，且不少內容跟《聖經》雷同，在這一點上相比較而言，難免要大打折扣。 >> 《聖經》之偉大確實在乎其內容，但也在於它的成書和它對於讀者來說到底佔有怎樣的分量。我不要求大家都用基督徒的眼光來讀《聖經》，但要求大家要“同情性理解”。 ◆ 第三講　“內向超越”，還是“外在超越” >> 余英時在《士與中國文化》中批評“外在超越”使“一切的‘道’、‘理’都在上帝、耶穌、聖徒那邊，都是外在於人的，而人心之內則充滿了情慾和罪惡”。 >> 這是借用俄羅斯神學家梅烈日科夫斯基的說法，他用“人神”和“神人”來概括尼采和陀思妥耶夫斯基的差異，用在這裏倒也一目瞭然。 >> 首先，他們認爲中國文化傳統追求超越和突破的出發點是從自然、宇宙（天）和人的神祕感應出發。 >> 葛兆光在《中國思想史》指出：“宇宙是古代中國思想世界的意義和價值的來源。” >> 其次，這種超越追求其實預設了人性可以被教化乃至人可以成神的想法，這就是新儒家所謂的對人性的某種根深蒂固的“光明意識”，最終，向上和向外的超越追求收回和落實在人心這個層面。 >> 新儒家大師錢穆對此在《靈魂與心》中解釋說：性善亦便是仁，便是人心之相互映發相互照顧處。故孟子又說“盡心知性，儘性知天”。 >> 所謂“止於至善”。說到底，“光明意識”是一種深刻覺悟到的“道德意識”，這種主張認爲哪怕再頑劣的本性，仍然可以用道德努力去完成自我聖化的這一過程，就像西晉周處斬蛟射虎，發憤改過，終成忠臣名將一樣。 >> 新儒家另一位大師梁漱溟在《中國文化要義》中“以道德代宗教之路”，也正體現了中國文化傳統的泛道德化特點。 >> 美國《獨立宣言》才宣稱“人人被造而平等”而不該誤譯爲“人人生而平等”。 >> 師從美國神學家尼布爾的中國學者張灝在《幽暗意識與民主傳統》中總結：“所謂幽暗意識是發自對人性中與生俱來的陰暗面和人類社會中根深蒂固的黑暗勢力的正視和警惕。” >> 所謂“天命之爲性，率性之爲道，修道之爲教”（《中庸》） >> 馬丁·布伯的那本非常重要的小書《我與你》中所談到的，在整個基督教文化中有一種異質於我的絕對真理存在，當然不是我想象出來的存在而是“你”存在，而我與“你”的不斷對話，我向“你”的不斷祈禱和懺悔，慢慢使我在對話中走向超越，所以它不是一種境界式超越而是一種對話式超越。 >> 真正是希伯來精神和文明爲世界帶來了突破和更新。 >> 基督教認爲沒有抽象的人性，必須把人置於“創造－墮落－救贖－成全”四種不同狀態中來討論， >> 《聖經》超越觀也因其狀態不同而有不同特點：處於“墮落”層中的人，只能模糊感知“創造”層的真、善、美、聖、愛，卻不能靠自己成全“救贖”，化爲“人神”。 >> 路易斯在《返璞歸真》（又譯《純粹基督教》）中乾脆說基督教的超越追求不是“傳遞”“一套觀念”，而是“注入”“生理的或超生理的”新生命，其超越追求是位格際的對話關聯，而不是自說自話。 ◆ 第四講　人性善，還是人性惡 >> 陀思妥耶夫斯基對人性的瞭解太深刻了。他居然宣稱所有魔鬼的誘惑其實都藏在人性深處，人也並不是像他自己所認爲的那樣會時時刻刻熱愛真理追求自由，舍斯托夫解釋這一節時說：“人是世界上最害怕自由的東西。” >> 人性早就製造出自己的神來取代真正的神，好讓自己隨心所欲地墮落。 >> 無神論是迎合了人墮落的需要，而不是真理。 >> 咱們中國這邊要麼把人性看得太好，要麼把人性看得太壞，總之，就是看得太簡單和太平面化了。而《聖經》人性觀起碼讓我們看到人性的雙重性與複雜性，所以特別希望這番對人性的透視對你能有所觸動。 ◆ 第五講　打開《聖經》之匙：約與贖 >> 要了解《聖經》，就必須要了解“約”這個觀念，因爲《聖經》又叫《舊約全書》和《新約全書》。 >> 立約是很神聖的事。中國有歃血爲盟的說法，訂立盟約的時候要殺雞滴血在碗裏，然後喝下去，爲何是這樣呢？其實這是一個詛咒，是要發下毒誓，表示誰要是違背盟約的話，下場就像這隻雞，這是很嚴肅、很莊重的，要用生命去維護和遵守。 >> 另外一個“約”的觀念，我們今天的文化中已經沒有了，在古代有，那就是一個宗主國與附屬國之間的立約，裏面會規定，宗主國對附屬國有保護的義務，但是附屬國對宗主國要順服。 >> 這不是兩個平等主體之間簽訂的合同，而是一個在上位者與一個在下位者之間訂立的盟約，在上位者對於在下位者有應許，在下位者對於在上位者有順服。 >> 從《聖經》的角度我們就看到，人是被造物，上帝是造物主，造物主肯和被造物立約，就是對人的俯就。 >> 在《聖經》中，上帝跟人立了兩個最基本的約：一個是“生命之約”，一個是“恩典之約”。“生命之約”的立約雙方是上帝和亞當，所以又叫“亞當之約”。 >> 在《羅馬書》第五章裏面講得最清楚，亞當被稱作“第一個亞當”，基督被稱爲“末後的亞當”。 >> 第一個約叫“生命之約”，也就是上帝創造人，上帝願意給人永遠的生命，但是他要人必須經受一定階段的考驗，如果亞當代表全人類順服了上帝，經受了這個考驗，那麼作爲被造物的人就會得到永遠的生命。 >> 它不是CRIME，CRIME是指具體的罪行，而是指罪性，是SIN。 >> 除了原罪，人還有本罪。所謂的本罪就是人確實因着自由意志而犯的罪，斷定人犯罪的依據是“十誡”，是《聖經》中上帝通過摩西賜給人類的十條約定。 >> 信是什麼？這就關乎整個《聖經》的主題，就是信耶穌基督的恩典，因着他的恩典我們可以進入到“恩典之約”裏。 >> 基督（Christ）這名稱，源於希臘語Christos，即希伯來語“彌賽亞”（參約1：41），意爲“那一位受膏者”。 >> 受膏是古代中東地區的宗教儀式，“舊約”特指用橄欖油膏抹、分別爲聖後方可爲上帝所用的神聖儀式（出30：26－32）。 >> 耶穌，希臘原文意爲“耶和華必拯救”（太1：21）。 >> “細羅”又譯爲“賜平安者”或“那配受讚美者”，無疑是指着耶穌基督說的。 ◆ 第六講　從《創世記》到“十誡” >> 第一就要了解《創世記》，《創世記》講述了人類的來歷，人類的被造和人類的墮落，以及上帝的揀選和開始； >> 第二卷書就是《出埃及記》，《出埃及記》講到了“十誡”和西奈之約； >> 第三卷可細讀的是《約伯記》，我們可瞭解人怎樣面對苦難，面對苦難怎樣進行深入思考； >> 第四卷是《傳道書》，看人生意義； >> 第五卷是《雅歌》，是關於基督教怎麼看待愛情的，愛情背後其實是有一個愛的隱喻。 >> “新約”若想了解的話，可從《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》這四卷福音書中任選一卷讀即可，“福音”的意思就是好消息，關於耶穌救贖的好消息，最容易讀的是《路加福音》。 >> 《羅馬書》是講基督教教義最完備、最清楚的一卷書； >> 《希伯來書》講明瞭爲何“新約”和“舊約”是同一本書； >> 有關人類的未來、世界的結局和末日，不少文學作品、繪畫和電影從《啓示錄》得到靈感。 >> 《聖經》都是責備亞當讓人類墮落了，《羅馬書》第五章說罪從第一個人入了世界，這個人不是指夏娃，而是指亞當。爲什麼？因爲女人不具有代表性，是上帝與亞當立的約。結果，亞當就喫了果子。 >> 在前三章就看到整個《聖經》的主題：創造—墮落—救贖。 >> 摩西之約的集中體現就是“十誡”，被稱爲上帝的律法。 >> 有共同的道德基礎是多麼重要的一件事！ ◆ 第七講　“詩歌智慧書”中的大智慧 >> 遇到苦難的時候，人常常會問的是“爲什麼是我？”哲學家會說，當遇到苦難的時候，人常常會問爲什麼是我，但享受幸福的時候爲什麼不去問爲什麼是我？所以哲學家會告誡你不要總是問爲什麼是我，而是要學會問爲什麼不是我？ >> 那怎麼來證明你的信仰不是爲了好處，也不是爲了快樂呢？那必須得有痛苦。因此，痛苦本身對於信仰來說是必要的。假如沒有苦難，就沒有辦法考驗出我們到底有沒有內在的無緣無故的信仰。 >> 如果沒有苦難，我們學不來真正的愛。苦難就是對愛的一個考驗，是對人性的一個考驗的工具。 >> 一個美國的學者艾倫·布魯姆在《走向封閉的美國精神》裏所極力批評的，他所批評的過了這麼多年卻在哈佛大學成了一門非常受歡迎的課，並已經在全世界暢銷了。 >> 奧古斯丁向上帝禱告的那樣：“因爲你造了我們是爲了你，我們的心若不安息在你那裏，便不會安息。” >> 正像帕斯卡爾說的那樣：“人心深處有個空，除了上帝自己沒有什麼能夠把它填滿。” >> 英國作家路易斯講得最清楚：人與生俱來的慾望，都有隨之而來滿足的方法。 >> “詩歌智慧書”的智慧凸顯人活在超驗者面前的敬畏、謙卑、聆聽、感恩與愛，這對喜歡把智慧當成“技”和“術”的人來說，是多好的提醒！ ◆ 第八講　問世間，情是何物 >> 對於愛情的研究，西方素有“愛學”之說，這方面研究的經典著作第一本便是瑞典神學家虞格仁的《歷代基督教愛觀的研究》，是一本研究基督教愛觀的博大精深之作，它特別區分了希臘的愛觀和基督教愛觀在本質上的不同，也談到了人間的愛與基督教的愛的不同，認爲前者是自下而上的愛，而後者是自上而下的愛，自下而上的愛是Eros，劉小楓譯爲欲愛，自上而下的愛是agape，劉小楓譯爲摯愛。 >> 第二本是路易斯的《四種愛》，特別區分了Affection、Friendship、Eros和Charity這四種愛，即情愛、友愛、愛情與仁愛的不同。 >> 第三本書是舍勒的《愛的秩序》，他也特別地談到希臘的愛是因爲你優秀所以我愛你，它是一種知識的愛。而基督教的愛不是因爲你優秀，所以我愛你，而是我愛你，所以我覺得你優秀，這是一種愛先於對象，愛先於知識的主動發出的愛，它區分了這兩種截然不同的愛的觀念。 >> 辛格的《愛的本性》，這一本沒有前幾本那麼經典，但也對基督教愛觀有梳理，談到了基督教愛觀對世界產生的重要影響，裏面講得比較簡單清楚。 >> 在基督教看來，愛有兩個不可缺少的要素。第一個是：愛是積極的評價，即兩情相悅之“悅”；第二個就是：愛是一種甘心的給予和接納，即以身相許之“許”。 >> 從這個意義上說，基督教貢獻給世界一種愛情模式。這種愛情模式就是“談戀愛”。 >> 基督教覺得愛是需要談的，爲什麼需要談？因爲兩個都是自我中心的人，也許只是情慾衝動，所以需要來認出對方的靈魂來。就是在紛繁複雜的肉體面具下認出靈魂上的“伊人”，所以需要越過人性的幽暗來克服人性的“傲慢與偏見”，然後可以走向靈魂的呼喚和應答。 >> 它就給世界提供了一個談愛的模式，即“呼喚與應答”的模式。而這個基本模式就是在《雅歌》裏面的。 >> 愛情其實就是認出對方的靈魂容顏，然後非你不娶，非你不嫁，之後兩個人能夠走向融合。這種模式莎翁運用得非常好。 >> 奧斯汀認爲，愛情的基礎是婚姻，我們爲了婚姻而奮鬥的過程顯明我們是有愛的，男人願意放下過度的尊嚴來承擔起責任，女人也願意放下她過度的敏感，來一起在婚姻中付代價，在付代價的過程中顯明我們的愛。 >> 西方有一句諺語說：“推動世界的手是搖動搖籃的手。” >> 《聖經》上說男人要在家裏面做頭，不代表地位高於女人，而是秩序上如此，男人要承擔起重要的責任。然後女人要做一個幫助者，女人的很重要的事業就是讓男孩子成爲一個男人。 >> 《聖經》裏的男女兩性的關係是雙方的，女人是要順服男人，但是男人要爲女人而死。 >> 《聖經》的雙性關係是相互的。 >> 男人需要尊重，尊重他就是愛他；女人需要愛，你愛她就是尊重她。 >> “愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒。愛是不自誇，不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。” ◆ 第九講　從“歷史書”、“先知書”到“福音書” >> 舊約”一共是39卷。這可以分爲四大部分：律法書、歷史書、詩歌智慧書和先知書。“律法書”包括《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》這5卷； >> “歷史書”包括《約書亞記》、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記上》、《撒母耳記下》、《列王紀上》、《列王紀下》、《歷代志上》、《歷代志下》、《以斯拉記》、《尼希米記》、《以斯帖記》這12卷； >> “詩歌智慧書”包括《約伯記》、《詩篇》、《箴言》、《傳道書》、《雅歌》這5卷； >> “先知書”包括《以賽亞書》、《耶利米書》、《耶利米哀歌》、《以西結書》、《但以理書》、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、《彌迦書》、《那鴻書》、《哈巴谷書》、《西番亞書》、《哈該書》、《撒迦利亞書》、《瑪拉基書》這17卷。 >> “福音書”重點並不是只是記載耶穌的教訓，而是耶穌基督的受難和上帝的國。 ◆ 第十講　“福音書”研讀 >> “新約”共27卷，跟“舊約”一樣，也分爲四部分，這四部分分別是：福音書、教會歷史、書信和約翰的啓示。 >> “福音書”包括4卷：《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》和《約翰福音》； >> “教會歷史”包括1卷即《使徒行傳》； >> “書信”包括《羅馬書》、《哥林多前書》、《哥林多後書》、《加拉太書》、《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《帖撒羅尼迦前書》、《帖撒羅尼迦後書》、《提摩太前書》、《提摩太後書》、《提多書》、《腓利門書》、《希伯來書》、《雅各書》、《彼得前書》、《彼得後書》、《約翰一書》、《約翰二書》、《約翰三書》和《猶大書》這21卷， >> “約翰的啓示”即全本《聖經》的最後一卷《啓示錄》。 >> 什麼叫“背起他的十字架”？對此有很多爭論。有的說，受苦本身就是十字架。越受苦，越蒙主喜悅。甚至有人特意選擇受難日把自己釘在十字架上，說是效法耶穌。有的說，重擔就是十字架。生命中有很多責任，有很多任務，那就是不得不背的十字架。 >> 十字架是駭人的刑具，是人類所能發明的最殘酷的刑具，其殘酷程度比中國的凌遲有過之而無不及。 >> 十字架有受苦，但受苦不一定是十字架。十字架是重擔，但重擔不一定是十字架。十字架的內涵是爲了上帝的旨意捨己。 >> 關鍵不在於受不受苦，而是爲什麼受苦；不在於願不願受苦，而在於配不配受苦。 >> 門徒爲上帝受苦的根本心態不是一種悲壯的犧牲情懷，其背後反而是信心和喜樂，是真理和愛的激勵。 ◆ 第十一講　《使徒行傳》與“新約書信” >> 保羅原名掃羅，他是正統猶太人，屬便雅憫支派，生在基利家的大數。他自小接受嚴格猶太教訓練，懂希伯來文、亞蘭文和希臘文，可謂“學貫雙希”；他還在當時極負盛名的律法師迦瑪列門下受教，成爲非常嚴謹的法利賽人，爲猶太教大發熱心，他嚴格遵守律法，且瘋狂逼迫基督徒。 >> 結果在去大馬士革的路上，他自稱確實遇見了復活之後的耶穌向他顯現，結果他的生命發生了戲劇性轉變，他從猶太教徒轉變爲基督徒。 >> 他到阿拉伯沙漠三年去整理自己的神學和遇見上帝的體驗，終於發現了“舊約”中早就是因信稱義的神學，絕非猶太教錯誤教導的因行稱義之說。 >> 有兩節“舊約”經文把他的神學體系給照亮了，一節是“亞伯拉罕信上帝，這就算爲他的義”（創15：6），一節是“義人必因信得生”（哈2：4）。 >> 所謂的“新約書信”不過就是對耶穌釘十字架事件的解釋。 >> “新約書信”非常重視教會，視教會爲上帝的家、耶穌基督的新婦和聖靈的殿，把上帝的百姓稱爲聖潔的國民和祭司的國度，一再提醒他們要規規矩矩按着次序行（林前14：40）。 >> 從“新約書信”我們可以看到，教會有四個標記：一個是照着《聖經》傳講聖道，其次是按規矩執行聖禮，再其次是執行教會紀律，最後是彼此相愛。 >> 《聖經》從沒有把任何一種社會制度神化，因爲它最關注的是人的靈魂歸宿問題，而不是人在這個世界上的制度形態。 >> 若生命的問題不解決，再好的制度也會腐敗，因爲世界上到處是罪人。 ◆ 第十二講　真有世界末日嗎？ >> 《啓示錄》首先是一本時間之書，是一本關於過去、現在、未來之書，而誰是過去、現在、未來的主宰者呢？《啓示錄》認爲是上帝自己，是耶穌基督。 >> 《啓示錄》正是要“往前想”，要把人從“變”的壓力中解救出來，從時間的牢籠中解救出來，讓人看到那絕對不變者的美善計劃。 >> 在《啓示錄》作者看來，整個歷史氣勢磅礴地往前走着，不是沒有目的，而是要成就上帝的美意，不是爲了人類自己。 >> 美國學者魏司道《啓示錄研究》講《啓示錄》很精彩 >> 我們可以拒絕，但千萬不要誤解了《聖經》的基本文化品格。 >> 祝福大家都能從博大精深的書中之書《聖經》中各取所需！

讀完齊宏偉的《書中之書講演錄》，我發現自己一直在追問一個問題：在一個意義日益稀薄的時代，我們還能找到什麼作爲支撐？ 這個問題來得並不突兀。我標註最多的，都指向一種困境——中國有無數苦難，而中國文人們多數情況下再表達那種高高在上的逍遙精神，這與普世的苦難嚴重脫鉤。劉小楓說的這句話讓我驚出一身冷汗，因爲它戳穿了某種文化上的虛僞： 我們的文化傳統裏，痛苦總是被巧妙地轉化爲實用性的教訓，或者被美化爲超脫的境界。我們沒有直面苦難的傳統，只有大多數人痛到麻木地活下去，還有少數人瘋癲。 韋伯的判斷更尖銳。他說文明要產生突破，必定是悲劇性文明，有內在張力，有宇宙性法則通貫。而中國文化的張力是不強烈的，因爲"我們的真理是我說了算，識時務者爲俊傑"。所謂的超越境界全是我的心說了算。我一讀到這裏就想到，我們缺少的不是智慧，而是一種面對絕對性的能力——我們太習慣於中庸、太習慣於經世致用，太習慣於把一切都消解在實用性裏。 但《聖經》提供的是另一種可能。齊宏偉反覆講的"對話式超越"，不同於中國文化的"境界式超越"。前者是與神對話，後者是向內求索。這個區別看似技術性，實則根本。對話意味着承認有一個絕對者，而且我個人不再是人生意義的最終裁定者。這讓人擺脫自卑與自傲的兩極擺錘。我確實感到這種對話式超越的魅力——它給人一種尊嚴，不是來自自我膨脹，而是來自被看見、被承認。 可以從最觸動我的，也就是關於苦難的那部分窺見一些答案。聖經中的約伯所經歷的苦難問題，至今也是我們每個人需要自問自答的問題，那就是： 在痛苦中，上帝到底在還是不在？爲什麼全能的神不制止暴行？爲什麼我的禱告顯得沒有回應？ 約伯的朋友用哲學思路安慰他，說你一定有罪，上帝才讓你受苦。但約伯拒絕這種解釋。他在不知情的情況下做出了信心的回應——這太不容易了。 齊宏偉說，痛苦本身對於信仰來說是必要的。如果沒有苦難，就沒有辦法考驗出我們到底有沒有內在的、無緣無故的信仰。這種無緣無故使得信仰回到了單純而非功利的關係。這就是信仰的本質。我讀到這裏的時候，突然明白了一件事：如果基督教信仰只是爲了換取麪包、神蹟、權力，那它就不值得相信。真正的信仰必須經得起苦難的考驗，必須在毫無回報的時候仍然存留。 《約伯記》最終沒有回答苦難是怎麼來的，但它給出了一個答案：在痛苦中，上帝和人一起受苦。上帝藉着耶穌受難展示了這個通過受苦到達復活的途徑，好讓人關注苦難的意義和價值，而不是一再試圖擺脫苦難。這個回答不是哲學的，不是因果邏輯的，而是存在性的——神與你同在，這本身就是意義。 傳道書的那段也讓我很感動。所羅門找遍了世界的繁華——美酒、財富、性、知識——都沒有找到意義。他發現在微醺與沉醉之後還是要醒過來，落進更大的虛空中。對於一個要什麼有什麼的君王來說，擁有反而失去了快樂。知識不能帶來滿足，性如果脫離了愛不過是刺激，著書多沒有窮盡，讀書多身體疲倦。 但傳道者沒有停留在虛空的宣告裏，而是繼續往前想。他把全世界都找遍了都沒找到意義，說明意義不在人這邊，而在神那邊。這個"優美而華麗的轉身"，讓我看到了一種真誠——不是虛僞地宣稱人世充滿意義，而是承認虛空，然後指向超越。基督教不否認人的慾望在世界上會有暫時的滿足，但這個慾望不能停留在這個世界，必須繼續向上眺望。原來此世的光景只是迴響和影子，人才會有神聖的不滿足感，這正是人性的高貴。 我一邊讀一邊想到我們今天的處境。我們越發有科技、有娛樂、有物質繁華，卻越發沒有神。里爾克在《杜伊諾哀歌》裏哀傷地說，在技術的進步中，在物質的繁華背後，看不到神了。這是一個神性哀傷的傳統。我們這一代人，大概比任何時代都更深地體會這種哀傷——不是因爲物質有多匱乏，而是因爲意義有多匱乏。 讀這本書的過程中，我一直在想一個問題：信仰的純粹性到底是什麼？齊宏偉說得很清楚——天堂只是信仰的結果，而不是信仰的動機和目的。如果基督教只是通過天堂的好處來誘惑人，通過地獄的痛苦來恐嚇人，那確實會受人詬病。但《聖經》裏的信仰應該不是這樣的。當宗教大法官告訴耶穌，人們需要的是麪包而不是自由、是神蹟而不是神、是權力而不是真理，耶穌拒絕了。這個拒絕太重要了——它劃出了真信仰與假信仰的界限。 我還注意到一個細節。齊宏偉說，爲什麼《卡拉馬佐夫兄弟》被稱爲世界上最偉大的小說？因爲它寫出了人性的最深的幽暗面和最高的光明面，不是一味爲人性唱讚歌，也不是一味批評人性。這種真實性的價值，讓我想到《聖經》本身的敘事特點——它從不美化人，從不迴避人性的複雜和矛盾。真實就比道德說教或者娛樂人生更重要。 讀完這本書，我不敢說我足夠理解《聖經》，但至少我明白了一件事：在一個意義日益稀薄的時代，我們需要的不是更多的知識、更多的技術、更多的娛樂，而是一種面對絕對性的能力，一種在苦難中仍然保持信心的可能。這種信心不是盲目的樂觀，不是自我安慰，而是承認自己的有限，承認意義不在人這邊，然後轉向那個超越的維度。 齊宏偉在最後說，他的任務是引起大家對《聖經》的閱讀興趣，到此爲止。我想他做到了。真希望我的孩子將來也能讀到這樣的大學公開課——不是灌輸教條，而是打開一扇門，讓人看到另一種可能性。

新書上架 西方文明的基石是兩希文明，國人的偏好只是古希臘文明。這是由於文藝復興對古希臘文明弘揚和肯定，無形之中對希伯來文明壓抑和貶低，國人於是“不知有漢，無論魏晉”。 齊宏偉老師創作一系列作品，這是其中較早的一本，是符合中國人文化習慣的啓蒙書籍，按照佛教用語是巧妙的方便法門，極力推薦給諸位書友。