和狗狗的十二次哲學漫步

《和狗狗的十二次哲學漫步》是英國哲學博士安東尼·麥高恩創作的一部哲學入門讀物，以幽默輕鬆的筆調探討了西方哲學的核心命題。書中通過主人與馬爾濟斯犬孟弟在十二次遛狗散步中的對話，將複雜的哲學問題生活化，例如道德判斷、自由意志、生命意義等。作者以“人狗對話”的形式，將柏拉圖、亞里士多德、康德、尼采等哲學家的思想融入日常場景，比如用狗狗搶骨頭的例子對比尼采的權力觀與蘇格拉底的美德論，或用“情緒主義”解釋主人對狗狗行爲的評判標準。 全書覆蓋倫理學、邏輯學、形而上學等十二個哲學分支，每個章節對應一次漫步。例如，首次散步討論“好狗狗與壞狗狗”的道德判斷，引入情緒主義理論，揭示人類道德評價的主觀性；第十次漫步則借康德哲學探討知識的邊界，類比“冰箱裏的燈”說明真理的不可完全驗證性。書中既包含哲學史的梳理，也穿插作者對現代社會的反思，如科學研究的利益關聯、語言對思維的塑造等，同時以狗狗的“吐槽”化解艱深術語的晦澀感。 作者麥高恩巧妙結合自身哲學背景與養狗經歷，將哲學史中“犬儒主義”的起源、柏拉圖《理想國》對狗“真哲學家”的隱喻等典故娓娓道來。通過孟弟的視角，讀者得以重新審視哲學與生活的關聯，例如從散步路線選擇引申出存在主義式的自由，或借狗狗對影子的困惑反思認知的侷限性。全書以英式幽默消解哲學門檻，最終傳遞“哲學源於生活，亦可歸於生活”的理念。

哲學系相聲——2023年第13本 如何通俗普及哲學，首先要有一隻會捧哏的馬爾濟斯犬，其次這條狗能提問和質疑，甚至恰到好處的頂嘴，時不時還會啓發主人，永遠不至於冷場。 以爲是本入門哲學讀物，讀完五頁就知道判斷失誤。它只不過將最深刻的哲學，用對話的形式打碎再重組，以我們勉強聽得懂的形式，致敬大師和過往，使潛意識的念頭變爲可見。 複雜的世界，如何簡單定義，又如何高度概括，哲學是最好的方式，它有很多種形態：它可以熱烈，也可以冰冷。每個人都需要一點哲學，可目的又不同，有人問活着的意義，有人問死去的歸宿，有人想擁抱世界，有人想親吻角落，有人用它超然出世，有人用它培養韌性，有人想進入他人內心，有人只想瞭解自己，有人因此更瘋狂，有人因此更理性。 倫理學、自由意志、邏輯學、形而上學、認識論、科學哲學、生命意義、犬儒主義、斯多葛派、昔勒尼派、功利主義、實用主義、邏輯實證主義。總結起來，無非只說了這麼多，擴展起來，它卻貫穿了“整個物質的歷史”，又串聯了“所有精神的圖騰”。 我推薦給大家，是你看得懂，並總能在思考的過程中，接近任何一個疑惑的正確答案。

好懷念的感受啊。 一眨眼好像回到了很多年前，那一天我合上書，想起在網上看到過的一個問題，“有哪些書你後悔自己太晚讀到?”，我想是了。 如果能把一本書推薦給小時候的自己，並且只能選一本的話，那一定就是它了。不會有錯，沒有猶豫，就是我剛剛讀完的這本書。 那本書是《蘇菲的世界》。 （哈哈哈對不起！不是《與狗狗的十二次哲學漫步》）。 它帶給我的閱讀體驗，那種撫摸書頁時的愉快，讀至激動處的顫慄，彷彿一種魔法，讓我重新做回了一個小孩子，茫然地面對着這個一無所知的世界，這時候仙女突然出現了，她微笑着牽住我的手，將我領到一扇大門前。 這扇門是現實和理想的分界，透過敞開的門縫，我可以聞到花香，聽到鳥鳴，門外的世界是那麼異彩紛呈，與平庸乏味的現實截然不同。 那就是哲學的世界啊…… 寫下這樣的感嘆會讓我臉紅，這口氣也太像小學生了吧?但轉念一想，做個小學生也沒什麼不好，哲學本就具有雙面性，既晦澀蒼老，如飽經風霜的老人；又年輕躍躍，如同初生好奇的孩童。 像一個孩子般地感嘆，像一個孩子般地發問，像一個孩子般對大人們習以爲常的一切耿耿於懷。對於哲學來說，這些都不是羞恥，而是會讓蘇格拉底、康德、休謨們頷首鼓掌的，榮耀啊。 當世界年紀還小的時候…… 我總覺得這句話，還有那個省略號，都特別特別適合哲學。 言歸正傳，談回這本書，《與狗狗的十二次哲學漫步》，對於我來說，閱讀過程不是漫步，而是重逢。 時光一去，故人再見。 當年的孩子已經悄悄長大。遺憾的是，她曾經被領到那扇大門前，仙女在她的身後鼓勵，門內的世界在前方吸引，她躊躇，她猶豫，她小心翼翼地往前邁了一步，卻最終還是鬆開了握着門把的手。 她轉身逃離而去。 那扇門也就此塵封。直到很多年以後，我再次翻開了這本書。 當年爲什麼沒有更近一步?我想，在哲學面前，我還是缺少了一些面對的勇氣，不敢去直視的事物，不是別的，正是自己的無知啊。 就像閱讀這本書的過程，固然帶給了我不少愉快，但其中也不乏煩躁、絕望和不敢吱聲的羞愧。 煩躁是有幾次散步，完全跟不上作者的思路，就像被人蒙上了眼睛，只能憑本能摸索，順着字裏行間瞎闖瞎逛； 絕望是讀到中間，明明說好了是十二次漫步，怎麼好像二十四次、四十八次，明明不厚的一本書，怎麼好像這輩子都讀不完了，生生將漫步熬成了一場馬拉松； 至於羞愧，誒，和孟弟有關。你說說，你說說，這跟不上作者的思路也就算了，怎麼有時候連狗狗的都跟不上呢?！它一提問，我才：噢！原來是這樣，不說我都沒想到！ 快讓我們一起謝謝小狗。 …… 如果說幾年前讀《蘇菲的世界》，那個“世界”，像個巨大的遊樂園。有着過山車般起伏跌宕的情節，旋轉木馬一樣閃耀輪轉的知識，而我則是眼花繚亂的小孩子，緊緊牽着大人的手，爲眼前的世界，一步一驚歎。 《與狗狗的十二次哲學漫步》，就是“漫步”。漫步是與逛遊樂園截然不同的消遣。漫步發生在家門口，家常，隨意，也平淡。就像這本書，想起來時讀上一章，便於晚飯後的消食，而即使很久不讀，也不會特別牽腸掛肚。 那麼，下一本呢，我的下一本哲學書籍，又會像什麼? 是的，時至今日，我依然站在門外。 即使作者在本書後開了書單，但我清醒地明白，短期內的自己，不會去讀其中任何一本。 但我會期待，會想象自己翻開它們的那一天。那一天的天氣如何，那一天的心情怎樣。 那一天的我，一定會是一個更好的我。 我很喜歡“漫步”這個意象。我覺得這個詞語背後的意義，不僅僅對小狗、柏拉圖、退休大媽大爺們很重要。 某種程度來說，我們都是小狗，每天在生活中幹着各種各樣的蠢事，被人嘲笑，被人誤解。就比如說，在家門口的電線杆子下撒尿這件事吧，多蠢啊，狗狗們居然妄圖向世人宣告，自己的擁有權如同國王般神聖正義、不可侵犯。 但其實，誰也沒法做到真正意義上的“擁有”。 小狗不行，人更不行。 我們在這個世界上漫步。 我們錯過了無數扇門。 我們都只是經過。 但那也很好啦。

最初是在朋友的推薦下閱讀《和狗狗的十二次哲學漫步》。說起與哲學的因緣，當屬大一時候的中西方哲學概論，當時聽得一頭霧水。沒想到20年過去後，人到中年的時候卻慢慢領略到哲學的魅力。本書需要具備一定的哲學基礎知識才能讀懂，所以我也認真地讀了一下《西方哲學講演錄》和《世界哲學史》，期待今後會更有耐心地閱讀更多中西方哲學經典！

# 和狗狗的十二次哲學漫步 突然間這本書就讀完了，忘記了是從哪裏看到這本書的，大概是看某個哲學入門推薦發現的，因爲戰線拉的實在有些長，讀完了書前面的內容印象已經很模糊了，但是從第十次也就是認識論到康德，以及科學哲學和生命的意義部分，讓我印象深刻，也在一定程度上實實在在改變了我對世界的認識，期間一些難懂的內容我是和ChatGPT的對話中逐漸理解的。 這本書大概是講了哲學中的各種主義，哲學基本問題的發展，讀的過程中我想我還會找機會再讀一次的，因爲知識點實在是太密了，也是近期少有的我想再讀一次的書。不知道不同的讀者會找哪本書來重讀呢。 在認識論中，唯理論者認爲人心靈本身就是知識的源頭，感官可能是騙人的，無法用感官來構建真理，經驗論者承認少量知識來自心靈本身，大多數來源於感官，人的心靈像一張白板，是經驗寫上了東西。讀到這裏，加上自己固有的認知，以及接受的唯物主義教育，習慣把外部世界本來如此等於真實作爲前提，更加覺得經驗論者說的好像更有道理，直到我讀到了康德的觀點。康德認爲心靈有兩種生產知識的能力。感性是心靈的接受能力，即它從外部世界接受感官信息的能力，知性是心靈組織和處理源於感性的觀念的能力。不同經驗論者認爲的心靈被動的接受經驗材料，就像我們說的感官就像傳感器採集環境中的信息，康德不這麼認爲，他認爲因果、時間、空間等都是心靈主動加上的，心靈也是世界的構建者，並不是被動接受。我們是用心靈內在的規則來構造世界。亞里士多德認爲範疇是事物的客觀屬性，心靈只是被動認識它，康德的觀點恰恰相反，他認爲不是對象覺得我們怎麼看它，而是我們怎麼看決定對象能被怎麼看，外部的世界必須經過範疇化進入我們的心靈，我們通過內心的某些範疇來套世界上的所有事物，從而認識他。這個觀點一下子顛覆了我的認知，我又在想，知道了這些有什麼“用”呢？（有點功利了）。ChatGPT給我的回答一下子戳中了我。瞭解了康德的認識論，我知道我看到的“世界”不是世界本身，而是世界 × 心靈結構的產物。讓我們有更強的批判性思維、更強的反省能力、更強的主體意識、不容易被表象騙倒、知道“我們看到的東西不等於事實”、這是一種更強力的“認知免疫力”。你理解“心靈主動套模板”，那麼你會更容易理解：每個人看到的世界，都不是同一個世界。爲什麼別人會誤解你？爲什麼同一件事兩個人看法完全不同？爲什麼一些人容易憤怒、焦慮、敏感、絕望？爲什麼溝通會困難？因爲他們的模板不同、他們的範疇不同、他們的經驗組織方式不同。真正理解這一點，你會少和別人爭“到底誰對”、多問“你是按照什麼結構理解世界的”、更能共情別人爲什麼會有那種反應、更能跳出對人的刻板判斷、更能理解自己爲何這樣看世界、這對關係、溝通、衝突的化解都非常實用。亞里士多德說世界決定你怎麼看它，康德說：你決定世界怎麼呈現給你。這意味着你不是世界的信息容器，你是賦予世界形式的存在。這種思想給人一種底層的力量感，對世界的解釋權、對生活的塑造權、對意義的構造權、對價值的決定權、對經驗世界的主導權。這會讓你更自由、更主動、更有力量、更能面對變化、更能走自己的路。 認識論後還講了結構主義，維特根斯坦等，這都是後續閱讀的方向。最後的最後，我想用一句話來說明：“ 真理就如同冰箱裏的燈：當你關上冰箱門的時候，你‘知道’它熄滅了，但這種知道，並不能算知道……”。我們以爲自己知道，但這往往只是習慣，推斷或語境賦予的確定性，而不是真正的知識，生活中的真理和哲學中的真理根本不是一回事。 之後本書講了科學哲學，其中始祖鳥的例子很好的說明了化石的意義需要理論本身來解釋，不同的理論在相同的化石上看到的都不一樣，你用什麼理論去看他，你就能看到什麼，突然間我發現這和康德的認識論很像。 在生命的意義部分，作者說維特根斯坦會說對於不可言說的，應保持沉默。是的“生命的意義是什麼，是一種範疇錯誤”，這同樣可以用康德來理解，我們急切的想知道，是因爲我們去認識世界的時候，發現這個沒有辦法有一個大家公認的標準去套，“生命的意義是什麼？”假設了“意義”是一種可以像“長度”“顏色”“重量”一樣客觀存在的屬性。但這是錯的範疇。我們之所以提出這種問題，是因爲我們把“理性”的運作範圍誤認爲是“事物本身”的屬性。對於生命的意義本就不存在唯一標準，意義不屬於描述世界的“理論理性”，意義屬於規定我們行動的“實踐理性”。意義不是發現的，意義不是世界的屬性，意義是價值、意志、目的的產物，是人賦予生命的，而不是生命自帶的。 這幾天看了幾期《查拉圖斯特拉如是說》的導讀，其中也提到，太陽是一個天體，人很習慣的會問太陽存在的意義是什麼，太陽的出現預示着什麼，他的父母是誰等等，其實這只是人類的一廂情願，太陽就是太陽，它就是他，自然界中的其他物體也是同理，他們被自然贈予，他們如其所示，但是人類不同，人類可以被贈予，也可以去贈予，這就是人類的不同之處，這裏也有康德認識論的部分，真是太奇妙了。 這本書我想我還會翻翻，當然還有更多的書等着我讀，越來越發現很多道理最終講的都是一個事情，這本書真的帶給我了一些不同，認識到每個人看到的世界不一樣，心態也好了很多，也認識到了人在認識世界的主體地位。最後用叔本華的話作爲結束吧，“儘管生命苦不堪言，我們卻依然堅持。生命就像肥皂泡，儘管我們知道它終究會破裂，但我們依然會盡力去吹它，把它吹得大大的。”

哲學上常常討論的一個問題，就是什麼是對與錯。而在狗狗的世界裏，什麼是一隻好狗狗，什麼是一隻壞狗狗呢？ 哲學狗孟弟表示，這個判斷和狗狗沒關係，和人有關：“當你喜歡我做的事情時，你就說“乖”，當你不喜歡的時候，你就說“別鬧”，就是這麼回事。” 在哲學狗孟弟看來，主人這種行爲，是情緒主義（emotivism）的表現。 你可以回想一下，自己常常下意識地訓斥狗狗，而只是因爲它跳上了牀，或者偷喫了狗糧。從狗狗的世界來看，這一切並不算得上錯，僅僅是你不喜歡它這樣做而已。 如果你是一個情緒主義者，每當你做出道德判斷，說一個行爲對錯與否、道德與否時，你真正想說的，同時實際上也是真正能說出口的，是我們是否支持該行爲。 然而狗狗的不服氣，也會帶給你另一個哲學思考：如果情緒主義是正確的，如果道德判斷最終歸結於“我喜歡或我不喜歡”，那麼就會產生某種後果。 突然之間，我們的道德判斷就會變得非常無力，難以影響世界。那麼，道德、對與錯，有普遍的真理嗎？ 再來看看另一個狗狗世界的邏輯：有一根骨頭，原本是這隻狗狗的，但另一隻強壯的狗狗也想要，結局是強壯的狗狗贏走了骨頭。所以，哪隻狗是對的，哪隻狗是錯的？ 這麼簡單的狗狗打架事件，在哲學家們之間可以演變成一場大辯論。 尼采是支持強壯狗狗的一位哲學家，他宣稱，道德常常是權力問題，是維護個人意志的方式。對什麼是“正確”的判斷，是當權者或權力的覬覦者想要維護或提高自己在社會中的地位的方式。所以在他的看法裏，強壯的狗狗可以得到骨頭，或許沒什麼錯。 然而更早的一位哲人，蘇格拉底則持有完全不同的意見：人只有具有美德才能快樂，而那些利用權力來強取豪奪的暴君必定痛苦。以這位哲人的邏輯看，即便強壯的狗狗喫到了骨頭，也仍舊是不快樂的。如果它能爲自己的“不法行爲”接受懲罰，則會享受到如同償清債務般滿足感。 到此你會發現，就連這麼簡單的一場狗狗打架誰對誰錯，哲學家們都無法討論出一個正確的結論。 這些無休止的道德辯論，之所以無法達成共識，是因爲雙方對道德的定義從根本上就是相反的，用哲學家的話來說就是不可通約。而在哲學狗孟弟的眼中，這種“不可通約”用狗狗的邏輯也很好理解：“就像一場狗展，把不同品種的狗狗都混在一起，你試圖同時去評京巴、大丹、大麥町三種狗。”哇，這很通透！如果你想問，這些哲學問題，最終都是有答案的，對吧？ 孟弟可能會這樣回答：“答案？最好不要過早評判這些事。哲學說穿了就是尋找，是探索。”

和狗狗的十二次哲學漫步 還是很不錯的一本哲學入門書，對倫理學、他心問題、自由意志、邏輯學、形而上學、認識論、科學哲學、生命意義做了一些闡述，說明了各家觀點的背景、觀點本身、論證過程、以及不完美之處。也是大開眼界。 正如作者所說，哲學領域，或許不存在那些能夠用一個直截了當的答案來解決的問題。在不同的場景下，我們表現出不同的哲學態度。有時候覺得人是自由的，有時候不自由。有時候覺得世界是客觀存在，有時候覺得世界不過是自己內心的觀念而已。 學習哲學是爲了尋找人生的意義，或許人生的意義並不重要，重要的是價值。而價值體現在我們得到了多少愛，以及我們爲這些愛付出了多少。我們有能力也有責任決定自己是什麼。“愛”，愛人（包括自己），愛知識，愛世界。 第一次漫步 什麼是好？什麼是壞？ 1、背景： ①　情緒主義：人類依靠主觀認知來分辨：我認爲好的纔是好的 ②　道德主義——道德難以被統一，道德並非一成不變的客觀真理，而是要依據習俗來判斷和制定 2、觀點： ①　尼采：認爲事情的自然發展規律就是強者支配弱者，天生高等人就應該享受強權 ②　柏拉圖／蘇格拉底：擁有美德才可能幸福，犯罪的人受罰才應該快樂 3、結論： ①　道德價值觀幾乎沒有共識（你很難定義究竟什麼是好與壞），會因個體、時間、空間的不同而產生巨大差異。 ②　道德的變化可以歸因於權力、習俗，或心血來潮。所以我們面臨的挑戰是找到客觀依據來判斷對錯，就像判斷三角形或正方形一樣。 ③　作者提出，很多時候意義並非在於得出答案，重點是理性提出問題、思考、有效辯證。有時候我們通過認識自己的侷限而進步；有時候要想探尋我是誰、我擁有什麼，就必須先分清黑白，而不是添油加醋。 第二次漫步 柏拉圖、亞里士多德，以及美好生活 1、主題：討論柏拉圖、亞里士多德的倫理學，以及其他側重快樂和美好生活本質的古代哲學 2、五種倫理思想： ①　柏拉圖極端道德實在論：善是一種獨立客觀、真實存在的實體 ②　認爲人類擁有類似視覺或者嗅覺的道德感：十七、十八世紀的哲學家率先提出人人都具備一種恆常的道德感，這種道德感同我們其他天生官能類似。善良的神在創造我們的時候，賦予我們認識善惡的能力，善來給你有好是我們的本性 ③　亞里士多德的美德倫理學，以及其他基於美好生活理論的倫理體系 ④　義務倫理學，倫理看做遵循規則 ⑤　功利主義，基於快樂最大化的倫理學：未來的你並不會難過、痛苦、飢餓，因爲這些並不存在。因此，你擔心自己將來的感受是毫無意義的，因爲並不存在一個能夠在未來感受的你。 3、倫理和道德： ①　倫理：特定環境或組織中的行爲規範 ②　道德：個人生活的原則 ③　兩者並未涇渭分明，本質都是如何判斷對錯的問題。 4、柏拉圖： ①　美德導致幸福，惡習導致苦惱。但美德是什麼？ ②　型相： 1)型相就是我們周圍世界理想、完美、永恆的模板。我們周圍的世界都是對型相拙劣的複製。 2)例子：如果一個人知道了什麼是正確的，他就一直會做這件事。邪惡的來源只有一個，即無知。因此知識是通往美德的道路。而這裏所說的知識，便是對型相的瞭解。 3)問題：善的型相和具體善行的關係？ ③　關係： 1)柏拉圖道德判斷都設立了一個三角形結構：分別是善的型相、世間的行爲，以及道德判斷。 2)我們審視行爲，對照型相，做出道德判斷。 ④　問題：休謨的挑戰。 1)道德命題有着兩種表達，“是”、“應該”。 2)“是”是告訴你事實，也就是世上存在的東西。 3)“應”是做道德判斷，也就是告訴你某事應該是怎樣的。 4)但兩者並沒有符合邏輯的轉換方式。（是、跟應該沒有必然關係），者有着鴻溝，風俗和習慣知識簡單地把某些事實和道德判斷聯繫起來。 ⑤　理想國： 1)靈魂由激情、慾望、理性構成。 a.激情是勇氣的源泉，也是憤怒的開端。 b.慾望，毋庸置疑，是肉慾和飢餓之源。 c.理性是老大，如同御馬者，駕馭着其他二者的能量。 2)理想國： a.統治者-武士-生產者。 b.各司其職，僵化的社會制度，他認爲民主會帶來無序混亂。 c.精英通過武力和謊言來統治羣衆的國家。 3)評價： a.好的一面：爲女性提供相對平等的權利，女人可以陳偉護衛者，和男人一樣擁有獲得智慧和知識的能力。柏拉圖取締了大部分藝術音樂文學。 b.壞的一面：“高貴的謊言”，爲了防止生產者覺得比起爲高等人日夜勞作，他們應享有更好的生活。所以灌輸虛假觀念——階層不同金屬構成。 c.儘管以倫理原則爲基礎，追求美德和真理，但總讓人感覺和二十世紀的極權主義政權沒什麼兩樣 5、盧梭：人類天生只有兩種道德情感：自愛、同情。文明進程把愛腐蝕爲自私之愛。 6、摩爾： ①　善事單純的實體，是一個我們不用定義便可以憑藉本能認識的東西。事實上，我們只能指出善，而不能定義善。 ②　紅色，我們看見紅色，但紅色的科學定義是某段頻率範圍內的光波。珍視友誼、愛、藝術、自然，反對法律法規。 ③　批評：善無法定義，這是在迴避問題。 7、托馬斯·霍布斯：自然狀態下的生命，是一場一切人反對一切人的戰爭，人的一生惡劣、野蠻、短暫，在卑鄙野蠻的人類心中，沒有一絲道德感存在。因而他認爲，我們需要一個強大、統一的政權來維持和平。 8、伯納德·曼德維爾： ①　小孩子無情、自私、任性……社會需要人類的自私、暴力、野心來運作。沒有小偷，律師就會丟飯碗。 ②　沒有律師，沒有其他行業（人類墮落）。 9、伊壁鳩魯： ①　幸福源於快樂，享樂主義者，追求輕鬆滿足身體愉悅。 ②　快樂的定義： a)快樂是唯一的善。 b)不是積極的品質，而是沒有痛苦的狀態。 c)所以：生活的目標並不是儘可能地塞進更多享樂主義的愉悅，而是緩解壓力與不適。人們最大的不適源自對死亡的恐懼和死後的懲罰。 d)結論：不應該畏懼死亡，因爲沒有來世，沒有可以被懲罰的東西，痛苦是令人恐懼，而死亡會終結痛苦。 10、昔勒尼： ①　因爲，認爲肉體的歡愉（因爲肉體感官是世上唯一存在之物）是生活中的唯一要事 ②　所以，推導出肉體愉悅是唯一重要之事，體驗歡愉的唯一方式便是享受當下。 ③　結論：抓住每次感官體驗，徹底沉迷其中，去陶醉，去愛。別遲疑，明天只是幻象，只有當下纔是真的，只有此刻的感覺纔是真的。 11、克呂西波斯： ①　因爲：沒有懦弱，就沒有勇氣。沒有痛苦，就沒有快樂。 ②　所以：惡變得不可或缺，並且能結合成更大的善。表面的惡都是其所對應的善存在的必要條件。 ③　結論：哲學家的任務就是理解自然。 12、亞里士多德： ①　目的論：道德的目的是幸福生活，並不是爲了做善事而做善事，而是爲了達成某種目的。美好的生活，就是幸福的生活。Eudaimonia，表示物質層面、心靈層面。 ②　倫理學： 1)目的：爲我們這種具有社會性、理性的生物奠定生活的理念，找到我們共同生活的方式。 2)特點：倫理準則與時俱進，是社會重視的東西。 3)特點：倫理學和政治學不是科學、幾何學，是“軟”科學，只能藉此接近真理。 ③　終極善：終極的善——幸福。你想要幸福，並不是想借此達到其他東西，相反，其他所有的善都只是讓你幸福的一種方式。三個條件： 1)它本身必須是值得擁有的 2)它不應被用來實現其他善 3)我們渴求的其他善應該被用來實現它。 ④　如何獲得幸福？ 1)理性。美好的生活離不開理性，理性幫助我們甄別品質（美德）。 2)美德。美德是好人必須遵守的道德準則或品質。 3)中庸。真正的美德是中庸之道。 4)教育。通過教育獲得美德。 5)美德發展：基督腳繼承智慧（或審慎）、勇氣、節制、正義等美德，基督教的目標是與神共享永恆的幸福。 ⑤　問題：追求邪惡目的的勇氣仍然是一種美德嗎？ ⑥　弊病：亞里士多德等古典幸福主義者來說，自身的幸福是重中之重，別人的快樂根本不關你的事。 13、斯多葛派： ①　倫理學：和宇宙本質看法聯繫起來。 ②　宇宙論： 1)宇宙是一個有序的、良性的系統，宇宙中每一個事件都是由神聖法則或理性原則決定的。 2)神聖法則（可以簡單當成神）從火中構造出了物質宇宙，並繼續塑造了它的發展和命運。 3)決定每一件事情發生的精神是善的，所以發生的一切必定也是善的。 4)所有表面上的惡都是幻象，隨着我們對宇宙的理解加深，幻象就會消失。 ③　斯多葛派的幸福： 5)目標：是平靜地面對死亡、疾病及其他災難，平靜使這一切變得可能，不僅僅憑藉勇氣，還憑藉對一切最終都會變好的明瞭。 6)論證：從永恆的角度來看，我遭受的痛苦不值一提，無論如何，它們只是計劃的一部分，只要我理解了它，我就會認爲它是最好的安排。 ④　問題：接受命運是道德上懦弱的表現。抗爭與接受，如何拿捏呢？——如果你能改變它，就去改變它，如果你不能，就忍受它。 第三次漫步 敢於求知，做“對”的事 1、十八世紀，啓蒙運動中的作家和哲學家開始挑戰思想、社會、政治領域的現狀。 2、康德：啓蒙運動中對人與世界本質思考的集大成者。主張： ①　人應當擺脫束縛自由和理性的枷鎖，即擺脫專制社會的政治枷鎖，擺脫傳統思想、宗教、世俗對人們智力的枷鎖。 ②　口號：敢於求知——接受能夠擁有自己的立場的挑戰，獨立思考，踐行人性的兩大特徵——自由和理性。 ③　尋找普遍真理：人是目的，不是手段。任何時候都不要把別人當作達成目的的手段，而應把對方當成目的本身。（不要利用別人滿足你的一己私慾；不要把別人視作能夠讓你平步青雲的階梯。） 3、爲什麼遵守規則？（規則從何而來？） ①　規則源於上帝。（宗教就是規則：不可殺人、不可偷盜……各個教會都從《聖經》中挑選他們自己想要的東西。） a)有人信上帝，有人不信，如果道德取決於上帝，那不少人直接不必去當好人了。​因爲他們不信上帝，也不必遵守上帝制定的規則。 b)規則是武斷的，只是上帝的突發奇想而已。但我們想要去相信這些規則，是更高道德原則的體現。 ②　規則就是規則。 a)規則的正確性必定獨立於上帝而存在。上帝制定這些規則，是因爲規則本身是正確的。而不是上帝確定了這些規則的正確性。 b)不是因爲規則適合你，或者喜歡帶來的結果，給你內心溫暖的感受。 4、批評： ①　柏拉圖：某事正確只因上帝是這麼說的。那麼問題是，能否在沒有上帝做後盾的情況下維持基於規則的倫理。 ②　康德認爲，人類是理性的，一定可以找到一些適用於任何人、任何時間、任何地點且無須上帝的規則（告訴我們什麼可以做，什麼不可以做。）。 5、探索之路： ①　要求： a)法則既要普遍，還要簡單。 b)絕不會引發矛盾，如果引發了矛盾，那顯然不能拿它去說服一個理性的對象。 c)不能基於行爲的後果來建立道德體系，因爲後果屬於未來，未來難以預測。比如說，說實話導致的後果，不必負擔道德責任，說謊話導致的後果，要承擔責任 ②　絕對命令：你同時也能夠願意它成爲一條普遍法則的那個準則行動。假言命令：特定條件成立。 ③　檢驗：樂在其中不能用於檢驗符合倫理與否。 ④　問題：我們通常會覺得自己說的是善意的謊言，我們總能找到撒謊的理由。說實話需要勇氣，而絕對命令則是這種勇氣的後盾。 6、享樂主義：幸福和快樂是一回事。 7、功利主義： ①　我們說某事是對的，我們無非是在說這件事能帶來、增添或引起快樂，而我們說某事是錯的，意思就是我們認爲它會剝奪快樂或引發痛苦。 ②　規則功利主義：認爲在讓快樂最大化的過程中需要遵守某些規則，就算偶爾打破規則會帶來強烈的幸福感，我們也要遵守規則，以確保得到更大、更長遠的好處。 ③　行爲功利主義：只關注特定行爲及其後果。 8、穆勒：快樂分層次，智力和道德追求在頂端，而大衆的粗俗娛樂在低端。 9、邊沁：快樂就是快樂，痛苦就是痛苦，不存在高級的快樂和低級的快樂。 10、狄更斯：諷刺粗野的功利主義。快樂無法引導我們做正確的事。 11、問題：誰的幸福纔算數？幸福的基本單位是個體，什麼是個體？我們可能需要從不同的倫理視角來捕捉道德世界中的所有複雜性 第四次漫步 給自由找個理由 1、主題：他心問題和自由意志：人是否擁有自由意志，是否能自由選擇？ 2、他心問題：穆勒提出，你的幸福與我相同嗎？你的悲傷和我一樣嗎？ ①　正常人相信人類擁有相同的意識，我們之間的差異就如同主旋律中的變調而已。 ②　問題：信念和知識不一樣，我們能否知道，對人類同伴的心裏活動有準確的把握？ ③　論證： a)如何知道你頭腦中在想什麼？有什麼可以作爲證據或證明。哲學嘗試解答。 b)想真正瞭解我們是否相同，我必須思考他人的想法，體會他人的感受，這怎麼可能呢？我的想法和感受怎麼都無法包含或概括你的想法和感受。除非在科幻小說中，否則這樣的事絕不可能發生。至今沒有答案。 3、哲學解答： ①　類比論證法 a)我會感受、會思考、會打算、會癢、會疼。我清楚地觀察到其他人的外在與我有如此多的相同之處。因此，他們的內在肯定也和我一樣 b)批判：歸納的例子，只有你自己，也就是從單一例子推導到普遍地球數十億人。不科學。 ②　推理論證法： a)觀察他人行爲，做出最好的假設去解釋它。擁有心靈和意識，所以做出某種行爲。 b)缺點：對他人行爲最好的解釋是他們擁有與我們或多或少相似的心。 ③　第三種論證： a)身心一體，精神狀態不隱藏，所思所想都寫在了身體上。打破了心靈、身體的二分法。 b)相似觀點：只有我們的心靈以同樣的方式運作，語言纔可能起作用。語言總是共享的，依賴於我們對世界的共識。 c)問題：我們會互相欺騙。語言、身體不起作用。 ①　生物科學法：相同的大腦結構。 11、人格同一性：踏進一條河流的我，還是原來的我嗎？ 12、自由問題：人是否擁有自由意志？ 13、問題： ①　特殊緊急情況下的行爲，是受限的，是不自由的。比如說，爲了撲滅對方身上的火，而打對方。那麼假如，不受限，你依然不是自由的，會怎麼樣？ ②　假如自由始終是種幻想，會如何呢？ 14、答案： ①　菜單選擇，你自由組合，但本質還在那些範圍內選擇。這依然是不自由。 ②　時間、居住地以各種方式限制了我們的道德選擇。人們的觀點受到歷史文化所限。如馬克思，我們崇拜什麼樣的神、組建什麼類型的政府、創造怎樣的藝術、遵守哪種道德準則都屬於上層建築，而這些都是由經濟基礎、生產方式和階級關係所決定（導致）的。 15、論證方法：大部分都是沒有自由的。 ①　物理論： a)在這個由物質、力、定律組成的宇宙中，任何事必定是由在其之前發生的某事引起的。 b)沒有什麼事會無緣無故發生。 c)沒有原子是‘自由的’：它精確的運動和空間中的位置是由它周圍和之前的物質條件決定的。 ②　笛卡爾： a)前提：前提是我們的思想與宇宙中的其他事物不同。 b)結果：思想是精神物質，也就是心靈。不受物質因果關係的束縛，不受原子互相碰撞的束縛 ③　生物論： a)心靈是電脈衝通過腦細胞的網絡移動。 b)思想只是電脈衝，那麼，想法是被決定的結論，我們的自由只是幻想。（我們不自由） c)問題：肌肉在“想法”形成之前，就已經神經衝動觸發了。 ④　物質決定論： a)所作所爲都是由於構成我們的物質力量把你塑造成了會根據那些規則去做選擇的人。 b)哲學家不關心物質決定論，堅持認爲我們是有自由的，而且自由有意義。這叫做：相容性。自由意味着不受到明顯的限制和約束。 ⑤　抗拒問題： a)不去思考是否自由。 b)問題：無知並不會讓我們擺脫決定論，我們需要知道自己是被控制的。 ⑥　決定論者：決定論者：無論結果是正、反，都會說是已經被決定好了的。 ⑦　邏輯論： a)大前提：如果我們需要對自己的行爲負道德責任。 b)小前提：我們就必須對自己成爲什麼樣的人負責，並且必須通過某種方式選擇成爲這樣的人。 c)結論：那個決定做出選擇的自己，但那個版本的你肯定原先就存在着。 d)翻譯：我們必須成爲負責任有道德的人。未來的你決定你要成爲怎樣的人，現在的你正在成爲未來的你。 16、最終結論： ①　道德問題上，上帝不會擲骰子，我們也不會。 ②　作者認爲：生活的實質，無窮無盡的選擇，我覺得，唯有在我們是自由的前提下，纔講的通。 第五次漫步 邏輯小溜圈 1、主題：三段論 ①　大前提：人都會死。前提可真可假。 ②　小前提：蘇格拉底是人。 ③　結論：蘇格拉底會死。結論有效無效。 2、大前提、小前提都有一個相同的項：中項“人”。 3、侷限性：有效性取決於前提的真實性。 4、例子： (1)孟弟是狗。 (2)孟弟會叫。 (3)所有的狗都會叫。結論無效。 5、例子： (1)所有狗都會咬郵遞員。前提錯誤。 (2)孟弟是狗。​ (3)孟弟會咬郵遞員。​ 第六次漫步 形而上學101:鳥糞裏白白的東西 1、主題：形而上學，本質的問題 2、哲學三大板塊： ①　倫理學：如何生活 ②　認識論：如何知道，研究什麼纔算是知識 ③　形而上學：不屬於12，世界存在什麼，時間、空間的本質，上帝是否存在等。 3、形而上學的發展： ①　開始含義比較具體，是亞里士多德一些列相關作品的名字，字面意思是：在物理學之後 ②　亞里士多德給研究形而上學問題的哲學叫做：第一哲學，定義爲“存在本身”的研究：也就是存在的研究，世界上存在什麼，存在哪類東西。 ③　存在問題是形而上學下面的子集，該子集現在通常稱爲本體論。 ④　本體論與認識論的區別： a)本體論：存在是什麼，世界上有什麼，這些東西又是如何排列的。 b)認識論：知識是什麼 c)二者緊密結合，你認爲存在的東西，決定了你尋找它們時所要運用的工具和原則。 4、目的論：有終點導向的行爲，叫做目的論。telos 和 logos ⑤　telos 是終點 ⑥　logos是理性，解釋、用來解釋的東西，即人類的理解力和理性、任何東西 5、核心問題：宇宙是什麼？ ①　觀點1:非存在是不可能 存在的。如果存在一種以上的物質，那麼當一種物質不再是它自己的時候，就會出現間隙。所以我們的宇宙是永恆的、無限的、不變的，只存在一種東西，一種物質。 ②　斯多葛派：智慧實體控制這個那個自然界，該實體是普遍理性的精神體，也就是邏各斯。基督、神 ③　元素論：木水火土元素。 ④　原子論： ⑤　亞里士多德：引用前人理論，是批判它：他們並不接受前人或大多數同時代人對世界的描述，他們自己去看、去想、去推理，嘗試得出比只說‘這都是神的行爲’更好的答案。 6、哲學領域，或許不存在那些能夠用一個直截了當的答案來解決的問題。 第七次漫步 把讓 孟弟生無可戀的型相和共相問題聊完 1、主題： ①　型相論、共相論。 ②　狗的一般理念和狗的個體之間存在什麼關係？一般理念真實存在嗎？ 2、例子： ①　是什麼使狗成爲狗呢？嗷嗷叫、哺乳動物，並非充分。 ②　個體千千萬萬，似乎帶着無窮無盡的屬性。但是，是否有一種“狗性”涵蓋所有的狗？ ③　我們尋求的是一樣東西，找到的卻總是一堆東西。 ④　實際情況和我們以爲的樣子是有出入的。 3、洞穴： ①　我們憑藉感官所理解的周圍事物就是這樣的影子，是真實實在的複製品，而實在則隱藏在我們無法企及的地方。 ②　這種更高層次的實在（洞穴外經過的事物）是由真正的實體構成的，也就是型相，也可稱爲理念。 ③　這些型相併非我們頭腦中的簡單想法，而是一種實在，是真實存在於外界的。它們是不變且永恆的，也是完美的。 ④　只有通過了解型相，我們才能獲得真正的知識和智慧，才能獲得善。 4、論證：我們從未接觸過真正的三角形或相等的東西。但我們腦中存在着完美三角形的理念，而不僅僅是粗略三角形的理念。 ①　我們確實擁有完美三角形的理念，那這個理念又是從何而來？畢竟我們周圍的世界極度缺乏完美的東西。 ②　所以：我們事先已經具備了這些事物完美型相的知識（也就是型相），所以我們才能認出面前的這些影子 ③　我們在出生之時，仍然留存着關於型相的知識。 ④　推論：如果3能以完美的方式存在，那麼愛、美、正義等理念爲什麼就不能呢？ ⑤　問題：根據型相理論，型相存在於永恆的領域中。而在我們的現實生活中，看到的都是它們投射的影像。那麼，影像和型相是如何聯繫起來的？ ⑥　答案：大的個體實體以某種方式“分有”大的型相，或者說它們“摹仿”大的型相。 ⑦　反駁：第三人論證 a)定義：藍色型相 b)例子：天空、海洋、藍寶石，模仿藍的型相中的藍性 c)那麼藍色型相+藍的東西，必然能組成更大的藍的型相，第二種藍的型相 d)以此類推，藍的型相無窮倒退 e)所以，型相論不科學。 5、亞里士多德：所有知識都源於我們能夠見到的東西。在收集完感覺的原始數據後，我們就能運用邏輯和理性來構建規律、推而廣之了。 ①　共相：能夠適用於許多主詞的謂詞，有度多可以描述你的詞，有一些是具體的，並且只適用於你：你的名字、形體體重、氣味。讓你成爲你。 ②　共相在世上任何事物之外，有着與之分離的真實存在。例子：白色和狗都是真實的東西，但它們只有在與事物結合的時才存在。 ③　例子：我們通過觀察不完美的三角形，受其引導，從而理解並認識了理解的完美三角形。 6、唯名論： ①　奧卡姆剃刀：如無必要，勿增實體’。換句話說，不要增加不必要的東西，把問題複雜化。如果你試圖解釋一種現象，就用剃刀修剪掉那些不需要的東西。 ②　用奧卡姆剃刀剔除共相是真實存在的觀點，只剩下共相不過只是名稱而已，叫做唯名論。 ③　取名只是爲了方便起見：世界真正包含的是無數個體。 ④　集合：相同特徵的羣體。 ⑤　問題：哪些共同特徵比其他特徵更爲重要？ 7、概念論：共相以概念的形式存在。 ①　樹葉是綠色的。綠是真實的，只是不在事物之中，不在天上，而是在我們的頭腦裏 ②　問題：概念論，萬物並不存在，只是概念。 8、哲學問題，正如它們很難被解決一樣，它們也難以被消滅。 第八次漫步 你以爲你知道的就是你知道的？ 1、主題：認識論。關於知識的理論。我們如何認識事物，認識意味着什麼？什麼樣類型的事情是可以被知道的？你怎麼知道你知道了？ 2、唯理論者：通往知識的道路是純粹思維的，數學和幾何學就是這種認識的模板。 3、經驗論者：我們唯一能知道的事情就是我們憑藉感官獲得的經驗。 4、懷疑論者：知識是不可能實現的幻夢 5、畢達哥拉斯： ①　數學和幾何是知識的理想形式 ②　方法：不受約束地思考 6、柏拉圖 ①　吸收畢達哥拉斯的思想 ②　駁斥“知識就是感知” ③　主張：如果我們有自己的感知，而感知是真理的唯一基礎，我們肯定有屬於自己的真理，那麼真理或現實的客觀標準就不存在了。那麼沒有人會犯錯或擁有錯誤的信念。 ④　論證：採摘玫瑰，我們看到顏色、聞到香味。我們同時也會說香味、顏色，以及玫瑰確實是存在的。但這種“存在”的品質是超越我們的感覺的。 ⑤　結論：存在的觀念並非我們從世界中得到的，而是我們給予世界的。 ⑥　三樣東西： a)相信某件事物爲真的信念 b)信念的真實性 c)該信念的合理證明：體現了型相論 7、赫拉克利特： ①　物質世界的一切事物都處於運動之中。 ②　知識也在變化。 ③　你剛認爲你自己掌握了什麼，你所掌握的東西就不存在了。 ④　原子構成，原子不斷運動，所以，不一樣了。 8、知道和感知不一樣： ①　知道：加工過 ②　感知：感覺 9、泰阿泰德：知識意味着你相信某個事物是真實的，同時該事物確實是真實的。 10、亞里士多德： ①　事物產生的原因：質料因、形式因、動力因、目的因 ②　質檢因是構成的物質，形式因是組合的形式，動力因是產生的原因，目的因是事物的結局 ③　質料因是木頭，形式因是桌子的形狀和構造，動力因是製作這張桌子的木匠，而目的因就是我能夠在上面喫飯 ④　知識雖然複雜，但也是可獲取的。通過觀察、邏輯、歸納、辯論，我們可以瞭解事物產生的原因，這就是知識。 ⑤　知識等於觀察，再加上邏輯。其目的是儘可能全面地理解事物，從而制定廣泛的原理和法則。 11、笛卡爾： ①　懷疑感官傳給我們的感受 ②　我們可以懷疑一切，卻無法懷疑我們正在懷疑這件事 a)懷疑你懷疑，仍然是懷疑 b)懷疑就是思考 c)思考無法獨立存在，一定要有個事物在思考 d)那個事物就是我 e)所以，我思故我在 ③　論證2: a)人類不完滿，不完滿不可能創造出完滿。 b)上帝是完滿的，所以上帝不可能是人類創造出來的。 c)上帝的觀念不可能源於我的感官，因爲感官獲得的知識是可疑的。 d)結論：上帝觀念是天賦的。 e)反駁：上帝完滿，人類不完滿；不完滿無法理解完滿；完滿就不完滿，因爲完滿沒法做到讓人類理解完滿 14、斯賓諾莎： ①　認識四種類型：聽別人說、經驗獲取、理解、認識事物的本質、 ②　通過幾何學 ③　倫理學：實體是自因，即不由自身以外任何東西產生，亦不受影響。 a)世間只存在一種無限且永恆的實體，該實體就是上帝，上帝就是一切存在的東西。上帝是自然 b)上帝具有兩種屬性：思維和廣延。我們都只是上帝的一部分。 c)所有發生的事都是絕對確定的，這也就意味着自由意志是不存在的。 d)人類自私地予取予求，只爲獲得更多的自身利益，但這種掙扎終是徒勞的，因爲我們無法改變任何東西 e)我們充其量能做的（這便是《倫理學》中的倫理內容）便是安於現狀。他那裏，世界對我們漠不關心，它只是一個巨大的引擎（或有機體），我們只是其中的部件，對一切無能爲力。我們所能做的就是了解世界的機理，然後接受它。 15、萊布尼茨 ①　只要擁有足夠的知識，所有真理都可以通過分析法得來——我們本就包含所有將會發生在我們身上的事情。 ②　實體：多就是多。 ③　一個人就是一個單子。單子通過上帝作用。 ④　我們所知道的每一件重要的事都源自靈魂認識自身的功能，是靈魂在理解它自己可分析的內容。 ⑤　問題：你所知道的，是你內部的東西。閉門造車的結果，可信否？ 第九次漫步 經驗論：我就是知道了 1、主題：知識來源於經驗？ 2、經驗論鼻祖：弗朗西斯·培根 3、托馬斯·霍布斯《利維坦》 ①　我們頭腦中的一切，一開始都是通過感官進入的。 ②　記憶、想象、理性都離不開最初的感官輸入。 ③　知識就是對事實的認識，所謂事實，就是外部世界的東西。 ④　唯一認識事物的方式就是親眼看到它發生了。 4、洛克： ①　認爲我們來到世界上的時候什麼都沒有，頭腦中完全沒有觀念。而我們的心靈，在出生時候是一塊白板（tabula rasa）。雖然缺乏知識，但心靈帶有某種天賦，它擁有思考和推理的能力，卻沒有任何觀念。觀念是洛克用來形容我們心靈中的東西的術語。觀念是精神對象，與使觀念產生的外部世界的物理對象相對應。 ②　假設：如果觀念是天賦的，應該具備三個特點：普遍性、處處相同、生來就有。 ③　證據：不同文化，人類對宗教、善行、數學知識的認識有着極大的差異。而孩子不具備這些觀念。 ④　結論：觀念不來自天賦，觀念來自經驗。洛克認爲，心靈就是空桶，等着往裏面填東西。 ⑤　經驗。我們的感官向我們的心靈輸入了感覺，於是這些感覺就成了觀念。一旦感覺進入心靈，心靈就會主動思考，把它們結合到一起，於是，由感官印象得來的簡單觀念被轉換成了複雜觀念。 ⑥　性質： a)客觀的：你的質量、重量、形態、體積等，他稱爲第一性質，沒有身材和體形，我甚至不能把你想象出來。沒有這些東西，你就完全不是你了。 b)主觀的：想象出來的性質，第二性質。第二性質是第一性質的產物，是由其觸發的， ⑦　觀念，不等於知識。知識需要心靈主動去尋找觀念之間的聯繫，找出它們之間的一致或不一致。知識，是對感官獨家提供的數據進行正確分類和整理後的產物。 5、萊布尼茨： ①　感知之外無客體。當我們說有桌子、椅子或小白狗存在時，我們所說的就是當時在我們心靈中的觀念。存在就是被感知。 ②　唯心論：只有心靈中的觀念纔是唯一真正存在的東西 6、休謨： ①　心靈中存在的一切統統稱爲知覺。而知覺要麼是印象，要麼是觀念。 ②　一方面是關於事實的知識，我們憑藉感官在外部世界感知到的東西；另一方面是關於觀念關係的知識，真理，如數學和幾何的法則，以及重言式的陳述，如‘人都會死’。 ③　懷疑因果關係，因果關係並不是關於事實的知識，也不是關於觀念關係的知識：它只是一種我們學會去期待的東西。 ④　批判歸納法 ⑤　宗教是未經證實的謬論；習俗是我們對因果關係和自然法則信仰的無上基石；一切道德意義上和審美意義上的美，無論如何都不是世界上‘真’的東西，而是作爲純粹的情感，只存在於人類心中 第十次漫步 終結者康德 1、心靈在塑造我們對於外部世界的知識方面扮演着主動的角色。接着我們研究了語言在爲知識的邊界劃界線時扮演的角色。最後，我們得出結論，什麼是知識的問題在很大程度上取決於語境，於是我們回到了“模糊”這一大有用處的概念上來。 2、論證：先天知識、後天知識 ①　先天知識：例子：定義了三角形，正弦定理存在，等待你破解 ②　後天知識，來自經驗，創造了新的知識。 ③　結果：心靈有兩種生產知識的能力。感性是心靈的接受能力，即它從外部世界接收感官信息的能力。知性是心靈組織和處理源於感性的觀念的能力。它們合力將雜亂無章的感官表象（康德稱之爲雜多性）轉變爲有條理、可被認識的經驗。 ④　心靈一旦接收到材料，心靈的組織行爲並不是被動的，而是主動的。知覺起初有時間和空間的結構，我們的意識會加強結構給知覺。 ⑤　問題：時間和空間是先天直觀，我們不可能想象出不具備空間性和時間性的東西。 3、例子： ①　看足球，懂得規則，就能理解。不懂規則，就是摸不着頭腦的隨機動作。 ②　宇宙大爆炸之前的世界，沒有空間和時間，所以人類無法想象出來。 4、過程： ①　感性：吸收感官知覺獲取知識； ②　通過知性進一步詮釋加工，才能對我們具有意義。 ③　原始數據按照空間和時間進行整理，轉化爲我們能夠知道的東西。 5、亞里士多德：十種範疇，實體、數量、性質、關係、地點、時間、姿態、狀態、動作、遭受 6、康德： (1)量：數量 (2)質：在或者2不在，受限 (3)關係：聯繫，因果關係等 (4)模態：如何存在 7、康德： ①　範疇是先天的，也是真知識，意味着，人類心靈所認識的世界是共同的、是共享的、是相互理解的 ②　康德把自身稱爲本體，本體沒有形狀、重量、質地，這些都是心靈主動出推理出來的。人類的知識和理性終究是有限的，永遠無法觸及本體。 ③　真理在某種程度上取決於情境，有點兒類似於實用主義，因爲真理和有用性有關。但它也承認有一個真的時間，這個時間是真的，並非它能讓我快樂，而是取決於關於世界的某些客觀事實。 8、維特斯坦根：對於不可言說的，應保持沉默 9、結構主義：一切有意義的人類行爲只有放到類似語言的結構之中才能被認識，這個結構有語法、有詞彙，每個單獨的元素只有彼此聯繫纔有意義。 第十一次漫步 科學哲學：螞蟻派、蜘蛛派、蜜蜂派 1、主題：弗朗西斯·培根提出的歸納理論，還有波普爾、庫恩、拉卡託斯、費耶阿本德等人提出的現代科學理論。 2、科學知識，通常被認爲是生產確定性的機器，所謂確定性，就是一種特殊的、純粹的真理。不是某個人的真理，不是某種特定立場的真理，不是某種角度的真理，而是一種‘大寫的’真理。 3、科學向我們展示了這個世界的壯麗恢宏，從最小的粒子到浩瀚的宇宙無所不包。它爲‘我們是誰’‘我們爲何（或如何）在這裏’這類基本問題提供了最佳答案。但科學是否是一種探索客觀真理的簡單、公正的方法，還有待證實。所以我要做的就是和你談談哲學家們如何嘗試把握科學所做的一切，從而開出科學‘應該’做什麼的藥方。 4、弗蘭西斯·培根：對於科學的看法： ①　細心收集整理數據，然後由科學家整合成理論 ②　他還批評了另一個極端，即缺乏理論依據、盲目收集信息的做法，他將其比喻成螞蟻，只懂以隨機方式收集沙粒。而我們不能這樣，我們應該像蜜蜂那樣，既從花園和田野的花朵中採集原料，並將其消化，轉化成真知。​” ③　發現了簡單枚舉法的侷限，並試圖將其克服。認爲科學必須建立在實驗數據之上 5、休謨：歸納法所得出的真理並非是必然的，而是偶然的。現象A後面跟着現象B，並不能證明現象B會一直跟着現象A 6、什麼是事實？科學家在收集數據時，絕不是簡單隨機地收集事實。他們會從特定的地方，通過特定的方法來收集。而去哪裏收集，通過什麼方式收集，以及什麼纔算數據，都會受到科學家已有知識的影響。觀察結果並不總是像歸納主義者所希望的那樣可靠 7、推理： ①　首先是採集數據，這一步能揭示出規律；接着，這些規律會被假設爲法則，而以上是整個系統中的歸納部分；然後，這些法則會被應用到現實世界中來進行預測，這就是系統中的演繹部分 ②　白天鵝 8、一個理論只能通過重複的實例來證實，而且永遠不可能被完全證實。 9、歸納法無法建立科學法則，因爲重複性並不能帶來確定性。 10、波普爾認爲，任何理論都不可能被證明是真的。所有的理論要麼已經被證僞了，要麼總有一天會被證僞 第十二次漫步 叔本華的肥皂泡與生命的意義 1、主題：討論上帝存在的證明和生命的意義，還有死亡 2、觀點： ①　亞里士多德的幸福觀認爲，要過最適合理性動物的生活、沉思的生活、符合美德的生活…… ②　康德的道德觀認爲，要用你的理性去發現所有理性生物都必須遵循的規則。 ③　功利主義角度來看，應該窮極一生爲最大多數人爭取最大程度的幸福。 3、價值和意義區別： ①　花朵、大黃蜂，有的是價值。沒有意義。 ②　而價值比意義更重要 4、宇宙學論證： ①　一切都有原因：所以必然存在一個不由其他原因引起的第一因，不然的話，就會產生一條無限的因果鏈。有些人會把第一因稱作第一推動者——所有動的東西都是因其他東西而動的，所以你得有一個第一推動者讓他們動起來。 ②　設計論角度：我們世界中的元素構造是如此完美，不可能出於偶然。批評：越會發現很多遠稱不上完美的東西。隨便舉個例子，從人類學角度就有超多會讓生活不愉快的東西，如跳蚤、蚊子、臭蟲、病毒，等等 ③　本體論：被設想爲無與倫比的東西。一個存在，一個不存在。最偉大的事物存在。上帝=最偉大。 5、生命的意義：毛姆《人性的枷鎖》，是規約符，只不過是幾何形狀和顏色 6、叔本華：唯有藝術才能讓我們從這種永不停歇的鬥爭中解脫。 7、作者觀點：談論生活是否有意義這件事對我來說是沒有意義的。我們有價值，而這種價值在我看來，是通過我們得到了多少愛，以及我們爲這些愛付出了多少來衡量的。我們有能力也有責任來決定自己是什麼。

上次誤入哲學🚪還是《蘇菲的世界》，再看這本不妨礙我還是雲裏霧裏。寫個大大的總結。 🐕 爲什麼要和狗狗聊哲學？ 狗與哲學的淵源 · 柏拉圖在《理想國》中第一個指出狗是“天生的哲學家”——狗能憑認識與否區分敵友，一個動物能以知與不知辨別喜惡，怎能說它不愛學習？“愛學習和愛智慧，不就是哲學嗎？” · 第歐根尼被罵“你就是一隻狗”後欣然接受，以狗自居，創立了犬儒學派，用極端簡樸的生活方式挑戰世俗規範。 · 康德在《純粹理性批判》中用“狗的概念”來說明我們如何將感官碎片統一爲完整的認知。 🗺️ 十二次漫步路線圖 🦴第一板塊（第1-3次漫步）：倫理學--什麼樣的生活值得過？ 核心問題：什麼是“好”？什麼是“對”的事？什麼是美好生活？ 關鍵人物與觀點： · 柏拉圖：提出“善的型相”，認爲“善”是一個客觀存在的、永恆不變的完美標準。善的理念是最高真理，美德即知識。 · 亞里士多德：提出“美德倫理學”。認爲人生的目的是追求“幸福”(eudaimonia)，通過踐行智慧、勇氣、節制、正義等美德來實現最好的生活 。 · 其他流派：昔勒尼學派（主張及時行樂）、伊壁鳩魯學派（追求精神快樂與平靜）、斯多葛學派（主張順應自然、堅忍地接受命運）。 · 功利主義：代表人物邊沁、密爾。追求“最大多數人的最大幸福”，以行爲的後果（快樂或痛苦）作爲衡量道德的標準 。 · 康德：提出“義務論倫理學”。道德的價值在於出於善的動機去履行義務，核心是“絕對命令”（即只按你願意成爲普遍法則的準則去行動），且“人是目的，不是手段” 。道德律令來自理性，人是目的而非手段。 規則功利主義vs行爲功利主義的例子:一位母親半夜闖紅燈，行爲功利主義說“闖過去，沒車不會有壞結果”；規則功利主義說“別闖，規則本身保證了長期幸福最大化”。 🦴第二板塊（第4-5次漫步）：自由意志與邏輯 核心問題：我們真的能自由選擇嗎？還是所有行動都被決定了？ 關鍵討論： · 決定論 vs 自由意志：探討人的選擇是由物理規律完全決定的，還是真正自由的 。如果一切都是因果決定的，我們的選擇有何意義？ · 相容論：一種試圖調和決定論與自由意志的觀點，認爲即便存在物理規律，人類的選擇依然可以是有意義的自由 。 · 邏輯三段論（亞里士多德）：大前提→小前提→結論，結論的真取決於前提的真。 孟弟作爲狗的視角--“我們是行動派。對着郵遞員叫，對着燈杆撒尿，我們不會思考‘這麼做是對是錯’，我們要麼去做，要麼不做。” 🦴第三板塊（第6-7次漫步）：形而上學--世界的本質是什麼？ 核心問題：存在是什麼？是什麼讓一隻狗成爲“狗”？ 關鍵人物及觀點 · 前蘇格拉底哲學家：探討世界的本原，介紹了本體論（研究存在是什麼）和認識論（研究知識是什麼）的區別 。 · 德謨克利特：提出“原子論”，認爲萬物由不可分割的原子和虛空構成，是一位唯物論者 。 · 柏拉圖：提出“型相論”（理念論），認爲存在一個完美、永恆的型相世界，我們所感知的現實世界只是其不完美的摹本。 · 亞里士多德：與柏拉圖相反，認爲“共相”（事物的普遍本質）存在於具體事物之中，而非分離的世界。書中也提到“奧卡姆的剃刀”原則，即“如無必要，勿增實體” 。 關鍵概念： · 型相（共相）問題：是否有“狗性”這種東西涵蓋所有具體的狗？ · 巴門尼德：變化和多元只是幻象。 · 德謨克利特：並非神創造了人，而是人創造了神。 🦴第四板塊（第8-10次漫步）：認識論--我們能知道什麼？ 核心問題：知識從何而來？我們能知道什麼？ 兩條路線： 1 唯理論：知識來自理性演繹 · 畢達哥拉斯：認爲數學是知識的理想形式 。 · 笛卡爾：提出“激進懷疑論”，“幾乎所有我們認爲理所當然的事情，其基礎並不牢固，而是像沼澤般柔軟不可靠。”（“我思故我在”:唯一不可懷疑的是“我正在思考”這一事實。） · 斯賓諾莎 & 萊布尼茨：作爲唯理論者，他們強調知識來源於理性演繹 。 2 經驗論（洛克、貝克萊、休謨）：知識來自感官經驗 · 貝克萊：“存在即被感知”:閉上眼睛，世界還存在嗎？ 康德的綜合：綜合了唯理論與經驗論，提出“人爲自然立法”。他認爲我們只能認識事物呈現給我們的“現象”，而無法認識“物自體”本身，劃定了人類知識的邊界 。 🦴第五板塊（第11-12次漫步）：科學哲學與生命意義 科學哲學三派： 螞蟻派（收集事實） 蜘蛛派（從內部編織理論） 蜜蜂派（採集+轉化） 叔本華的肥皂泡與生命意義： · 叔本華：人生在痛苦與無聊之間搖擺，慾望滿足前是痛苦，滿足後是無聊。 · 作者引出“存在先於本質”的觀點，認爲人先存在，然後通過自己的選擇來定義自己。“我們有價值是通過我們得到了多少愛，以及我們爲這些愛付出了多少來衡量的。就像你這隻小狗狗，被深深愛着，而你得到的愛，是由你爲我們付出的愛換來的。” 💡 三個最動人的哲思瞬間 瞬間一：妻子辯論定律 作者坦言，用哲學和妻子吵架“沒勝算”:即便真靠哲學贏了，也是“殺敵一千自傷八百”，失去的遠比獲得的多，比如“符合邏輯、高效擺放的洗碗機幫傭”。 這是哲學謙遜的最好示範：理性不是萬能武器。 瞬間二：孟弟的外套困境 討論自由意志時，孟弟抱怨穿花格子外套被其他狗笑話。作者卻轉移話題談“混沌理論”，這恰恰暗示：日常中我們真正在意的，往往不是宏大的自由意志命題，而是那些具體的、微小的尊嚴。 瞬間三：伊壁鳩魯式的安慰 孟弟害怕死亡後“再也沒有東西喫”。作者用伊壁鳩魯的邏輯回應：未來的你並不會難過，因爲那些感受並不存在，就像你出生前那樣。 哲學在此刻不再是抽象思辨，而成爲真實的情感慰藉。 🔑 核心啓示 這本書最寶貴的地方在於：它恢復了哲學的原初意義:哲學不是一套需要背誦的答案，而是一種與朋友邊散步邊追問的生活方式。作者說哲學“不像純種阿富汗獵犬，更像混種拉布拉多”，跨學科、接地氣、不高冷。 最後 “每一個偉大的哲學傳統，都值得人們遛着自己的狗狗前去探究。”（沒有狗也沒關係，帶上你的好奇心就夠了。）

如果一個人知道了什麼是正確的，他就一直會做這件事。邪惡的來源只有一個，就是無知，因此知識是通往美德的道路。

在閱讀的過程中，我不能說我比孟弟更清醒。到頭來我只記住了一句話：我只是一坨不完美的小狗狗。 但我覺得有一點值得注意。我們應該決定自己的目標，正如亞里士多德所說，我們是社會動物，所以應當有一個能爲之辯護和捍衛的目標，這個目標可以使世界變得更好一些，不對，應該是好很多。哪怕我們能力有限，依然可以把一些小事做好，讓所愛的人安全幸福，至少不要使其陷入危險與痛苦。而對於一些大事，或許我們會失敗；不過，失敗了可以重來，然後……” 至少讓自己不要輸得那麼慘。