死亡、戰爭與獻祭

拋開書中晦澀難懂的部分論證、突然暴起傷人的典籍原文和惡語傷人六月寒的學術批判，作者通過縝密的語言學分析與歷史學比較，嘗試探索印歐原始神話的真實面目。有趣的是，哪怕歷經千年，時至今日西方文化仍然受原始印歐人觀念的深刻影響。 以天堂爲例，其概念出於原始印歐人對死後世界的想象，他們難以猜測天堂的生活，又不甘心死後歸入沉寂，只能以否定性敘事明確天堂不是什麼而定義靈魂的歸所。 《摩訶婆羅多》中否定天堂有極冷極熱的極端天氣、否定苦難悲傷與淚水，並否定疾病衰老與死亡，現世中惹人不快的事物都被擋在天堂的大門外，這也是如今天堂概念的雛形。 儘管天堂看似美好，但一系列的否定詞也變相強調了死後的虛無。爲了對抗虛無與遺忘，原始印歐戰士們外出征伐，以追求永恆的榮耀和不朽的名聲，可謂是西方的個人英雄主義的濫觴。

第一部分是從語源學角度解釋印歐神話，第二部分的反思讓人印象深刻，第三部分更是盡顯左翼批判色彩。

死亡被視爲無非就是一種宇宙生成的活動——一種最後的獻祭，其中肉體的物質實體轉化成爲宏觀宇宙的同質異形體，而生命也就是死亡向人類之生成的逆向運動而已，其中宇宙物質轉化並重新組合成爲人體的形式 ~不是學者的話可能很難看懂這本學術性質的書籍~

真的上架了！微信讀書，我的超人！

讀完之後感覺布魯斯林肯像是密斯卡託尼克大學的教授，在信息還沒有數字化的年代博覽文獻取百家所長在我眼裏就像神蹟一樣。

第一次，“意識形態”以我不厭惡的姿態出現在眼前。相較於神話學三巨頭，林肯的路徑與社會科學應當更爲切合。正是馬克思主義取向將他引向“意識形態”，即分析神話作爲社會建構之工具的一面；同時，他着重向下探索神話敘述和歷史-社會過程之間的關係，而非向上去構擬一個原初的神話範型。原始印歐神話極有趣，但戰爭與獻祭研究的理論價值或許更大些。至於杜梅齊爾，他的研究更適合當成文藝作品去欣賞。

後面念註釋的時候稍微手動跳一下

大部分用的語言追溯的方式，陳述模式比較學術。語言學和神話學交叉大。話題具體細微有些觀點較爲新穎。篇章之間關聯不強，可以看作論文集，限於此，系統性較差，不適合入門。

這本書，雖然這是一本關於神話和宗教的研究性專著，但對於戰爭也有到位的看法。作者認爲，任何戰爭都要解決兩個根本問題：第一個，誰是“我們”，也就需要構建共同體；第二就有說服每一個人爲何作戰，或者說，爲何在這種情況下殺人是正當的，更要命的是值得爲此犧牲生命克服恐懼視死如歸。 我也曾經有一個階段，只關注戰爭中的物質-技術因素，也就是武器，後來才發現真正重要的是人，不是自然人，而是社會人和他頭腦中的觀念。