集體的失憶

《集體的失憶》探討了一個很矛盾的問題：人類文明這麼發達，爲什麼大家卻普遍不快樂？作者楊定一博士認爲，根源在於我們忘記了生命最初、最本真的記憶，並由此指出一條從迷失走向覺醒的路。 人爲什麼會不快樂？因爲有了“個體化”的概念。當我們從整體中分化出一個獨立的“我”，隔閡和分別心就出現了，文明也由此起步。個體化帶來了創造力和物質成就，但也讓人總是盯着自己的需求不放，結果長期感到匱乏和痛苦。 現代文明追求的一切，從財富、地位到名聲、科技，在作者看來都是頭腦投射出來的產物，是人類集體陷入的一場大妄想。我們拼命追逐那些虛構的成就和關係，卻離真實的自己和彼此越來越遠。 每一種文化和歷史進程，其實都在淡化或掩蓋那最初純淨的生命記憶。只要回頭傾聽內心的呼喚，就能重新連接愛與光明。作者把這一過程叫做恢復真實的記憶，這既是個人療愈，也是人類集體的自我拯救。 至於具體怎麼做，作者沒有提供複雜的宗教儀式，而是強調讓頭腦安靜下來，覺察當下，放下分別心，重新體驗與萬物合一的狀態。書中也談到業力、因果、心理療愈和身體健康，說明精神覺醒和日常生活是分不開的。 整本書的脈絡很清晰：先問爲什麼現代人活得辛苦，再指出個體化和文明發展導致的集體失憶，接着剖析執着於“我”所帶來的痛苦與衝突，然後通過覺察、靜心和愛的實踐來恢復對生命整體的感知，最後展望人類走向服務於整體和諧與地球共生的未來。 作者相信，只要每個人願意放下虛構的自我故事，回到初心，不僅能讓自己解脫，也能推動整個人類集體記憶的復甦，讓文明重新以愛與光明爲核心。這本書的章節簡短，語言像在聊天，適合隨時翻翻，提醒自己別再一路追逐中繼續迷失。

讀過 集體的失憶 🌕🌕🌕🌕🌕 楊定一的書，目的只有一個，將一體帶回人間。原因很簡單，人間沒有比這更重要的事。一體只是一個詞，它的指向，與《道德經》的道，《心經》的空，基督教的神。 這麼一說，好像我們離開了一體來到人間了，其實並不是。我們只是以爲如此。自己就是一體，從沒有離開。我們想要的一切，解脫、快樂、平靜、愛，是本來老早就有的，一直也不曾失去，我們只是忘記了它們，以至於它們就在眼前，也體會不到。人類作爲集體，失去了記憶，只能混編亂造捕風捉影的創造文明，文化，歷史，科技，不斷的抓取，分析，解釋。創造了塵世幻境的同時，已投扎入其中，永墮輪迴。 在輪迴幻境中，一些人醒來並超脫。一些人醒來並吶喊，試圖將一體帶回啦，讓夢中的人們醒覺。楊定一做的就是這樣一件事。 醒覺方法，臣服與參是他經常提到的。這次又帶來一個，信仰。可以肯定“在這個時—空，一切都是註定”，這種信仰本身才是最大的恩典。“最大的信仰，也就是無條件的信任——生命絕對不會陷害或冤枉我們。它有最好的用意，一切的發生都是剛剛好，剛好是我們需要的。” 臣服是接納一切。把信仰化作行動，就是臣服。 而參則是追問，追問到底，最終要問的是，這個在參的，是誰，或者是什麼？ 主動的臣服，主動的參悟。兩個都是行動，行動是最有力的發願。 其實所有人終有醒覺超脫的一天，終會迴歸一體，或者知道與一體從未分離，消除分裂的幻境。你以前不知道眼前是幻境，看了此書當知道了。 即然是幻境，何不隨性一點？

【我們活在這裏，本身也就活出最高的意義，而將生命的希望、喜樂、愛帶到周邊.天堂也自然落到地球，落到心中】感恩楊定一老師🙏總是用最簡潔、易懂的字句來帶回從古至今的大智慧💫 😣生活在這個人間，你有痛苦嗎？你有矛盾嗎？…內心有恐懼嗎？…若是沒有活得喜悅又自在，那是因爲你失憶了…🙂‍↔️ 🧐失憶，忘記了什麼呢？…忘記了我們真實存在…陷在了夢幻泡影中. 把虛幻的念相當作唯一，想要緊緊抓住😶🤜 【一切衆生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞. 衆生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動】 （來自《圓覺經》） 🤗跟着楊定一老師，咱們一起看透那些我們執着的夢幻泡影🫧 咱們一起憶起自己的本來面目🪷 🌞般若智慧像一顆閃耀的太陽，一直都在那兒，從未離開過你，只是偶有無明的雲朵兒遮住了陽光而已⛅🌥️☁️ 🪷醒覺，是得不到的.最多隻是把頭腦的一個聲音挪開，這個聲音不斷告訴我們——我們就是眼前的“我”，而“我”和世界不同.把這個聲音挪開，也只是肯定本來就有的一體…醒覺，是回到一個“從來沒有離開”你我的狀態，只是需要挪開“不存在的”種種狀況或阻礙

楊定一先生的主張與克里希那穆提如出一轍，應該是中國乃至東方少有的覺知者。 念頭的來去與連接，形成了自我意識，甚至念頭的拉扯會讓人以爲是真正的自我在對抗慾望。其實這些都不是“我”，真正的“我”是隻是這一切的背景板，是“一體”。克里希那穆提支出不要在兩個念頭之間對抗和一較高下，去觀察和覺知。楊定一先生指出去“參”和“臣服”。 臣服並堅定的相信一切是剛剛好，這個“剛剛好”不是我們日常中常常聽到的“一切都是最好的安排，善惡有報，否極泰來”等等；而是立足於所有生命作爲“一體”且在“時空”中生存的結果必然性和不變性，臣服於這種生命的整體性，從而心裏發出喜樂與慈悲。 我在克氏與聽衆的問答裏從未看到過一個針對具體問題的具體行動指南，隨着日後的不斷理解，越來越覺知到原因：因爲答案在高處。所以他只能引導提問者至“相對覺醒”的狀態中並聽從自己的心聲。答案在高處的另外一個涵義是，眼下這一層的答案是不重要的。當你看到高處的答案，原本汲汲苛求答案的慾望便會宛如雲煙消散。我們尋求覺知，不是爲了改運，覺醒後事態自然的變化的，但並不是人們常言的那種所謂“運勢”的改變。 克也指出了關於一切追求生命意義、苦行、修行者的認知錯誤，楊先生也是同樣的觀點。把懸壺濟世當做人生的意義，與把發財致富當做人生的意義，可能有高下之分，但都是在同一個層面的事情。 這不代表人不去行善了，想做就去做，但是做好覺知的自己，自然會成爲一個慈悲和喜樂的人。在《豐盛》那本書中，他對苦難的看法讓人耳目一新，衆生所有的苦樂其實都是互相代爲承受，從這個認知中萌生出感恩和慈悲。我想從概率學上是也是說得通的，不過也深知他的這個結論是一種領悟而非分析。 楊先生提出了對活在當下的重視，與叔本華所見略同，但他卻也指出了當下其實也虛幻的。還提出了通過睡眠前後念頭消失與誕生的時刻，去感受“我”的本質。 我喜歡楊先生看似飄忽不定的文字，看他的文字由於不需要很強的邏輯思考只需要覺知，有時候看完需要動用左腦的書再讀他的文字會覺得是一種放鬆，所以每次閱讀速度很快，彷彿時間靜止了一般。

自從在網站上看到楊定一的視頻，就決定要了解他，他的面相，莊嚴，安定，帶着巨大的能量。這本書強調的“一體”，很像《海奧華預言》中提到的共同體意識“大聖靈”，不論哪一個層級的生命體都是“大聖靈”的碎片。 書中說“從古至今，所有大聖人所強調的解脫，談的都是合一” ，這個“一”，就是我們與“一體”的合一。 所謂醒覺，就是我們本身是醒着的，只是頭腦加工出了“過去”與“未來” ，成爲一道密密的過濾網 ，過濾掉真實，也讓自己習慣了從網眼中看世界。 書中提出我們的頭腦習慣了二元對立的架構，所以有時有空，有因有果 ，相對的概念，固化了“自我”的認知，讓我們侷限在“我”的層面，可是這種分別，是虛擬的，有時空纔有因果，若時空不在，因果也就不存在 。因果的組合，強化了個體存在的認知，這是與“一體”相悖的方向。 “人類很獨特的特質，就是道德 真善美”，宗教也在強調善與罪 ，但楊定一認爲 這不符合生命更深的道理 ，要把對善惡的認知觀念拋開 ，進入無思無想的狀態，逃離觀念的限制，迴歸一體 ，慈悲自然會無限大，但沒有善的念頭。 如何面對世間的善惡呢？ “在世，不屬世。” 不責備自己，不刻意去做好人 ，放過這個世界，放過自己，知道真實的自己和世界無關，不然自己還會和這個世界無休止的糾纏下去。 “最大的信仰，就是無條件的信任” 在這個充滿質疑的社會，最高，最全面，最完整的信仰，有多少人能做到？我們會習慣的把全然的信仰等同於愚昧，認爲時刻保持質疑的自己，纔是見多識廣的智者，全然的信仰，容納，看穿，之後是對任何的發生不反彈。 那什麼是“參”？就是看到最細微處，看到“消失”，悟到“空” ，“自我”消融，迴歸“一體”。 肉體的業力在無數次輪迴間 ，組合，消失，再組合，再消失。因爲聽不懂，因爲不能全然相信，所以止步於昏迷，繼續在業力的牽扯下輪迴。 楊定一的“全部生命系列”目前已有24本書籍，音頻有7張，能找到的書有限，希望接下里集中閱讀找到的書，瞭解他的生命觀。

找尋世人“集體失憶”的真心，重現人生牢靠的依託，活出光明 讀餘秋雨散文集《文化苦旅》的《道士塔》、《莫高窟》看得讓人震撼，同時心碎一地，敦煌莫高窟所藏的九萬多卷珍稀晉唐文書，被外國“探險家”不費吹灰之力劫掠了將近三分之二。 其中，法國國家圖書館館藏武則天抄寫的小楷《金剛經》，一經亮相，震驚中外，這是1900年被伯希和“偷”到法國的文物之一。 敦煌莫高窟藏經洞被開啓至今已過去100多年，在衆多的經卷中，只有武則天與當代頂尖書法家聯合抄寫，花費6年時間的《金剛經》是完整的，其他的皆是殘卷。 曾有愛國藏家與法國博物館交涉，出價到100億也未能贖回。歷史的滄桑，莫高窟的傷痕是中華兒女心中永遠的痛，無法忘懷。 說到《金剛經》，全篇共有5176個字。佛教在中國曆經兩千多年曆史，經典繁多，唯有《金剛經》上至帝王將相，下至平民百姓，無不持誦。 曾經，禪宗六祖惠能大師因聽聞《金剛經》而豁然開悟，從此，開啓中國禪宗的興盛時期。 而惠能大師的《壇經》被譽爲中國佛教的唯一經典，也被稱爲通俗版《金剛經》。 《金剛經》開篇以“須菩提”向佛祖請教：“應云何住，云何降伏其心”的話題展開。意思是，世人的心該如何安放，如何降服。 爲此，佛祖從不同層面宣講，告訴世人“般若性空”的大乘佛教教義，換句話說，《金剛經》告訴我們如何得到生命永恆不滅的那個本來；人生牢靠的東西是什麼。 其中，無我，無相，無爲被世人廣泛運用，是金剛不變的智慧。 關於這個思想，紐約洛克菲勒大學-康奈爾醫學院生化博士，楊定一在《集體的失憶》中有着同樣的觀點。 在人類的發展中，科技已達到上天入地，無所不能的境地，然而，優厚的環境卻讓世人逐漸遺忘了生命的意義，喪失了正知正覺，行走在慌亂的時空，“失落的人心”、“人類的墮落”充斥着繁華的生命軌跡。 比如：世人喫飯已不能細嚼慢嚥，飯桌上要麼高談闊論，要麼喋喋不休，要麼閒思雜慮；品嚐美食也成爲拍視頻賺錢的工具，對食物的感知，對身體的變化，全然不知。 “活在當下”也成爲一句流行的空話，世人不會好好喫飯，不會好好睡覺，不會好好走路，然而，這些帶給人們無盡的顛倒，苦惱，鬱悶。 這些被楊定一博士稱爲“集體的失憶”。 《集體的失憶》是楊定一博士喚醒世人覺醒，解脫的心理療愈書籍，伴隨《集體的失憶》相繼出版的《頭腦的東西》、《無事生非》等姐妹篇，堪稱進階生活智慧，活出人生真實，收穫生命豐富的力作。 楊定一博士用畢生的研究，孜孜不倦地宣導，徹底優化並改寫了無數人的命運軌跡。 覺知是一種智慧的生活，讓我們從《集體的失憶》中找到快樂人生。 01 無相：應無所住而生其心 “菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”當六祖惠能讓人寫下這首偈子後，便獲得五祖的認可，並傳其衣鉢。 五祖深夜傳法講述《金剛經》，當講到“應無所住而生其心”時，目不識丁的惠能和尚頓悟了。 所謂的“無所住”是指色、聲、香、味、觸、法全都不能執著，在這清淨的情況下，心之所見都是平常的，不會以貌識人，不會隨波逐流，不會有人世間的種種顛倒。 用個小故事再次說明這個寓意。 一天，鼎鼎大名的慧悟老和尚準備收徒，其中有三個小沙彌成了候選人。慧悟老和尚問到：“如何才能獲得安樂？” 第一個小沙彌答道：“遠離塵世不就行了嗎？塵世惹人憂。老和尚聽後沒有吱聲。 第二個小沙彌回答：“做自己喜歡的事，不要認真對待每一次悲傷。”老和尚依舊沒有吱聲。 最後一個小沙彌卻發問：“你爲什麼要想着獲得安樂呢？是這美好的人世間讓你憂鬱了嗎？” 此時，老和尚開心地笑道：“你已悟道。所謂道非道，出道亦是得道，入道未必得道。” 正如《集體的失憶》裏說到：人類的一切都是頭腦的產物，頭腦的注意力離不開物質，所有的念頭，與我們五官所產生的信息分不開。這些都是“相”。 而，世人耗盡畢生的精力追尋這些物質，它們並不能永恆。無論多大的成就，多麼高端的領域，也猶如海面的浪花，轉瞬即逝。我們隨處可見的是變化。 無相，纔是真實的自己，沒有束縛的自在。 02 無我：凡所有相，皆爲虛妄 《金剛經》中關於“無我”有許多經典語錄，比如：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相、即非菩薩”。 “無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。”是佛陀對世人宣導的內心世界觀。 如何理解這個意思呢？講個故事爲例： 從前，有甲乙兩位僧人 ，一位參禪，一位唸佛。一天，他倆相遇，參禪的說：“本來無佛，無可念。”唸佛的說：“西方有阿彌陀佛，憶佛唸佛，現前當來，必定見佛。”兩人爭執不休。 一位少年經過，聞訊便說：我是梨園弟子，在戲臺上有時扮演君主，有時扮演臣子，有時扮演男角，有時扮演女角，有時是善人，還扮演惡人。 這些君、臣、男、女、善、惡的角色，以爲是真的，其實是扮演的角色，是假的。然而，角色中的人物你以爲是假的，但是，人世間卻常有。有中卻無，無中卻有，有何相爭呢。 故事的寓意是，不執着於我相（自己），人相（他人），衆生相，凡所有相皆爲虛妄。無我的智慧就是放下執念。 《集體的失憶》中說到：無論眼前出現多大的打擊，多大的糾紛、刺激和失落，我們依然可以完全接受、容納、包容、臣服，把眼前的一切看穿，讓它自然消失。 具有“無我”的覺悟，人生即得圓滿。這是人生最寶貴的恩典。 03 無爲：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得 說到無爲，是《道德經》的重要思想理論，道家宣揚“無爲”無不爲，是對君王不與民爭，不違背民心，尊重“天時，地利，人和”的君主制。 而《金剛經》也有“無爲”的指導思想，佛家的“無爲”是用“空”的智慧讓世人離苦得樂的覺醒。 關於這個理念，蘇東坡的經歷可以幫助世人理解這境界。 話說，蘇東坡在江北瓜州任職時，與佛印禪師是至交，兩人經常說禪論道。一天，蘇東坡撰詩一首交給佛印。 誰知佛印看了東坡先生的“稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。”這詩句後，回覆“放屁”二字讓書童交還。 蘇東坡見此忿忿不平，隨即找佛印理論。佛印見狀，哈哈大笑道：“你不是說“八風吹不動”嗎，怎麼一個“屁”字，就讓你過江來了?” 蘇東坡聽後恍然而悟，慚愧不已。 蘇東坡在詩中所說的八風，是指人世間的“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”。 世人常被這些風氣所迷，無時無刻地想“有”，從“有”不斷回到“空”，無爲的智慧將帶着世人離苦得樂，涅槃重重生。 《集體的失憶》中說到：“世人被一個個妄想綁住，人遇到不符合期待的厄運或壞事，可能還會想找一個出路。無爲者，即便遇到人間好事，都會看淡，看透，不爲所動。不依附，不期待，不反彈。 簡單地說，擁有一顆平常心，便是人間好生活。 04 結語 《金剛經》結尾最後4句偈是：一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 它概括了世人解決諸多煩惱的最強方式，只要認清娑婆世界的所見所聞，如夢幻泡影，像露水，像閃電，都是轉瞬即逝，安得此心，看看就好，沒什麼可以執着的。 正如宋代高僧釋紹曇的名句：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；莫將閒事掛心頭，便是人間好時節。

感恩博士，願意站出來將這樣奇妙的經驗公之於衆。 博士身爲一位美國人，卻可惜中國人不能繼承和發揚古代大聖人的思想和文化，而過於追求西方式的侷限化發展，就算語言不通，也用口述的方式，出了一本本中文的書籍來讓我們參閱，內心是無盡的感激與慶幸此生與博士思想上的聯結。 我可能有一些例外，對於“全部生命系列”的書籍，我是倒着讀的。最先吸引我的是《頭腦的東西》，已經在相當右邊的一本書。 因爲我一直有一些體會，我們的所見所聞所感並不都是真實的，所有的感受以及思想，是我們的“大腦”傳遞與處理的信息。 頭腦會欺騙我們嗎？當然會。腦部有時候會很侷限，一些腦部信息處理不當，會深深的影響一個人的言行與思想，甚至會讓人出現幻視，幻聽，幻覺…所以，有時候，頭腦是我們認識這個世界的工具，但是它並不這麼百分百的可靠，更何況，它所接收到的信息，還是真實的很小很小的一部分呢。 《集體的失憶》這本書有一部分所說，我們在我們的一生中其實既是導演，又是演員，會衝突嗎？博士也有說過，其實這一生，我們的每個想法，每個呼吸都是因果，都是註定，那如何去理解我們還是自己的導演？ 其實不衝突。 如果我們是“我”，那我們就是演員，一幀一格都註定了，世界上所有我們所認知的東西都在更高級的智慧下，規劃好了一切的因果。 但倘若無我呢？那我們就是一體，是一切，是全部，早已進入了無限。我們是導演，因爲任何時間你能想象出的一切，無不還在一體之中，都屬於自己。 妙哉。 以上是我淺薄的見解，見笑了。

對與錯沒有區別，高與低沒有區別，醜陋與漂亮沒有區別，富有與貧窮沒有區別，健康與疾病沒有區別，男女沒有區別，老少也沒有區別，皇帝與平民也沒有區別，國外與國內有沒有區別，生與死也沒有區別，一切都是一樣的。每個人都是一樣的，每個人的生命都是豐盛的，不用再去追求什麼。 靜看庭前花開花落，任由春夏秋冬四季更替，一切的發生都是必然的，沒有什麼可干預的，也沒有什麼可說的。一切都是最好的安排。

今天看完了楊定一老師的《集體的失憶》，這本書對我的感觸很深。我看了4天，每一天都能從這本書裏汲取充足的心理營養。今天完全看完以後，我有一個特別大的啓發：當我從個體回到一體的時候，我發現沒有任何人可以傷害我，也不會再計較生命中的生死、重生、輪迴，所有的苦難都平復了。我的生命狀態發生了截然不同的變化。 4月18號看到這本書的時候，我感覺整個人醒過來了。生命裏過往的所有障礙，比如討厭某個人、對某人某事耿耿於懷、看不慣自己的很多點，這些讓我感受到其實不需要再計較了。因爲我是“一體”的，當我沒有個體的時候，我發現生命中所有頭腦的因果、時空、人生自帶的業力，都可以讓它自然展開。 我需要做的，就是無條件地信任和臣服於生命本身。當我帶着這樣的視角去生活和工作時，我發現沒有任何人可以傷害我，沒有任何事可以障礙我。 我覺得好輕鬆，好自由，生命很自由。 這本書最核心的一個觀點是：把這個時空、把因果當作人生的工具，讓業力自然展開，完成它自己。當我把每一個生命當下的瞬間當成是練習的機會，把一切當作輕鬆的遊戲，從個體不斷回到一體，從“做”不斷回到“在”，從“有”不斷回到“空”。然後，我深深地信任生命是來愛護我的，沒有什麼可以傷害我們，也沒有誰刻意欺負我們，而整體生命遠遠大於我們這一生所活的各種狀況。 就是在這個裏面，這三點對於我來說，讓我回到了生命的自由。而且這些天，我自然而然地想去做一些事情。比如說，昨天我去清理浴室的時候，頭腦裏面有好多的念頭：“你應該全部擦完”、“哎呀，我好累，我不擦”。然後，突然又來了一個念頭：“差一點點也可以，不擦也可以，馬上停下來也可以”。然後，你就會發現好多的念頭，生出來又死去，生出來又死去。而我還是在擦。在擦的那個過程當中，我意識到我擦掉的不是污垢，而是我自己。 人生就像一塊銀幕，我看到這塊銀幕裏面發生的所有事情，但我只是一個客觀的觀察者。熒幕上發生的所有事情與我無關，也毫無限制到我。所以想到這一點的時候，我整個人…… 哇，原來是這樣。生命本身卻又不斷地回到生命本身。 當你真的醒來的時候，反而你的存在本身就是友善和慈悲。那既然大家活在這個狀態裏面，活得那麼狹隘、痛苦，人生活得那麼絕望，你看到了，你就去做點什麼。 而我，不斷地去信任：一切都是最好的安排。凡事發生，必有利於我。凡事向內求，日入新生。生命的一切體驗都是驗證。 這本書讓我找到了解決“一切痛苦、困難、生命問題的源頭”這個問題。我很感激，感謝楊博士。

【《集體的失憶》讀後感】 生活有時候很無奈，令我們經常感覺渺小、無力、狹隘、不聰明、只能自顧自、焦慮、不快樂。 我們以爲，人生就是這樣，這是正常的，我們只能承受、忍耐，直到生命終結的一天。 有時就算我們找到了快樂的方法，比如旅行、閱讀、美食、戀愛、成就、財富、地位，但是不快樂和焦慮也無法完全擺脫，好像窺伺在暗處，隨時可以跳出來抓住我們。因爲還有疾病、衰老、死亡在等着我們。 我們只能以苦爲樂，讓自己裝看不見，戰戰兢兢地努力快樂着。 人生好像就是這樣，週而復始，無法改變。 人生，真的只能這樣？沒有別的出路了？？ 《集體的失憶》卻給出了不一樣的回答。答案是:生命不是這樣的。其實我們每個人都是神明。神明自在我們心中。我們擁有擺脫這一切苦厄的能力。只是我們都忘了，每個人都忘了。 在楊定一博士的觀念裏，人在出生之前已經存在意識，意識早就在，早於我們的肉體出生之前。或者說，意識一直都在，它無所謂出生也無所謂死亡，它不生不滅。它可以叫意識，也可以叫一體，也可以叫心，它是永恆、是絕對，是神，是上帝，是造物主，人的肉體是意識存在的方式之一。（植物、動物、礦物同樣也具備意識，只是不能爲人所瞭解。） 遺憾的是，人這種生物不光有意識，還有頭腦（這是一個很好的工具，它讓我們認識世界、產生自我，形成認識、知識、文化，讓我們創造了文明）。頭腦讓我們以自己五官的感受爲真實，以我們以頭腦創造的種種認識爲真實，而忘了，這種種不過是頭腦的方法，是幻像，不是真的。 人的種種不快樂就來源於此，我們活在過去的榮光或者痛苦中，活在未來的規劃或期待中，唯獨沒有活在現在——這個唯一真實的現在。人在這個瞬間纔是真的，可人失去了活在這個瞬間的能力。 同時，我們具備了很多身份，男人、女人、兒子、媽媽、學生、職員、商人、病人、某種主義者、某族人、某國人、等等等等……我們被這些身份定義，讓我們以爲我們就是這樣的，這是我們本來的樣子，應該的樣子。它讓我們忘了自己真正的角色、真正的身份，那就是“我”，不帶任何附加、不被任何定義的原本的我，那個一體的、意識的、絕對的、永恆的，我。 頭腦的機制讓我們都忘了，幾乎全人類都忘了那個我的存在。 《集體的失憶》就想告訴我們這個。 當然，它不只是講這個道理，它也提供了一些具體的方法。比如擺脫業力（因果）的方法、參和臣服的原理和方法、修行的正確觀念、如何醒覺以及醒覺之後的樣子，等等等等。說實話，它的方法並不是很具體的行動步驟，有時候也讓人覺得實操起來似乎並不簡單。但當我們明白原理後（儘管不容易），也許方法就會在我們心中慢慢浮現。 這是我讀的楊定一博士的第六本書，我逐漸進入了他的理論體系（當然過程並不容易）。我發現，對我這樣一開始感覺很隔閡、幾乎沒有任何理論基礎的人而言，也許，重複重複再重複地閱讀，是個可行的方法。 對一個全新的領域，一個自己完全無知，可以令自己腦洞大開的領域，只是多點時間，多點耐心，就可以有全新的收穫。重複重複再重複地閱讀，應該算是一個很划算的投資了。