我是誰

《我是誰》這本書是楊定一爲現代人寫的一本心靈成長指南。他提出，我們之所以痛苦，根源在於頭腦太活躍，跟真實的本心斷了聯繫。整本書都在講一件事：把注意力從頭腦拉回到心。 我們習慣用二元對立的思維看世界，把自己和世界切開，於是比較、焦慮、痛苦就沒完沒了。真正的自我探尋，楊定一稱之爲“參”——不是用腦子去想答案，而是直接在當下體驗“我”和萬物本是一體。真實就在當下這一刻，不需要靠任何教條或權威，只需要回到“在”和“空”的感受裏。 書裏教的方法由淺入深：觀察自己的呼吸、念頭、情緒，直到對一切現象都保持開放的覺察。把靜坐、專注和日常生活結合起來，在瑣碎日常裏不斷檢驗從頭腦到心的轉變。最終能消除內心的衝突，體會到持續的寧靜和喜悅，重新和宇宙的節奏合拍，明白痛苦與快樂不過是內心掙扎與環境互動的結果。 全書結構很清晰：先講頭腦如何製造痛苦，再介紹“參”的理念和入門方法，接着深入探討情緒、念頭和身體的互動，最後教你在日常生活中落實“參”，一步步走向心靈的自由。讀下來，你會得到一套用現代語言講出來的實用方法，在日常紛擾中找回真實的自己，活出寧靜、喜悅和完整。

【專注，觀照】【參，臣服】📖好書🥰，但不適合沒有底子、初看楊定一書籍的小夥伴🥺若從未看過楊定一老師其他的書，直接看這本《我是誰》，會感覺是在自己給自己洗腦🌊🧠...畢竟，自己真實體會到和看他人說，或是說服自己相信是完全不同的. 😢就像我是一個乞丐，天天沿街乞討. 但是我天天對自己說…“這不是真實的，全都是虛幻的，和真正的我一點兒都不相關…我本身其實是國王🤴🏻…”就是每天念一萬遍，我都還是乞丐，我都好會餓肚子見到喫的就兩眼發光，並不會變成真正的國王 【善知識，世人終日口唸般若， 不識自性般若，猶如說食不飽. 口但說空，萬劫不得見性，終無有益. 善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語， 此言大智慧到彼岸. 此須心行，不在口唸. 口唸心不行，如幻如化，如露如電. 口唸心行，則心口相應. 本性是佛，離性無別佛】 （來自《壇經》） 💃🏻🕺🏻還是建議大家在生活中去實修，在每天的思言行、與人相處中去體會生命的真諦💖 📚可以先去看看楊定一老師的《全部的你》和《神聖的你》，這兩本書真的是“全部生命系列”的精華智慧濃縮. 既符合邏輯思維、又注重感受實踐💕. 在生活中實踐了全部的生命系列，再回頭來看這本《我是誰》，便能把這本書當成一本實踐提醒手冊… 【我們隨時只要有念頭，情緒一來，萎縮產生，就接着“參”——誰，有這個念頭？誰，有這個情緒？誰，有這個傷痛？誰認爲被欺負？誰心痛？誰在算計？誰在嫉妒？誰在計較？誰被背叛？誰想報復？誰覺得世界不公平？誰痛到一句話都說不出口？誰，不想再見到明天的太陽？…當然，在痛的，是我…反彈的，是我….眼淚流不完的，是我…被欺負的，是我…受傷的，是我…不敢再信任的，是我…沒有安全感的，是我…絕望的，是我…想結束生命的，是我…一句話都不想說的，是我…失去了一切的，是我… 是我，當然是我. 那麼，我又是誰？ 我是誰？】 【假如我們光是用頭腦去讀，認爲已經懂了，而不去參，不去反省，不去練習，那就太可惜了.頭腦層面的理解，和全身心的體會，是兩個完全不同的層面.只有把這本書所寫的，通過你的感受，再加上全部身心的體驗，落在生活中，變成自己生命的主題，這些話纔會起作用】

《我是誰》是我讀過的楊定一第二本書，“我是誰”是“參”的直擊靈魂一問，問的自己無言以對，沉默不語，那就回到了一體意識。 在《不合理的快樂》裏，楊定一把自我比喻成各種功能的工具箱，這和我的理解相近，我把自我描述爲認知行爲模式的集合。 本書又詳細論證自我的虛幻性。 首先，五官收集信息轉化爲電信號進入大腦，大腦會根據信息構造一個“虛擬現實”世界。更進一步，大腦還有預測和聯想能力，可以預測虛擬下一個場景。書中舉了一個例子，你如你手按到門把手一剎那，大腦已經根據已有記憶信息虛擬了你打開門所看到的樣子，當你真打開門，大腦只需要把錯誤之處進行修正即可，不用重新構造，這樣既省能量又省時間。書中還舉了一個打棒球的例子，很有趣的說明了大腦的這個功能。 其次，大腦本質是二元對立的，必須對外部信息進行分類，找到基準，纔可描述。於是有了長短、高矮、前後和上下等。 第三，爲了把記憶的點滴事件序列化，大腦發明了“時間感”，這樣纔可描述過去和將來，漸漸的，我們真的相信有過去、有未來。 第四，人進化出了元認知能力，可以對已有認知進行再認知，還可以把“認知的認知”再坍縮成認知，然後再對其進行認知，如同俄羅斯套娃。書中列舉人最大的煩惱來自自我批判，即是元認知功能在工作。 以上，清晰的說明了我們“眼見不爲實”，“所信不爲真”。我們活在黑匣子裏，靠着五官獲取信息進行轉化、簡化，靠着大腦的虛擬現實能力。自我是虛幻的，已經變成很容易領會的真相了。 那接下來怎麼辦？那只有醒覺，不斷練習參問，與一體合一。

2023.7.31 成長51 沒有答案的寧靜，本身就是答案 ——這段話算講個小話吧，寫完書評後翻到書最後一頁，點了個查看全部書評，看到幾個書友評價不行，理由大意是全書廢話，一切都是空，一切都是虛無，那活着幹哈呢，不僅如此，還寫的讓人看不懂。 我聯想到的是虛無主義，道家的無爲，佛家的破我執，你會覺得道家的無爲是虛無主義嗎？你會覺得佛家的無所住生其心是虛無主義嗎？ 無爲不是真的無爲，是有所爲有所不爲，是爲而無爲，是一個人覺得另外一個人做了很多事，而另外一個人卻覺得自己什麼都沒做，一種心流狀態，一種最合乎道，最不費力的狀態，接近生命的本質，那人總是不合理的快樂——長期處於快樂，即便沒做任何事。 罷，所知所言皆偏見 一個人相信什麼 就活在什麼樣的世界裏） —— 我在這個世界，未曾來過。（記得有本書上的話大意，人之所以活着，是因爲沒活在這個當下此刻的世界） 我做了一切，沒做一件事，風來過，不留痕跡。（赤子之心，此刻忘彼刻） 我做我的事情，與萬物不同，融化在萬物裏，敲下一個又一個字，冰箱發出運轉的聲音，樓下大爺大媽說話的聲音，摩托車嘟嘟的聲音，腦海裏瞬間看到的千家萬戶的窗內的場景，躍上天空看到的天地萬象，幼兒、孩童、婦人、少女、少年、青年、中年、老嫗、老翁，兩鬢斑白的父母，公司加班的男男女女，餐館喫飯的父子母女，抓娃娃的小孩，沙地玩耍的人羣，旅遊欣賞夜晚的風景，公交站零零散散等車的人······ 我活着，已離開，我離開，尚且活着。 放過世界，放過別人，放過自己，放了，生。 —— 胡敬齋雲： 無事時不散心空，有事時不教心亂。 道玄居士雲； 一出便收來，既歸須放下。 羅念庵雲： 毋以妄念戕其心，毋以客氣傷元氣。 莎衣道人云： 心要在腔子裏，念不出總持門。 白樂天雲： 自從苦學空門法，消盡平生種種心。 淨業禪師雲： 動不忘於觀照，靜不忘於止息。 《韜光集》雲： 心在是，念亦在是，動如斯，靜亦如斯. 衝妙雲： 身不動而心自安，心不動而神自守。 徐無極雲: 性從偏處克將去，心自放時收拾來。 佛印雲： 一念動時皆是火，萬緣寂處即生春。 自然居士曰： 心如明鏡連天淨，性似寒潭止水同。 十二時中常覺照，休教昧了主人翁。 白沙先生雲： 千休千處得，一念一生持。 無着禪師雲： 明即明心空寂，見即見性無生。 惟寬禪師雲： 勸君學道莫貪求，萬事無心道合頭。 無心始體無心道，體得無心道也休。 猷堂禪師雲： 應無所住生其心，廓徹圓明處處真。 直下頂門開正眼，大千沙界現全身。 故靈潤曰：妄情牽引何時了，辜負靈臺一點光。夫靈臺一點光者，即真如靈知。心也最玄最妙，通聖通靈。概高明，極廣大。化萬法之王，爲羣有之體。豎徹三界，橫亙十方。自混沌未闢之前，而已曾有；雖天地既壞之後，而未嘗無。一切境界，皆是心光。若人識得心，大地無寸土。故曰：三界惟心。 迷人心外求法，至人見境是心。境即是心之境，心即是境之心。對境不迷，逢緣不動，能所互成，一體無異。若能達境惟心，便是悟心成道。覺盡無始妄念，攝境歸心。出纏真如，離垢解脫，永合清淨本然，則不更生山河大地諸有爲相。如金出礦，終不更染塵泥；似木成灰，豈有再生枝葉。一得永得，盡未來際，永脫樊籠，長居聖域矣。——《性命圭旨》 ——與書有關 作者思想和佛家很相似，而儒釋道又本一體。 “孔子曰：後天而奉天時。 老子曰：有名萬物之母。 即道家所謂，露出端倪，一點靈光是也。 然而河圖中矣，中而未始不一。洛書一矣，一而未始、不中。中包乎一，一主乎中，豈非精微之妙理、無爲之神機耶？ 《道德經》曰：多言數窮，不如守中。 《洞玄經》曰：丹書萬卷，不如守一。一者，生生不息之仁也。 《中庸》曰：修道以仁。 《論語》曰：天下歸仁。 《禮記》曰：中心安仁。 《周易》曰：安土敦仁。 予嘗簪之果實之仁，中有一點者，太極也。而抱之兩者，一陰一陽也。 《易》曰：易有太極，是生兩儀。故易也者，兩而化也。太極也者，一而神也。以此一點之神而含養於祖竅之中，不得勤，不得怠，謂之安神。祖竅非所以復吾身之乾元乎？以此一點之仁，而敦養於坤土之中，而勿忘，而勿助，謂之安土敦仁，非所以立吾身之太極乎？”——《性命圭旨》 “我”，又到底是誰？這個問題一問下去，沒有一個答案。最後，全部答案都有了。沒有答案，本身就是答案。 透過這個方法，我們完全回到這個靈性的中心，這就是“參”。 靜坐和參不同，靜坐是讓主體（“我”）與客體（靜坐的對象）合一。在合一的狀態，我們自然進入當下，把當下這個瞬間拉長。當下一拉長，我們的本性或是生命的本質（也可以稱爲“真實”）自然浮出來。 “參”站的角度不同。它已經肯定生命的全部，是站在無色無形、空、內心去觀察一切，去看着眼前的注意力落入一個角落。最多是站在一體，就像順着線鉤住魚，把它往主體拉，拉回存在的家。最後，沒有釣魚的人（“參”的人），也沒有被釣的魚（念頭或“我”），連釣魚在拉的線都沒有，只剩下一個拉的動作——“參”。 所見的一切都不真實——凡有所相，皆是虛妄，亦是佛教，佛教在中國雖然發展短，卻是中國化恰到好處的一種文化，與儒道兩家共成中國主流文化的三架馬車。 以前不懂“凡有所想皆虛妄”這句話，難道我們看到見到的東西都是不存在的嗎？難道那些物體不是真實存在的嗎？難道爲我自己也是不存在的嗎？這些都是假的嗎？可是爲什麼它們都是實際存在的，給我的感受是那麼的真切，如果他們都是虛假的，那我活着跟沒活着有什麼區別？我爲什麼要活着？ 後面漸漸想明白了一些，它不是說這些都是不存在的東西，只是說我們的意識思維在現實裏產生了他們，而我們看外界時都是站在自己的角度立場上去評價他們，感受他們的，所以說他們不真實。 看作者這段話：“起牀後，穿衣、照鏡、盥洗、用餐，不斷提醒自己：在我眼前可以體會到的一切，都不是真實的。都只是念相。是“我”投射出來的。“我”，也是頭腦投射出來的。“我”，也只是念相。出門散步、工作，一天當中，隨時想到，就提醒自己：我眼前所看到的、所體會到的一切、一切，都不是真實。都是我的腦所投射出來的。晚上要睡覺了，最後一個念頭，也不斷地重複提醒自己這幾句話。” 像是在洗腦一樣，作者在書裏面回答：每次聽到這種抗議，我都只能苦笑，因爲我所反映的是科學得不能再科學的原理了。我們通常都會忘記——自己所看到的世界、體會的人間，本身就是通過“我”創建出來的。“我”從來沒有離開過時－空的限制，自然要對每一件事、每一個東西產生“有一個因”的關係，甚至會把樣樣的因聯繫起來，拼湊出一個因果的觀念。 “我”所投射的所有境界，包括人生、你的故事、我的故事都是虛妄（念相本來就是虛的）。但是，我們並不認爲如此，而認爲它是不可能更堅固了，也就這樣騙自己騙了一生。 整體懂作者想要表達的意思，用佛家的話來說是破我執，是放下，是無所住而生其心。 “我們可以做一切，但沒有依附、沒有執着，而不是什麼都不做，一個人跑到小山洞裏，離開世間。哪怕什麼都做，你我的心也不會被這個世界沾上，最多也就是這樣子而已。” “放過一切，一切再也不與我們相關。人間所帶來的任何價值，跟自己再也不相關，也沒有什麼東西值得去分析、去解釋。我們也就輕輕鬆鬆地，什麼都沒有做，進入神聖的“在”，神聖的寧靜，神聖的全部。一個人本來就圓滿，一切就是圓滿，而一切都屬於整體，不可能從哪一個角落，有一個動力，對這個整體帶來什麼後果。” “批判，是我們全部煩惱的來源。我們從早到晚，不斷地批判自己、別人、事情、環境、國家、地球，樣樣都看不順眼，樣樣都值得批評。在我們的眼中，很少有事情是圓滿完整的，所看到的全都是缺點。” “你這一生所有煩惱的來源，其實就是放不過這個世界。不光放不過這個世界，放不過別人，就連自己也放不過。放不過別人，放不過自己，才自然會有一個修行的觀念。因爲我們對別人或自己不滿意，纔會想要解脫。” 至於問題的解決方法，作者的主要手段就是讓我們學會“參”，用佛家的話來說是內觀，是收視返聽，是明心見性，是看一切想法，不做任何行動，只是讓它自己如河水一樣自由流動，是坦然接受一切，不做任何肯定，也不需要做任何反彈，容納一切，讓問題本身，成爲答案。 “好。都好。一切都好。一切只能好，沒有東西不好。樣樣都好。每一句話，都只是在表達——一切都是意識意識外，意識外，什麼都沒有。只有意識是真的。”用佛家的話來說：一切都是最好的安排。 “一切都好——含着這些意思，也對你做一個提醒——假如一切都是意識，而你也是這個意識，何必讓一生在計較、煩惱、窩囊、籌備、計劃、追求之中過去？有什麼好值得你傷心、過不去、憂鬱、悲傷？還有什麼東西好追求，想得？又有什麼方法可以完成你本來就完成的全部？” “人生其實沒有什麼目的。目的這兩個字還是頭腦二元對立的產物。我們人好像還需要一個目的，存在要有一個目的。目的，帶來種種的動，種種的尋，種種追求。有了目的，痛苦就來了。” “失落越大，越是大的恩典。一個人極端的痛苦，纔會想要徹底跳出人間。解脫的機會，也就來了。可惜的是，也許你可以聽進這些話，但是當生命一順，又回到原本的習氣。也就投入這個人生，把自己綁到某一個角落，認爲自己是一位老師、家長、企業家、服務員、藝術家、學生、主管……完全投入人間的角色，充滿着嚴肅，而把這裏所談的，也就擱到一旁。也許要等到下一次的失落，比這次更大，甚至遠遠更大，我們纔會再反省一次。古人才會說，一個人開始反省探討生命，接下來，遇到任何狀況，多好，多甜蜜，多有吸引力，都不要去依附、去執着。能夠如此，這種福德是不得了的。是過去不知多少世累積的基礎，纔會讓人這麼成熟，不再讓世界帶回去。” “也許就是我們自己，在任何場合都不苟言笑，甚至疾言厲色，要求每個人只說有用的話、做有意義的事，覺得這纔是應該的。然而，仔細想想，所謂的“有用”是對誰有用？是對誰有意義？是從哪一個層面認爲有用、有意義？這完全是受到人類上千萬年的制約，把自己陷在一個條條框框裏。”如果非要說什麼是沒意義的，那又有什麼是有意義的呢，一切都沒有意義。 “我這一生，再也不嚴肅。我再也不會讓任何東西或任何人，把我帶走。過去，因爲自己不清楚，所以被騙走，以爲樣樣現象都是真實。現在我知道了，再也不會讓任何東西、任何人、任何狀況騙走。你會發現，心自然會安定下來，最多順着這個世界走下去。本來想講的話，也自然不想講了。放過一切，放過這個世界，也就自然寧靜。沉默，自然變成你最好的朋友。”我走過，未曾來過。 “對自己、對衆生、對一切有善意，變成一個自然而然的本質，也沒有什麼值得談的。有人需要幫忙，你自然幫忙。有人跌倒，你自然把他扶起來。差別在於，這之中，沒有一個“好”事、甚至沒有一個“人”可談。假如還有一個做好事的人，那就繼續參。這，纔是真正的菩薩道。”我做了很多，卻沒做過一件事情。 “想通了，你最多也只能講——“I am awake.我是醒的。我從來沒有不醒。醒覺，是我的本質。是唯一的真實。”假如你讀到這裏，一點都不驚訝，我真正恭喜你——你已經進入了真實生命的旅程，而且沒有回頭路好談。你同時也知道，古人和這裏所談的生命的本質，其實是最輕鬆、最不費力、最根本、最簡單的狀態。我過去稱它the least of all things，是小到不能再小，簡單到不能再簡單，甚至比一口呼吸還簡單。即使你一切都消失了——念頭、動力……一切的“做”都消失了，全部的一切都消失了。剩下來的，其實也只是它。這個本質，在任何念頭之前、甚至在任何“動”和任何“不動”之前就存在。”我與萬物同在，共命運，同呼吸。 怎麼知道自己有進步？作者認爲有這幾條原則可以採用： 一個人自然平安，自然平靜，念頭自然變少。 這種平靜，自然變成一種不合理的快樂。一個人隨時都快樂，但自己也不知道爲什麼。我們也許遇到某些別人認爲不理想、甚至負面的狀況或消息，但還是一樣快樂。沒有理由，只是隨時快樂。 我們自然會發現，生命唯一靠得住、唯一的常態就是——變化、無常。 第四，意識不斷在擴大，隨時與環境和周邊合一。好像隨時都在，又隨時都不在。隨時知道，又隨時都不知道。 第五，意識的擴張自然延伸到身心。在這種狀態下，會突然發現呼吸拉長了，生命的氣息彷彿從頭頂貫入，而從腳底流出，可以說是天地合一。吸氣，是無限大。吐氣，也是無限長。 第六，我們自然歡迎沉默，而期待獨處。過去，會想和別人接觸，通過熱鬧或生活的變化得到喜樂。現在，你我突然發現興趣變了，開始欣賞安靜。話和念頭自然減少，寧靜隨時從腦海浮出來。 同時，對於外在的刺激，無論飲食、生活習慣還是社交、娛樂，也突然不那麼想接觸。遇到節日，也不覺得和平日有什麼區隔。本來獨處時，會覺得寂寞無聊，現在反而不在意，甚至歡迎獨處，歡迎沉默，在沉默中看到美。一般人要通過五官捕捉種種的“動”，通過聲音、閒談帶來種種刺激。人在這種時候則剛好相反，是在沉默中聽到最美的音樂，而這最美的音樂是沒有聲音的聲音。不可能拿這種寂靜，和任何東西交換，因爲知道沉默是一個通往內心的門戶。 第七，我們自然不斷地在探討“我”的來源，而這種探討是不費力，不是去計劃，是自然而然的。無論睡覺、清醒，心思都集中在這個問題上。 第八，面對外在的世界，無論多正統、多神聖的觀念，我們都不斷會生出問號——這些怎麼來的？ 第九，我們的朋友圈，也自然不斷在調整，成爲彼此提醒真實的助緣。 第十，我們自然會想找相關的經典、一位好的老師分享他個人的體驗，幫助確認或修正自己的理解。 全書作者的主要觀念： 一切，一切都是頭腦投射的，沒有什麼是真實。 我本來就是永恆、是神聖的。沒有生出過，也從未遠離。我在每一個角落，又同時不在任何角落。我樣樣都知道，但是，知道什麼？一句話都說不出來。說得出來的，都是語言的侷限。沒有一個東西有實質的存在。沒有開始，也沒有結束。 一切都是一體。除了一體，沒有第二個體。一體到底。沒有因，更不用談有果。沒有因，當然也沒有“我”。沒有一件事情需要有理由。我自然可以接受一切。 絕對的真實就在我眼前。最多我也只能把相對無常的現實挪開，真實自然就浮出來。我最多也只是知道，任何現象都不是。 第五，我完全知道、完全體會到——任何真理都不存在，任何東西都沒有“我”，也就自然只能放過世界，放過自己，放過別人，讓一切存在。全部的念頭來、走，我都可以放過。也就自然發現，我和這個世界不相關。眼前的每一件事，我都可以放過。也就自然寧靜。 用書裏的話結尾：“你，是一切。一切是——你。一個人走到最後，自然會發現意識哪裏也去不了，因爲從來沒有來過。知道哪裏也去不了，也沒有什麼好一世又一世地回來。沒有哪一生值得來，值得投射。生死的輪迴，也就跟我們不再相關。人間就像不斷運作的渦輪，本來在不斷地動，突然，我們通過瞬間，發現它停了下來。最後，只剩下沉默。也就是空。” “接下來，最多隻有平靜，再接着平靜。平靜，平靜，再平靜”······

大慈悲度自覺的人，人沒有處理好自己和錢、物的關係，很難走向覺醒。 走出人和錢、物關係這一步後，才能往更高處覺醒。 而且想從物慾超脫，首先要脫離經濟生活，才能超脫。如果真是屬於溫飽線上的。不幹活兒，不工作，家裏老人、孩子都活不了那種。他根本就不可能從生活中超脫。 還有一種超脫，就是置之死地而後生。就是經歷的所有苦難，家裏老人，孩子，類似的吧，比如病死了，餓死了，一場火災，遇到了這些無法磨滅的巨大家庭創傷，然後唯獨他活下來，對世間沒有任何留戀了，他才能達到在境界上的超脫、看破，

讀完這本書，感覺酣暢淋漓，很好的承接了《不合理的快樂》，建議結合理解。最大的收穫除了參，還有就是我可以做什麼，也可以不做什麼的自由，我可以跟隨生命去流動。 讓我想到王陽明說的四句教，無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，爲善去惡是格物。 對照來看，無善無噁心之體，無善無惡要泛開來看，就是無好無壞，就是沒有二元對立，就是沒有分別心，這就是一體，是一種空、無，能生一切。 有善有惡意之動，是非好壞、貧富、美醜、高下，那是我們的分別心，全部是我們狹隘的頭腦所產生的，是我們的動，一直在追求、比較，產生的，都是幻像，都是假的。 知善知惡是良知，這裏的知善知惡也是泛開來講，爲世間一切智慧的總和，一切的一切，也就是道，這個我們是不知道的，是無限，我們不能用自己狹隘的身心去知道。但可以去超脫出“我”，站在一體，通過靈性，跟隨道，去順其自然，這也是王陽明說的致良知。 爲善去惡是格物，格物就像本書所說的參，通過不斷的參，回到一體，回到無善無惡的狀態，然後無爲才能無不爲。 雖然有些牽強哈，但也是一個理解，畢竟有限的語言真的很難描述無限的狀態，這也許就是古代的大聖人，孔子、老子、蘇格拉底、王陽明都沒有親自寫什麼吧，文字怎麼傳達都是傳達不出來的，是弟子們總結了一些隻言片語，供我們後世之人揣摩和臣服。 總之，這本書告訴我們一個方法，參，通過最終問我是誰，就像愛因斯坦說的思想試驗，或者王陽明說的格物，名稱雖然不同，但是一個意思，畢竟詞彙是蒼白的，我們要看詞背後的深意。我們的頭腦和身體都是無比侷限的，然後我們要超越這個侷限，到達無限的一體。

這本書內容不多，我反覆的跳來跳去各個章節反覆看……爲什麼反覆看，我越想記住它們可是越看結果越無痕，越看越自我懷疑，可能是我這段時間心浮氣躁了，可能是沒看仔細……算了放過自己，無痕就無痕吧！好像有種說法說大腦本就不是用來存儲的，它是用來做做判斷做決定的。 我想用一句話簡單粗暴通俗的總結一下“世上本無事，庸人自擾之”。 面對遇見的每件事我們每個獨立的個體人做出的情緒反應都不一樣，因爲自身有對所有事物產生情緒，所以就有了萬千種生活。每件事情對每個人關係的影響程度不同，也就有了輕重或無關緊要。我們都是兩隻眼睛加上幾個感覺器官，能看到感知的無非也就是自己周邊能觸摸到，能看到的那一段距離，判斷標準也是依據大家一起遵守的也不知道具體是誰制定的那些標準照搬過來套用。沒想過去質疑它思考它，隨大衆默契遵守用於生活，於是中年發展大家生活好像都千篇一律，好像不太對又不知道具體哪裏不對…… 之前聽到一個說法說：“那個女孩怎麼活的那麼開心那麼幸福那麼能量滿滿，不行我看不過去，我要靠近她以愛情的名義去傷害她一下，劫取一點開心的能量”結果體驗了一回，男生意氣風發的走了，女生果然失魂落魄自亂陣腳了好一陣子緩不過來～這裏面有對錯嗎？沒有，都是想體驗一下而已，自己做的自己承受，反思自己總結自己把自己剖開來一一坦承面對自己，結果發現咦這個人是誰，是我嗎？這個我也並不是很光彩，用世俗的判斷標準來給你自己打分是不及格的……哦，原來我也不知道我是誰，我也並不完美，也有很多做不到……於是對人對己也就不要求完美，試着去接受所有人對你產生的情緒反應，理解對方的心裏微笑接受坦然面對，實在在當下接受不了就自己在心裏多安慰一下自己，於是也就有了這句口頭禪：都不是個事兒。 古人說，一個人開始反省探討生命，接下來，遇到任何狀況，多好，多甜蜜，多有吸引力，都不要去依附、去執着。能夠如此，這種福德是不得了的。是過去不知多少世累積的基礎，纔會讓人這麼成熟，不再讓世界帶回去。 亂七八糟也不知道寫的些啥？ 那就願路過的有緣人們接下來，遇到任何狀況，多好，多甜蜜，多有吸引力，都不要去依附、去執着。

在《我是誰》這本書中，楊定一博士將參悟的觀念匯總：一切都是頭腦投射的；“我”本來就是永恆、神聖的；一切都是一體；真實就在眼前；放過世界，放過自己，放過別人，讓一切存在。 只有做到放下一切，才能迴歸自然和寧靜。這就是我們每個人要做到的參悟，領會和體悟生命的本質狀態。這是最好的心靈療愈。 在書中，楊博士通過啓動心靈自問的14個練習，讓我們遵循本心，審視我們的念，然後進行參悟，明瞭是什麼原因造成這個不肯捨棄，不願放棄的心理。並且將我們的觀念，包括宗教的、科學的等等，都通過自我“參悟”釋放出來，認知到自我是什麼，繼而回歸到生命本源。 放下所有虛無，你就是自己的救贖，你就是自由的。

我從來沒有生過，也沒有離開過。 我是永恆的。 我是無限的。 我是絕對的。 我就是真實。 真實就是我。 我是——在·覺·樂。 我是神。 我是永恆的。 我是神聖的。 § 我知道，我完全理解，我肯定，通過每一個細胞都可以體會到： 到處——每一樣東西，每一件事，每一個人、“我”，都不存在。 “我”“你”是虛的，是頭腦化現出來的，也就這麼騙了我一生。 一切都是一體。 § 我知道，我完全理解，我肯定，通過每一個細胞都可以體會到： 我知道我不是這個，我不是那個。 任何東西、經驗、所活的，都不是真正的我。 也不值得讓我追加任何話或任何念頭。 任何批判都還是頭腦的作業。 我最多，只能活出一體。 我看別人不對，其實是看自己不對。 我責備別人，也只是責備自己。 我傷害別人，其實也只是在傷害自己。 一切，都是一體。 用自己習慣的語言，不斷提醒自己上述四個觀念。緊貼着你個人生命的狀況來表達這四個觀念，越接近，越有效。 讓這些話，成爲你的口訣或心法。從早到晚，像持咒一樣不斷地提醒自己。 The mind makes everything real.我相信在短短的時間內，也許是一天、一星期、一個月，你所認得的現實已經開始移動，帶來一個全新的現實。 念頭自然會減少，甚至消失。這時候，假如有任何念頭起伏，輕輕鬆鬆問自己： 對誰，有這些念頭？ 還有念頭的，是誰？ 還在質疑自己身份的，是誰？ 答案當然又是：我。 那麼，我是誰？

念頭來，就讓它來吧；走，也就讓它走掉吧；一切都是最好的安排，活在當下，不管當下有沒有念想，反正當下的我是自由的！