生命大設計

生命是演化的結果而不是設計的，因爲生命算是不斷傳遞信息的過程，也是化學反應的一部分，其中參與分子數量達到了十多個指數分子數量級，即使在出現偏差的幾率非常小，但是總是存在一定偏差，其中產生的結果就是個體差異以及隔代產生了遺傳信息的變化，所以看起來想設計而出現的生命，更加讓設計感拉滿的存在可能就是我們眼睛，如此複雜的感知器官的形成就是有目的而設計產生的，而不是演化產生的結果，很多時間我們都是可以看到生命的神奇之處，儘管更多的祕密可以通過 dna 測序來完成歷史演化過程帶來的信息，可以完全結果歷史之中的改變，在遺傳信息之中被記錄下來，人類史前時代也變得不是那麼神祕了。生命變化相對來說保持着穩定，每次迭代都會因爲信息變化而產生變化，我們能夠感受到了這樣的改變，只是生命的可控性變得似乎不是那麼周全了，可能這個也算是以化學法來傳遞信息產生變化的主要原因，在這個過程之中，我們還是可以看到不斷改變產生累積產生的結果。無論怎樣信息傳遞的過程總是會累積傳遞的錯誤，或是變化的信息，一旦達到一定程度之後，生命形式就會發生變化，大部分時間都是超越了個體可以看到的狀態，而對於存在來說似乎保持着不變，非常類似於延遲攝影對於時間壓縮之後才能看到變化。關於生命存在和變化總是引起了若干思考，而且在這個過程之中形成了有意思的思考，其中很多內容都是不斷被揚棄，能夠保留下來的內容也都未必是精華。

2026第二十三本書：作者屬於是聰明反被聰明誤的典型，因爲被量子理論忽悠得瘸掉了，想象出這個生物中心主義，相信鬼魅般的超距作用，幻想數十億年前的事件並沒有發生直到有人觀察了才波函數坍塌的，他不知道全書只有一句話能站住腳“擁有一種最終有意義的世界觀能使人們產生合乎邏輯的滿足感”，要是和上一本書的薩根結合起來，也許能讓我找到滿足感。

不知所云 跨界寫書的時候都不管定義了麼 … 一言不合就上價值判斷 然而本書討論的東西甚至科學上事實判斷都做不到 太爛了

和楊定一的《全部的你》特別像，看着看着想起來了王陽明心學，吾心即宇宙宇宙即吾心！沒有死亡，人一直存在，這簡直是怕死之人的福音！

作者寫的東西大概會被物理學家直接扔進垃圾桶。

生命和意識是我們能夠真正理解宇宙的基礎，這種對宇宙本質的新看法即“生物中心主義”。生物中心主義論證自然和思維是相互關聯的，揭示對外部世界的描述觀察者於其中具有的明顯不可或缺性，還有時間和空間的不真實性。其核心觀點有“無論是空間還是時間，都不是存在於動物感知之外的獨立實體。”“我們現在所經歷的一切，包括我們的身體，都是在我們的頭腦中出現的一系列信息。”“事件是否發生過取決於當前的觀察者。事件在此時時刻被觀察到之前，從未真正展開過，而是處於一種模糊的、可能的狀態。”“能量場無處不在，我們看到和觸摸的固體僅僅是我們的感知系統有選擇地生成的東西。”“實際上，宇宙可以被看作是模糊的、概率狀態的潛在信息，經過大腦系統的加工處理後，大腦系統將它“坍塌”成實際的信息和感覺。這是一個單一的過程，這個過程賦予“我”感覺，即存在感。”“我們所看到的，感覺到的，觸摸到的和聽到的，嚴格來講都發生在大腦中。”“生物中心主義中最令人愉快的關鍵點是既然沒有自存在的時空基體，能量也就無處消散——那麼一個人死後，也不可能去別的什麼地方——他會永遠活着。” 以上超常觀點與惠勒等偉大科學家的論點相符合，惠勒也不贊同有一個外在於我們的客觀實在存在“在哪兒”，他強調：“實在是由一些觀察的鐵柱及其間的理論和想象構成的。”他也強調觀察的意義，認爲我們所見到的世界，也是由於觀察而成爲存在的。他藉此提出了“參與的宇宙”思想，指出宇宙是一個自激迴路，現在的觀察，參與乃至創造了宇宙之誕生。純粹客觀的觀察是不可能的，觀察者必然成爲參與者。而我們現在是看到的宇宙，或者實在，正是來自於古往今來的無數觀察者的參與行爲。 閱讀不僅帶來震撼，而且對早已產生的一些認識帶來驗證。以下是伴隨閱讀而生的想法：基於“無論是空間還是時間，都不是存在於動物感知之外的獨立實體”的觀點，無論是宇宙，還是地球，亦或其他任何事物其實都不存在“過去”，即不存在代表其歷史的某種固化的過去狀態，而是隻存在因了當下觀察者觀察方得展現出來的所謂“事物”。 在意識介入之前，一切皆處於波函數疊加態，因此可以認爲一切皆非是真實存在的或有實際運動的；只有意識介入了，一切方坍縮成爲事物，纔有了可以認爲是真實存在的或有實際運動的事物。 並非存在一個如時間和空間的無形基體來承載變化或存在，空間和時間是依附於生命的，它們僅僅是生命的直覺形式及思維工具的。 我們“看見”的東西，其實是我們大腦中意識的時空算法與充斥於宇宙能量場的電磁頻率相協調（即感知）的結果，那些呈現給我們的固體不過是我們的感知系統（它被建構得恰巧能“看見”東西）有選擇地（藉助於時空框架）生成的東西，這些東西本質上是無形的虛空（能量場），直到被“看見”（感知）到，它們其實什麼也不是。 宇宙似乎就是一鍋糊狀的概率信息湯，大腦系統藉助於巧妙地加工處理賦予時空感，於是“坍縮”成實在信息並被感覺，此即感覺到的存在感。 宇宙在大腦中，因了我們的知覺和感覺或意識或時間與空間感，它有了遠或近、冷與暖、明或暗，其實它本來既無形亦無色、既無始亦無終，它僅僅只是一些隨機的電場和磁場。 從絕對意義上而言，或者說從存在層面而言，當不存在生命或意識，即沒有觀察者時，不僅事件不能分明存在，而且連事件發生的順序亦不存在，因爲空間與時間只是我們思維的工具，而次序其實也只是我們的定義，它們對大自然、對存在而言毫無意義。 今天在百度公衆號裏看到一篇文章，所言似乎也與書中觀點暗合，錄於此。以下是百度公衆號“我是青夜”之“當第一道光進入你的意識時，所謂的世界就會自然地進入你的存在”一文： 進入高級修真非常微妙，它不是簡單的是或非，也不是非黑即白。 你說皮膚很軟。那只是一個定義。但這遠不止於此，遠不止於你所做的任何定義。你可以描述任何事物品質。但實際情況遠遠超過所描述的品質。什麼是軟？什麼是硬？它們只是一堆詞彙而已。 不管你的描述是多麼智慧、多麼天才、多麼聰明、多麼複雜，它都大大地大於你所描述的情況。它總是從你定義出來的情況滑走。它是極爲不合理的。修行有一個空性的概念同樣的指向了這個現象。 無論你研究的多深、多徹底、多努力，你都無法追到任何東西或情況的底。你無法找到到你自己或世界的底。無論你往哪裏看，你都無法確定你到底在看什麼。這就是我所說的超越性。 超越並不意味着含糊不清。恰恰相反，每件事物和任何地方都有如此多的細節，以至於每個細節都向越來越多的細節開放，直到無窮多。你無法將任何單個細節確定爲獨立穩定的屬性。 不確定性並不意味着模糊或混淆。而是你所看到的一切，你所看到的每一種情況，都呈現出太多的細節。而且，每個細節都會打開到更多的無限多的細節。這就是空性的意思。空性不是虛空空無的意思，而是無限不確定的意思。 這多於這自己。不管你怎麼和它在一起，它都多於此，它多於此，它還多於此。你可以在你的餘生中一直說 “它多於此”，它仍然多於你所說的任何情況。你比你自己想象的情況要多得多。 愛因斯坦說空間就是時間，時間就是空間。 愛因斯坦怎麼想並不重要。你不需要聽從他的概念邏輯。你可以成爲你自己的愛因斯坦。你直接看看這個，看看它是多麼令人震驚。你比有史以來最偉大的天才還要天才。 愛因斯坦指出的是正確的，空間就是時間，時間就是空間。但它遠遠大於多於這個描述。 需要指出的是，空間並不是你想象的“空間”那回事。時間並不是你認爲的真正是“時間”那回事。它大於多於不同於你所認爲的情況。 我保證你會發現的比愛因斯坦所發現的要多得多。你就是覺者。你無限地超越概念、定義、邏輯和推理。你可以明白你自己。但你無法寫一篇關於你的發現的論文。它是可知的但不是可以描述的。 人們認爲不可描述等同於不可知。這是一個很大的誤解。無法描述或定義它並不意味着你無法直接明瞭它。例如，你直覺地知道你自己存在，但你無法描述這種存在感。 解放或開悟實際上意味着你無需依靠智力這個工具而直接地明白這個奧祕。 一旦你明白了，儘管事實上你的身體看似地繼續過着看似人間的生活，但你將不再受制於人間的條件了。 一旦你知道你無限大於多於不同於 “是一個人” 這回事，人間的故事變得如此微不足道以至於它根本不會影響你，你不再會受制於人間的痛苦，儘管你的身體仍然會感到疼痛和生病或遇到麻煩，但你不再被困在這個人間故事之中。 你發現你就是整個系統。你不再僅僅是經驗的一部分。 你就是整個經驗本身，或者說這個經驗中的一切都是你。所以，你得到的罰單是你，陽光是你，清晨是你，銀河是你…… 入睡了一切消失的是你；當你死了整個世界連同其中的一切都消失了是你；一個星系爆炸了是你；你是超然的，因爲你超越了與你自己有關的一切事物。 科學家們提出了大爆炸創造了這個世界的想法。不，當第一道光進入你的意識時，所謂的 “世界”就會自然而然地進入你的存在。外面從來沒有一個具體而堅實的世界。這是你自己中顯現出來的經驗模式而已。 又想起《金剛經》所言：“凡所有相皆爲虛妄，若見諸相非相，則見如來”“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”“應無所住而生其心”。誠哉斯言！！

看完整本書，從感覺上來說，作者似乎由量子力學的奇異特性延伸到整個宏觀世界當中，但他沒有解釋一個很重要的問題：如果意識決定了一切，那麼意識又由何決定呢？這仍然回到了哲學第一性的問題上，註定得不到一個令人信服的解釋。

我勸大家不要浪費時間了，我也不知道作者到底是何方妖孽，根本就是一部民科作品，裏面的理論從文字描述就知道基於自己都不瞭解的東西

宇宙之內，暢談生命。 許多問題，具體認知。

對科學的敘述是對的，但據此的推廣總體上不知所云。確實顏色是人的體驗，但光線確實有不同的波長或頻率;溫度是人的體驗，但分子平均運動速度或動能就是不一樣。這個宇宙圖景是人的感知創造的，但也是基於宇宙的屬性。現代物理學存在兩套理論，廣義相對論和量子力學，分別用於宏觀和微觀世界。兩個作者強行將微觀世界的不確定性搬到宏觀，很牽強。如果生物中心主義成立，不同人的認識爲什麼可以交流、驗證。