神話學：從蜂蜜到菸灰（列維-斯特勞斯文集4）

把蜂蜜和菸草在各個神話之間抽離與連接起來，從藝術性上是美的，從理論上卻是讓人魔怔的。只能說我錯怪了人類學，原來理論架構是要抽象（或者不抽象？）到這種近乎神叨的程度，絕對是我津津有味讀印第安人故事的時候沒有想到的。然而也正是這種抽離出來的公式，纔可以從故事推導出根源與秩序。斯特勞斯發現了神話中的基本圖式和轉換方式，於是相互蘊涵的形式與內容被提取展示，如同變體的奧維德故事，又如同講不盡的一千零一夜，如同最基本的邏輯歸納，又如同讀不懂的數學公式。

貪喫蜂蜜的少女/少女父親，拿經血毒殺丈夫的少婦，靠鳥嘴開洞破處的木雕新婦（不知道部分印第安人的初夜權是否來源於此），一夫二妻各司其職……在渴望蜂蜜（糖分）之餘不忘對女性實施各種打壓。 神話故事部分完全是小說作者們的絕佳素材庫，永遠想不到的故事走向跟逐漸離譜的腦洞，簡直以爲在看旁帝的繪本：以樹爲妻，破腹雙生，睫毛變成飛鳥，肛門噴火……貘、花豹、蛇、鱷魚、啄木鳥等各種動物乃至彗星，跟人的形態之間似乎隨意切換，某種程度跟中國少數民族的民間傳說有些共通之處， 不知道是作者的緣故還是神話就是如此簡單生猛，日月星辰什麼的都以原本的形象出現，大概小朋友才能理解這種不同物種的交流形式。 從蜂蜜和菸草的中空樹，再到葫蘆撥浪鼓，最後提到 伊尹的東方之樹中空桑樹，雞皮疙瘩都起來了，腦子裏只有一個詞“哇哦”，然而全書的理論分析跟圖畫推導完全就是天書一樣的存在。 PS：整本書都是作者在種草自己的《生食和熟食》，大概也許會比這本好讀一些？（並不）

神話案例達到了驚人的300多個，但是佔比更大的結構分析和公式變得更加狗屁不通了。

這種書沒辦法點評。 “由於拓展了研究領域，神話思維的一個嶄新方面開始令人矚目。”

看過坎貝爾的《千面英雄》之後，對神話的認識有所改觀。相較之下，本書所能給予的認知並不是十分突出，主要是神話的影響力方面，但都提到了在神話時代社會對女性羣體的畏懼，進而採取了貶低的描述方式給予定性。全文以菸草和蜂蜜命名，但通篇不併十分突出這個主題，但以其相對關係(干與溼)貫穿，以豐富的神話素材支撐了整個印第安社會的精神世界，神話時代是文字時代的前身，神話就是社會運行的律法，其強制力來源於對自然的畏懼和陌生感。舊大陸的神話經後世累疊，已變得與字時代相符，而新大陸則完美保留了神話的原汁原味，人與自然，人與動物，人與行爲的界限十分模糊，隨時處於一種轉變的狀態，但其核心一直是食物的豐饒與匱乏狀態下，人類社會的各種行爲模式轉變。

本書中作者通過對新的神話，包括第一卷裏已提到過的神話繼續作結構分析，並運用“新的觀點”，顯示神話思維能超越第一卷表明的經驗層面，進到抽象概念的層面，即他所說的從“性質的邏輯”進到“形式的邏輯”，所運用的範疇則從可感覺性質的範疇——“生和熟、新鮮和腐爛、乾和溼”——進到形式的範疇——“虛空和充實、容器和內容、內和外、包含和排除”。 他指出，這研究對於認識人類思維的本性和發展有重要意義。在西方文明中，上述思維進步通過“神話→哲學→科學”的進化過程而實現。可是，南美洲神話表明，對於思維從感性直觀到抽象概念的進步，其中的過渡並不是必要的。他進而強調，結構與分析並不排斥歷史的研究，同時，結構分析在尋找不同種族的共同根本特性時，也不無視它們表現上的差異。

對我來說，挺難讀的，理解不了。但是讀的時候還是能讀進去。

按照這種方法做研究，中國對人類學貢獻最大的人可能是陳曉卿