新民說·大概小說

《大概小說》中的“大概”言下之意或是“可能是”。小說開篇大段大段文字好像人說話不換氣，幾個面目不清的女人因照顧人而聚在一起。短短几小時的時間，沒完沒了的對話與自說自話，這讓人聯想到伍爾夫的《達洛維夫人》。四個女人，我、妹妹、媽媽、保潔，一浪接着一浪組成了女性的世界。我漸漸懂得很多日常瑣事並不是毫無營養，兇險、智慧、祕密...都埋藏在日常細枝末節當中，人在日常裏是可以挖到寶的。比如：“尼姑，她穿起僧服，看起來很安全，可她一個人居住，走動，其實到處都是險境，都有獵人在追捕她，設置陷阱。那些大路小路，山坡，樹林，山洞，荊棘叢，村子，廟宇，對她來說，都是極其險惡的處所。”

所謂民間、日常、零碎的語言，竟然也已成老生常談。如果零零碎碎更新在公衆號上，我大概只會掃兩眼。意外發現這個單行本，完整閱讀的過程中，竟然讓我讀得像喝了兩瓶，有了點說話的力氣。我是這樣想的，人類邏各斯已經下延到所有識字人，人們自信掌握了有關邏各斯的科學——邏輯，據此褒貶一切文字、現象。誰掌握了教育大多數人的權力，誰就獲得最大價值。相對於《荷馬史詩》首次提出的邏各斯logos，荷馬的講述本身蘊含無限的祕索斯mythos，這是個啥玩意兒呢，《伊利亞特》是完全沒有教育意義的，沒什麼正義是非，也不是非正義；《奧德賽》不是什麼迴歸精神故鄉，精神現象學，兩千多年後黑格爾才把它邏各斯化，故鄉，更是一種國家敘事話術。 我全然認爲詩人小安這本《大概小說》已達到《奧德賽》敘述的祕索斯，離文以載道的千年邏各斯十萬八千里，短句、繁複、停留的語言是如何延續小安式敘述魔力的，這個沒有誰可以回答，用民間、日常、零碎指代，相信作者和讀者並不滿足。 從題材上，古今中外還有很多宣稱是《奧德賽》的東西，比如《尤利西斯》，實際是奧德修斯的羅馬翻譯名。還有人覺得把東西寫成史詩的模樣和情懷就《奧德賽》了，實質是渴望教育他人的權力罷了。 《大概小說》神奇地從早上買菜寫到中午喫飯完，就是半天多一點的事情，破碎家庭之重新黏合，這種貼近《奧德賽》的解讀，當然可以有，但我們知道這仍然是邏各斯的。邏各斯負責秩序與文明，祕索斯負責搗亂與邊緣拓展，諷刺文明的作僞。 我不能零碎地在朋友圈閱讀什麼更新，完整通讀小安這本書感覺很好，這仍然是邏各斯的。一般一本書出版，名家作序，四處籤售，購買流量，爭取獲獎，這都是邏各斯的。結果小安這本書我相信沒有前一本長篇《我們這裏是精神病院》賣得好，可說泥牛入海無消息，現在遇到我來讀，還有點力氣說幾句，我覺得這點力氣就是祕索斯的。