
歌德
“永恆的女性,指引我們向上。” 滿腹才學的浮士德,厭倦了長期的書齋生活,對未來感到迷茫和不安,不知該何去何從。在極端苦惱的狀態下,他捲入了魔鬼和上帝之間的賭約,爲了追求新的生活,他與魔鬼簽下協議:以靈魂作抵押,換魔鬼滿足他對塵世生活的一切要求。 他嘗過了愛情的歡樂與辛酸,在治理國家中建功立業,在開拓自然中築造人間樂園,也在慾望的驅使下失敗和沉淪…… 歷盡艱險,穿越古今,走遍人類探索的路途,浮士德能否開闢出一條理想的生活道路,獲得靈魂的救贖?
美學家宗白華先生在《 美學與意境》裏說道:近代人失去希臘文化中人與宇宙的諧和,又失去了基督教對上帝虔誠的信仰,人類精神上獲得瞭解放,得到了自由,但也就同時失去依傍,彷徨,摸索,追求,欲在生活本身的努力中尋得人生的意義和價值。這就是所謂的“ 浮士德的難題”。 在作品的開篇,浮士德是一個困守書齋、面對枯燥學問產生自殺念頭的學者:“有兩個靈魂居住在我的胸中,一個想要同另一個分離”。這是浮士德最著名的自白,也是全書透視人性結構的關鍵。 在歌德的筆下,魔鬼梅菲斯特不再是單純的邪惡化身,而是浮士德(人類)慾望與行動的催化劑。梅菲斯特與浮士德互爲鏡像:沒有魔鬼的誘惑,浮士德將沉溺於死水;沒有浮士德的追求,魔鬼的否定也將失去目標。這種善惡交織的結構,比任何道德說教都更接近人性的真實——人類的進步往往伴隨着慾望的擴張,而如何在慾望的廢墟上重建道德律令,正是現代文明的終極難題。 書中浮士德經歷了五段歷程——從書齋生活、愛情悲劇、宮廷政治、古典美學追求到最後的造福人類工程——展現了一種“動力的哲學”。這種哲學與東方老莊式的“靜觀冥想 ”截然不同,它強調在永不停歇的運動和實踐中去感受幸福。浮士德最後被上帝從魔鬼手中拯救,並非因爲他從未犯錯,而是因爲他“ 永無止境的追求”。 從哲學視角來看,浮士德的一生是一個完美的“否定之否定 ”的過程:第一重否定:走出書齋,否定了蒼白的自我,投入塵世的慾望與痛苦。第二重否定:從個人私慾(愛情、名利 )中昇華,否定了狹隘的享樂,最終在“ 爲人類造福”的理想找到了自我的歸宿。 這種曲線式的發展,最終導向了那句斷語:“只有每天追求自由和生存的人,纔可以享受兩者的權利”。浮士德最後的被救,不是因爲他達到了某種靜態的完美,而是因爲他固守了“正道 ”——即那種自強不息的精神意志。 《 浮士德》之所以被稱爲近代人的聖經,是因爲它回答了這樣一個核心問題:在失去上帝的時代,人如何獲得拯救? 歌德給出的答案是:在行動中尋找意義,在鬥爭中保全靈魂。浮士德沒有像傳統傳說那樣走向地獄,是因爲他從未向平庸和安逸妥協,這種不斷超越自我、在現實世界中實現個人價值與社會責任的精神,正是現代文明最核心的驅動力。
很不錯的譯本。我覺得最可貴之處在於對《浮士德》“詩劇”文體的尊重,語言流暢典雅,在閱讀時多次想讓我放聲朗誦。 就作品本身而言,我更喜歡第一部的節奏與風格——作爲厭倦了書齋的浮士德,重返青春,重回自然的愛恨,有着瀟灑和激昂的文學才情。人物心理的描寫和環境的鋪墊都堪稱典範。在第二部中,或許由於歌德本人的閱歷增長,對於人生的思考有更加深刻的見解,但難以避免地多了些老之將至的暮氣,這和浮士德離開書齋的初衷似乎有所背離。尤其是對於古典美的展開(戲中戲的宮廷演出,還有那個古典版的沃普爾吉斯之夜),有弔書袋的嫌疑(當然不否定歌德本人對於古典美學的研究和思考)。畢竟“灰色的理論到處都有,而生活的金樹常青”。而與古典美的最終告別也算是承認了黃金時代的一去不返。 在第二部中,我反倒更喜歡那個瓦格納人造出的霍蒙苦魯斯。他誕生之始就擁有智慧,卻還要不斷向先哲與神明追問自己的存在,被玻璃瓶隔開的恰好就是人類理性知識的極端與廣闊靈動的自然兩個天地。他在一個湧動着靈氣的月夜、在喧闐的大海上綻放了短暫生命中最耀眼的光輝,也用自己的行動昭示着皓首窮經、認知終極的瓦格納式理想的破產。 最後。我更喜歡的還是靡菲斯托而非獲得拯救的浮士德,或者說,喜歡的是善與惡不可分割的二者的結合。靡菲斯托不是一個具體的他者,而就是浮士德的一部分。只有承認卑劣、情慾、陰險、殘暴等等惡是我們自身具有而非外加的影響,我們才真正有資格在無止盡的戰勝自我中得救。靡菲斯托的形象也大可進一步挖掘。
讀過 浮士德 🌕🌕🌕🌕🌑 浮士德,被一些人認爲是現代性的文學象徵。 浮士德年高學富,擁有智慧和理性,卻覺得自己在書齋中跟學問打了一輩子交道,沒有真正的生活過,也認爲自己不可能滿意。恰巧,魔鬼與上帝打賭,要將地上最聰明的人引上歧途,正好選上了浮士德。浮士德與魔鬼定約,要魔鬼幫自己實現一切願望,而當他滿意的那一刻,魔鬼儘可以去收割其靈魂。 於是浮士德在魔鬼幫助下,入世。他去追求天真單純的葛理卿的愛情,去輔佐君王去施展政治抱負,進入古希臘的故事去體驗極致的古典美,最後去填海造陸改造自然。儼然是了是開演“修身,齊家,治國,平天下”、“爲天地立心,爲生民立命,爲往聖繼絕學,爲萬世開太平”的劇本。然而,在魔鬼的加持下,他是靠人人跑,靠牆牆倒。葛理卿因他死兄、喪母、殺子,變得瘋顛。他的嫉妒使得美遭破壞,貪婪使得百姓遭洗劫。那聲勢浩大的改造自然的填海造地,說是爲百姓謀福利的工程,也以殺死百姓爲推進的前提。 他盲了,將死靈的掘墓聲,當作造福百姓的挖渠聲,當作時代的奮進。再自我感動中,他終於滿意,坦然赴死。 可以說,浮士德過了瞎折騰的的一生,可謂一將功成萬骨枯。但結果怎樣呢?就在魔鬼要收割浮士德靈魂的時候,上帝派下天使,贏浮士德的靈魂升入天堂。於是魔鬼的折騰,也落了個一場空。 上帝的下場干預,不禁使我想到《路加福音》中浪子回頭的故事。在那個故事裏兒子離開父親並且揮霍財富。但一旦回屋,赤貧回家,就得到父親的親吻,祝福,饋贈,款待。而浮士德離開對真的追求,於紅塵中打滾,造孽無數,終了之時,仍得上帝迎其迴天堂。 所以,浮士德的故事在告訴我什麼呢?折騰吧,自有上帝給兜底嗎?歌德是懂聖經的。
浮士德2 讀了一之後,不讀2總是過意不去,可是,谷裕的2在微讀上看不了,真是可惜,我在拼多多上買了這本書,趁着還沒到,我急不可耐,如飢似渴地選了另外一個版本,把2給補齊。 2的內容一如既往地豐富,讀完後有一種似曾相識的感覺,因爲有部電影《地獄神探》,劇情和這個類似,和魔鬼賭約最後榮升天堂,不過魔鬼奪去了他的癌症,又把他留在了人間,浮士德這一生努力進取奮鬥不止,美人和事業兩豐收,精彩絕倫了。死的那麼輕鬆,有點對不起格雷琴。 整部劇的劇情取至《約伯記》,浮士德的拯救和救贖,並沒有按照一貫的基督教思想發展,而是一個個體追求自我發展的象徵,他拼搏進取,永不懈怠,他作惡多端,永不饜足,企圖改造物質世界,他謀財害命,戕害無辜,既無痛悔也無贖罪,卻在一片耀眼的光芒中昇天,升向更高的境界。 爲何浮士德即便罪孽深重,也能得到拯救和救贖?爲何能以勝利者的姿態復活並在天界得到獎賞?也許世界就是這樣的,我們在其中忍受和把握,不得不堅持,作者並沒有爲他辯護,他反倒活的真真實實,就像這人性和世道的化身,這是一個將各種幻想匯聚而成的花束,專門獻給被失敗恐懼纏身的男人,成爲青年和成年男性的自我投射幻想的對象,它是爲男性謳歌和設計的一個父親形象照,男性幻想着征服自然,征服愛情,征服事業和幸福,這樣的幻想永遠得不到滿足,因爲追求也伴隨着其他個體的毀滅,比如格雷琴,男性被賦予廣闊的天地,他們可以肆意地滿足感官私慾,滿足慾望,滿足財富權力的統治,富有侵略性,混亂卻顛覆,有對抗有虛無有辯證有統一,總之,是一部值得閱讀的好書。 換個角度看,我也希望我是浮士德,用這樣的方式度過一生,可以自由地選擇自我,可以和魔鬼跳探戈,可以自由地淪落,可以在恩典的救贖之路上選擇另外一條路,並且不懼怕一路走到底,大不了結局就是悲劇性的毀滅。
浮士德有一段總結自己一生的自白: 我只是匆匆地周遊世界一趟; 劈頭抓牢了每種慾望, 不滿我意的,我拋擲一旁, 滑脫我手的,我聽其長往。 我不斷追求,不斷促其實現, 然後又重新希望,盡力在生活中掀起波瀾, 開始是規模宏偉而氣魄磅礴, 可是如今則行動明智而謹慎思索。 我已經熟識這攘攘人寰, 要離塵棄俗決無辦法; 是癡人才眨眼望着上天, 幻想那雲霧中有自己的同伴。 人要立定腳跟,向四周環顧! 這世界對於有爲者並非默然無語。 他何必向那永恆之中馳騖? 凡是認識到的東西就不妨把握。 就這樣把塵世光陰度過; 縱有妖魔出現,也不改變道路。 在前進中他會遇到痛苦和幸福, 可是他呀!隨時隨刻都不滿足。
《浮士德》 概述: 天帝與魔鬼靡菲斯陀賭注:他認爲一個善人即使在黑暗的衝動中,也一定會意識到坦坦正途。要是浮士德樂於以塵土爲糧,天帝就任浮士德被引上魔路 “他野心勃勃,老是馳騖遠方, 也一半明白到自己的狂妄; 他要索取天上最美麗的星辰, 又要求地上極端的放浪, 不管是在人間或天上, 總不能滿足他深深激動的心腸。” 他博覽羣書,熟知絕大部分的理論,對舊的書本感到厭煩,追求自然和自由,被懷疑和絕望包圍,企圖自殺未果,靡菲斯陀趁虛而入與浮士德達成交易:他充任浮士德的僕人,儘量滿足後者的一切需要,但是,在浮士德表示滿足的一瞬間,並說出“你真美呀,請你停留!”,奴役便解除,浮士德的靈魂便永爲魔鬼所有。 悲劇〡 青年:浮士德遇到少女葛麗卿,因用安眠藥過量毒害了自己的母親。她的哥哥爲了阻止他們幽會而死在浮士德的劍下。她神經錯亂,溺斃了自己的嬰兒,而被關進死囚牢。浮士德雖然偷進獄去想劫走她,但她拒絕,甘願領受死刑。 悲劇〢 壯年: 1.靡菲斯陀帶浮士德體驗權利,朝廷朝政困難,他們便建議發行紙幣,緩解了燃眉之急。皇帝①要求浮士德作爲優秀的魔術師,召喚希臘美人海倫,供大家欣賞,隨後浮士德愛上了海倫,利用魔術鑰匙,帶走了海倫 2.浮士德回到過去,回到古希臘的神話世界中,救下了即將被作爲犧牲品的海倫,感動了地獄的女主人 3.浮士德與海倫結合,生子歐福良。歐福良生下不久,就無限制地去追求高飛而隕逝。隨着兒子的消失,母親海倫也回到陰司。她只留下衣裳,化爲雲氣,託着浮士德回到北方。 4.浮士德借靡菲斯陀的力量幫助皇帝①打敗了敵軍的侵入,皇帝在主教的哄騙下認爲自己藉助惡魔力量,應該爲了贖罪建造教堂(披露了當時教會的嘴臉),將浮士德遣至未開發的海濱 老年:浮士德填海有了成就,想在這兒建立烏托邦式的人間樂園。因一對老夫婦的小屋妨礙浮士德的視線,他想用新的田產和他們交換,他們不願,結果被迫害致死。魔鬼又利用戰爭、海盜和貿易三位一體的方法發財致富,浮士德對此卻悄然不樂。這時浮士德已活到100歲的高齡,憂愁襲來,雙目失明。爲了實現他的宏規巨劃,他吩咐靡非斯陀多多招募工人,用各種方法,如“報酬、引誘甚而強逼”。他聽到鐵鍬和鐵鏟的聲音,以爲在開挖壕溝,實際上是魔鬼在爲他掘墓。他領悟到智慧的最後結論是:“人必須每天每日去爭取生活與自由,才配有自由與生活的享受!”他憧憬着“自由的人民生活在自由的土地上”,懷着幸福的預感,對這一瞬間不禁失聲叫道:“你真美呀,請你停留!”於是他倒地而死,靡非斯陀根據契約,正要攫取浮士德的靈魂,但天界仙使飛來,撒下玫瑰花,化爲火焰,驅走魔鬼,而將浮士德的靈魂拯救上天。 總結:浮士德不是一個偉大的人,他導致了葛麗卿悲慘的死亡,因爲自己的失誤而殺害了在海濱居住的老夫婦,他沒有真正的完全的完成填海造地的願望,沒有實現陸地(智者賢士)征服海洋(權貴)的偉業 他的生命充滿了過失,憂鬱,貧乏,苦難,但又確確實實地在幸福和對社會做出貢獻的幻想中死去 正如歌德書中所寫“人必須每天每日去爭取生活和自由,才配有自由和生活的享受”與加繆在《快樂的死》中的觀點不謀而合,幸福需要苦難和付出堆砌 我們的生活沒有下墜就無從升起,史鐵生在《好運設計》中構建了一個一帆風順,一生無坎坷的“美好”人生,但那樣的人生又那麼無趣,那麼空泛,這個好運者是那麼的“不幸” 他說“所謂好運,所謂幸福,顯然不是一種客觀的程序,而完全是心靈的感受,是強烈的幸福感罷了。幸福感,對了。沒有痛苦和磨難你就不能強烈地感受到幸福,對了。那只是舒適只是平庸,不是好運不是幸福。” “偉大的女性,指引我們向上”,不止是葛麗卿,不止是海倫,不止是女性,是每個個體生存時所傷害的另一個個體或施以不幸的人,更是我們的過失,不完美,不幸 即使前途一片渺茫,人類的意志永存,歌德說人類的意志被上帝所讚美,但在我看來人類的意志被自己所認可,讚美,每個人都是自己的上帝 “任何人都能獲得我的知識,唯有我心屬於自己”
花了大約兩週時間粗略讀完了《浮士德》,文中長篇累牘的神話人物、地點和事件,以及各類人物排列式地競相顯露、跳躍式的情節、極速的故事發展都給我在閱讀上帶來了很大的困難,我對兩次沃普吉爾斯之夜和毗連衆室的大殿堂篇都看得一頭霧水。我原期望着能夠讀到比《少年維特的煩惱》更犀利、更優美、更動人的內容,可實際上,在讀浮士德時很難讓人再聯繫想到《少年維特的煩惱》,《少年維特的煩惱》讓人感受到生命的生氣和悖逆的快意,更多地觸發我感性的一面,而《浮士德》則盡顯老氣之感,儘管文辭斐然,但讀來卻並無清風拂面,快意悠然的感覺,而是引導我頻繁地去思考而不是去感受,更多地觸發我理性的一面。 歌德在《少年維特的煩惱》裏寫: 1、你問需不需要寄書給我?——好朋友,我求你看在上帝分上,千萬別再拿它們來煩擾我吧。我不願意再被指導,被鼓舞,被激勵;我這顆心本身已夠不平靜的了。我需要的是催眠曲;而我的荷馬,就是一首很長很長的催眠曲。 2、告訴你,好朋友,每當我心煩意亂的時候,只要看見這樣一個心平氣和的人,我便可安定下來。這種人樂天知命,過一天是一天,看見樹葉落時,只會想“冬天快到啦”,除此就別無思慮。 這兩處足見此時的歌德還被感性之火灼燒着,可在《浮士德》裏,我看到了一個被理性提溜着腦子渴望探尋人生意義的歌德。我想人或早或晚都會經歷這樣的階段——生命逐漸被理性主導,人生開始進入一片死寂。思考能帶來什麼呢?思既是慮,人渴望經由理性之路,尋找一個終極真理,繼而解決所有問題,真是瘋狂至極。 思考就意味着眼睛有病,意味着用手捂住眼睛來看太陽。我喜歡單純地看、單純地感受而不思考,如果我的眼睛(直觀)沒有問題,爲什麼還要活動腦子(理性)去繞遠看呢?或許是我年歲不夠,我覺得《浮士德》過於聒噪和故弄玄虛了,我要費力去猜合唱內容的謎底,去了解希臘神話、北歐神話、聖經故事等,這些紛繁複雜的意象除了攪得我頭昏腦漲、眼冒金花外少有所得。
“任何人都能獲得我所擁有的知識,唯有我的心屬於自己。”——歌德。灰色的理論到處都有,而生活的金樹常青。歌德幾乎用了一生時光,從二三十歲開始直至八十多歲才寫成的詩劇鉅著,被稱爲歐洲四大名著之一,有恢宏的敘事,有豐富的人物,有浪漫主義色彩,有宗教和人性的探討。因時代的不同,語言體系的不同,我們從譯本只能窺探其一二,但也能體驗和感悟宏大文學作品的魅力與價值。浮士德對於愛情,權力,審美,改造自然的追求,他不惜以靈魂與魔鬼交換,一生探求真理而永不滿足。歌德藉助浮士德,而表達自己遠大而美好的追求和理想,通過短短几日的閱讀,我們也能從中有所感悟和獲取,與不同時空的歌德有所共鳴。
一本極具趣味的作品,它將地中海、西歐、埃及等不同地域、不同時期的神話傳說與人物形象熔於一爐,以天馬行空、神魔共舞的奇幻敘事,勾勒出浮士德及其同時代人物的傳奇人生。書中暗含着歌德對所處時代政治與文化人物的諷刺與評判,在戲謔幽默的筆觸之下,藏着作者對自身人生的回望、總結與深刻反思。 故事始於魔鬼與上帝的賭約:上帝堅信浮士德不會墮落,而魔鬼墨菲斯托則立志引誘這位偉人走向沉淪。降臨人間後,魔鬼又與浮士德立下契約——若他能讓浮士德在塵世體驗中感到滿足,便可取走其靈魂。墨菲斯托狡詐狡黠,擅長以幻術蠱惑人心、勾起慾望;而浮士德卻是個永不知足的求索者,始終不知疲倦、如飢似渴地追逐着更宏大的願景:或是渴求絕世美人的傾心,或是妄圖建立千秋不朽的功業。他膨脹的慾望,也直接或間接地將無數無辜者捲入災難與痛苦的烈焰。 坦白說,讀此書時我並不喜歡浮士德,反倒喜歡墨菲斯托。浮士德顯得僞善又自私,自詡偉大卻行苟且之事,犯下種種罪孽最終卻被上帝偏愛拯救;墨菲斯托雖身爲魔鬼,鬼點子層出不窮,但他清醒理智,言行合一,深諳人性的陰暗,始終勤懇地爲浮士德奔走效勞。書中不止一次出現這樣的情節:墨菲斯托給出更理性、更合理的勸告,浮士德卻一意孤行,最終釀成惡果。墨菲斯托明明是被定義爲邪惡的魔鬼,有時反而更通情理,更可愛。 可讀完書,細細回味時,驚覺這“不靠譜”的浮士德,不正是我們心中永遠嚮往美好與幸福的那部分自我的化身嗎?我討厭他,不過是因爲他的偏執與莽撞,打破了我對“完美追求”與“美好願景”的預設。他的執念帶來的落差與悲劇,既折磨着他自己,也刺痛了作爲讀者的我,於是我不自覺地將這份情緒遷怒於他。 而墨菲斯托看似清醒理智的背後,藏着的是對人性的徹底不信任,是用消極剝離的眼光看待人生與世界。想到這裏,浮士德反倒變得可愛起來——他的不完美,與我們每個人的不完美同根同源。而那個“理性務實”的墨菲斯托,又何嘗不是世間那些對人生抱持悲觀、虛無態度的人的縮影呢? 或許正因爲歌德原諒了美好理想與暗淡現實間的矛盾落差,原諒了人生的不完美,才選擇安排天使下凡拯救浮士德飽受折磨的靈魂,用一個不那麼“悲劇”的方式書寫結局。與自我達成和解,便能得到靈魂的救贖。
這本書或許是很好的,但不合我的口味。這應該是成長的時代,與閱讀環境的不同。後半段裏歌德通過浮士德的口,說出每一個自由和光明的明天都要靠自己爭取(我理解的如此),我贊同這種想法,但後面的神話故事,很難理解。我小時候看過很多希臘神話,但由於名字的翻譯不同,看起來很難受。 我不太能接受這種宗教一樣的救贖,在他誘姦葛麗卿的時候,此人靈魂便有了有洗滌不掉的污點。不喜歡這種浪子回頭金不換,人人年輕時候都浪子一番那還得了?可以犯錯,不能犯罪。 相比於被慾望掌控的浮士德,使出渾身解數達成自己目的的梅菲斯托,在我看來更有人格魅力。雖然多少有點馬基雅維利主義,魔鬼是發瘋了的天使,甚至智慧更高,力量更強。 浮士德在歌德的時代是好的,它也稱得上它的美名,但是沒有那個文化環境與宗教背景很難接受。