
[法]弗朗茲·法農
“啊!我的身體,讓我永遠做一個追問的人吧!” 《黑皮膚,白麪具》是一本劃時代意義的著作,也是被殖民者最深沉的痛楚之聲。法農以充滿感情而又冷靜的筆觸,訴說黑人如何在殖民主義中失去他的主體性,直到他的身體、慾望和日常行爲完全向白人世界臣服,渴望將自己提升到白人的位置,一心尋求白人的認可,以證明自身的存在和價值。法農以精神病理學家的分析沉痛地指出,這是殖民主義的白人文明和歐洲文化強加給黑人的,這種認知和存在的偏差更是白人的建構。 黑皮膚的人爲何要戴上白麪具?因爲這個世界是透過白人的眼睛來觀看,只有戴上白麪具,黑人才能去除心底的焦慮,假裝自己踏入白人的行列。黑人要如何找回主體性?作爲精神分析師,法農極力幫助患者意識到他的無意識,放棄他自我漂白的企圖,同時幫助他採取行動,改變既有的社會結構。《黑皮膚,白麪具》是黑人世界反抗殖民主義的第一道呼聲,爲後殖民論述燃起第一支火炬,至今仍照耀着我們的思考和陰影,在近代思想史上具有無與倫比的重要性。
今年是弗朗茲法農誕辰100週年…… 法農這部作品的深刻性其實已經超越了反種族主義,殖民主義的議題,第一次看到有人用精神分析方法去剖析殖民異化的集體心理,就好像女權主義者也會用精神分析工具分析辯護自己的主體性,可以說是典範之作,“那些模仿白人生活方式來尋求認同的黑人,卻最終陷入“戴白麪具”的異化困境,無法擺脫對自身文化的否定” 雖然我們這邊的文化語境裏可能種族主義並不是主要矛盾,但是那種“人羣裏戴面具異化”的深刻感覺是類似的,我們自己如果深受官僚主義或者父權主義文化異化影響,尤其職場或者權威家庭內,也是戴的這種形形色色的面具,而法農這裏更具體表現爲“黑人掌握白人的語言,白人的知識,吸收白人的文化,接受白人的認知標準,希望由此成爲堂堂正正的人,而白人的目光射向他,立刻把面具擊得粉碎,把他牢牢地固定在原來的位置”,這何嘗不是我們和現代西方文化接觸的心理,總以爲西方的東西非常先進,這裏,黑人常因爲說地道的法語而獲得優越感,但同時也會鄙視自己的母語文化,把"作爲黑人"視爲羞恥,把"成爲白人"作爲理想,從而產生對自身文化與身份的排斥感,並形成持續的自我分裂,認爲自己是劣等和多餘的存在,這和我們百年與西方現代衝擊有異曲同工之處,也會出現這種集體心理的異化想法。 而在法農這裏,黑人男子還以某種報復心態去接觸白人女子,包括我們身份認同危機也是這樣,進入大學,進入社會,總是用一種更爲社會化的高級標準來要求自己,內化自己,這種高級性其實可能是資本的PUA標準,毋寧說只是白人的標準,在這個過程裏“個體會將社會的批判性聲音內化,形成對自我的攻擊”,就好像黑人被要求使用殖民者的語言,掌握殖民者語言進一步內化了殖民者的優越感,導致被殖民者在文化身份上陷入分裂,仔細想想我們去身體鍛鍊尋求一個好身材,或者婚姻相親裏,我們總想有個更優秀的對象,這種心理是不是一種分裂性的自我認同?就像黑人男性對白人女性的慾望,這種慾望並非單純的生理吸引,而是試圖通過與白人女性建立關係來獲得白人文化的認可,從而克服自卑感 這種精神性的障礙,這種認同的分裂在法農的精神分析裏到處是,比如一些黑人在身份認同中貶低自我時甚至會獲得一種短暫的快感,類似於自傷行爲的過癮,我們也是在這種貶低同時發展了躺平文化,把制度性壓力內化爲"我太差/我不配",通過放棄爭取的方式,避免對自己的進一步否定,其實就是一種上癮,更是讓這種自我攻擊,讓自我厭惡變成了一種社會結構中的情感模式,還有法農對文化身份認同之共謀關係的深刻揭露,其實殖民主義的自我與他者之間不僅僅是一種分歧對立,還是一種共謀,其中最有代表性的便是“黑人的微笑”,它是白人作家或學者筆下常見的經典意象,白人喜歡黑人“滿臉笑容”,因爲那微笑呈現的是“他們那卑躬屈膝的態度”,這種批評我也作用到了《殺死一隻知更鳥》我覺得哈珀李的作品並沒有做到真正對黑人主體的辯護,甚至只是共謀性參與,在這種無法確認“我們”是誰和“我們的文化之根”在哪裏的痛苦體驗中,被殖民者只能陷入“我看到我也是白皮膚”的無意識嚮往裏。 所以進一步可以思考一個問題,當白人奪走一切時,黑人爲何仍然必須儘可能快地遵守白人世界的規矩? 法農在《黑皮膚白麪具》“論被殖民者的所謂的從屬情結中專門剖析了這種引人注目的自我退縮現象,法農認爲這種現象意味着從屬情結的淤積,從屬情結與“消極內傾自閉失望神經質”等負面情緒以及“抑制失敗無能”等負面結果緊密關聯,並不是說黑人爲殖民者受權力情緒和領袖情結所驅使,而是被殖民者之所以總是主動選擇一種從屬角色而缺乏主動選擇性,根源在於長久的殖民化造成了其自卑感,造成這種自卑感的根本原因是被殖民者生活在一個“使他可能有自卑情結的社會”,這是一個“堅定維持這情結”並“肯定優等人種”的社會,正是它“製造困難”並將被殖民者“安置在這神經症的處境中”,法農這段剖析其實是非常深刻的,可以說,通過自我退縮←從屬情結←自卑感←殖民化,法農由外到內又由內到外深刻地揭示了種族心理創傷的內在形式及其形成原因 種族心理創傷的總體形式表現的精神病症候在法農這裏表現的非常豐富,可以說是自卑感➕自戀症➕神經質➕自我否定➕性犯錯虐等負面心理情緒或行爲的綜合體,放到現在也是一樣,如果社會強行製造了自卑壓抑退縮,引起了普遍的神經症,順理成章的便是在社會組織和神經症之間存在着一種固有的內在聯繫
法農黑皮膚裏十位思想家梳理 一、拉康 法農對拉康點到即止幾次, 1.主要是運用他的鏡像理論來分析黑人是如何生成內在白人自我的。 2.以及批判了下俄狄浦斯,認爲安的列斯羣島黑人沒有俄狄浦斯情結。 這個我拓展,黑人的象徵界父親不是黑父親,而是象徵界父之法則詢喚。正是父的矛盾導致黑人衝突性。 3.語言組成無意識自體。 法農開篇第一章沒有提到拉康,不過這是拉康重要一環。 黑人的白化與畫斜線主體以說法語爲標誌。 內在潛意識能指鏈也是法國象徵界法語能指鏈。 . 二、薩特 法農對薩特的引用就比較多了。 1.猶太人成爲猶太人是被認爲猶太人。黑人也是。 深入引入關於“他者性”如何構成黑人與白人敘事。 法農對薩特的很多引入與拉康同頻。 . 三、阿德勒 1.辯證運用阿德勒的“自卑與超越”,黑人的自卑是被文化、社會、隨處處境導致的。在這種文化社會下,黑人的超越常常成爲不是要超越自身不是超越白人,而是在“白人作爲原父”的籠罩下超越其他黑人而“白化”。這種對其他黑人的排斥性遍佈安的列斯羣島黑人中。 2.反對阿德勒的目的論。 阿德勒,人們行爲有隱含的目的,優越感或一種生命權力。 法農對此的反對,認爲黑人沒什麼目的論,黑人是無時無刻不被置身於一種“比較”之中,身處其中,黑人只能不斷漂白自身從而得到承認。這不是他們的“目的”,而是被置身於大他者的凝視與詢喚中。 我認爲雖然這與阿德勒深層其實不矛盾,不過目的論被簡化後容易導致誤解成本體論,所以強調下“潛意識目的的來源是被置身在他者鏡像比較”。 . 四、黑格爾 對黑格爾的引入如同拉康,是關鍵一環。 1.主奴辯證 黑人沒有經歷自由戰爭,是被主人給與的自由,由此,黑人無法通過鬥爭來確證自身的存在、自由、自戀,進而進入一種縹緲迷離狀態。 . 五、榮格 1.集體潛意識 法農這裏區文化沉澱層面的集體潛意識,黑與白的對立是白人世界根深蒂固的集體潛意識。白等於好,黑等於壞。 法屬黑人從小接受法國同樣的文化,以白人爲鏡像認同,自身也是白人的集體文化潛意識。 於是成爲內在自我衝突排斥,以及對其他黑人的排斥。 2.陽具原型、他者原型、異類原型、罪惡原型、髒亂差醜原型 黑人成爲陽具原型,在白人世界。 作爲與自己相對的他者原型。 白人世界害怕猶太人是因爲猶太人的智識和財富,是社會層面。所以猶太人成爲猶太人是他被認出是猶太人的那一刻。 對黑人的害怕是一種外顯的形象意象本身,黑人意象形象本身,一種性恐懼。 不過我認爲這裏略有擴大化,這個點是存在的,不過黑人意象還有如上面其他集體潛意識維度。 . 六、弗洛伊德、克萊因 1.性 接着榮格集體潛意識,白男對黑人的敵對,有一種性嫉妒性排斥。 白女對黑人的恐懼,如同維多利亞女性癔症,是一種潛在性壓抑與性妄想的身心反應。 2.投射 把自身不願承受的惡、攻擊性、性的一面投射給黑人和猶太人。 . 七、馬克思 1.黑人白人分工,殖民經濟, 底層黑人被經濟分工與制度剝削。社會結構。 上層黑人渴望白化進入白人象徵界菲勒斯位置。 2.革命不分人種 不是因爲是黑人所以反抗,而是感受到剝削與異樣,於是反抗,本質與人種無關。不過剛好是這種皮膚的人被置於這個剝削位置。 “無產者不分性別,不分皮膚” . 八、熱爾梅娜·蓋 本書才認識的心理學家,前面幾位除了薩特都深入閱讀過。 1.遺棄神經症 前俄狄浦斯期,類似鮑爾比的依戀創傷,不安全依戀。 霍妮的神經症人格。 原因卻不一定是個體家庭,而是拉康的鏡像階段自我形象與父之法則自我理想這兩個階段,對黑人都是一種衝突,一種撕裂。 當然身處這樣文化的家庭,對孩子也會有各種問題。 · 九、塞澤爾 或許是法農的思想導師和覺醒導師 從頭到尾穿插他的思想和詩句。 . 十、 1.其他一些殖民心理學家、社會學家 法農批判另一些社會學家的論述,這些人名字我就沒記。他們常犯的錯誤就是把各種政治經濟文化社會心理導致的現象歸納爲一種本體性規律。 白人的權威家長心理,黑人的依賴心理,不是天生,而是社會經濟文化制度人際全方位導致的。 不是所謂“中產以下自身有危機的人或底層沒文化的人才有種族歧視”,而是種族主義是法國社會結構,是法屬海外省社會結構。 這種情況下的黑人要麼卑微依賴,要麼反向“自卑與超越”。 2.文學作品 舉例裏面的黑女與白男,黑女的夢就是嫁白男。 黑男與白女,一些黑人去法國第一件事就是“白女技院”。同時內心自卑與超越衝突。一方面極力以智識來讓大家忘記自己皮膚,一方面要麼以性白女報復,要麼自卑。 看完後根據記憶先簡單梳理下,應該有些遺漏。 之所以這樣梳理是因爲我對這些思想家大部分都比較熟悉吧。 簡單一寫,如果要齊全可能要翻書梳理,容易有心理阻礙。
弗朗茨·法農在這本書想討論的,並不只是殖民與種族壓迫本身,而是一個更深的問題: 一個人究竟如何才能作爲“人”存在。 法農深刻指出了殖民並不僅僅是政治與經濟上的統治,更是一種深入精神結構的再殖民。在長期的殖民歷史中,“白”逐漸被塑造成文明、理性、優越與“正常人”的象徵,而“黑”則被不斷賦予野蠻、落後、非理性的含義。於是,在這樣一種“白即正確”的社會結構裏,黑人開始不自覺地通過白人的標準來衡量自己。 這就是“白麪具”的含義。 黑人努力學習白人的語言、文化與思維方式,試圖通過接近“白”,獲得一種作爲“真正的人”的資格。但這種認同始終是不完整的,因爲白人社會又會不斷提醒黑人:“你終究是黑人。”那些看似讚美的話——“你和一般黑人不一樣”“你簡直像個白人一樣聰明”——恰恰暴露出一種更深層的歧視:在這種結構裏,真正被默認具有理性與主體性的,依舊是白人。 於是黑人陷入了一種極其痛苦的撕裂之中: 無法真正成爲白人,卻又逐漸遠離了原本的自我認同。 讀到這裏時,我想起了綠皮書中的那個經典場景。黑人鋼琴家在雨中向白人司機喊道:“如果我既不是黑人,也不是白人,甚至不算個男人,那我到底是什麼?”那一瞬間其實與法農的思考極其接近:一個人的身份不斷被外部目光定義,最終甚至會失去穩定的主體位置。 而這也正是法農憤怒的根源。 他並不滿足於要求白人“更寬容”一些,因爲那仍然意味着評價權掌握在殖民者手裏。法農真正想強調的,是被殖民者必須重新奪回定義自身的權力。黑人不能永遠作爲被觀看、被解釋、被命名的客體存在,而必須通過自身的主體性與鬥爭,重新成爲歷史中的行動者。 但法農又並非簡單地鼓吹一種“黑人本質主義”。他並不想把“黑人性”重新絕對化,彷彿只需要反過來歌頌“黑”即可解決問題。他更希望的是,人最終能夠掙脫殖民結構強加的身份牢籠,而不是永遠被固定在某種標籤之中。 當然,這本書後半部分的閱讀體驗並不輕鬆。大量精神分析術語、關於慾望與性的討論,以及各種文學與文化典故,讓我讀得很痛苦。但讀完整本書後我逐漸意識到,法農之所以不斷討論慾望、認同與人格撕裂,是因爲他想說明:殖民最可怕的地方,不只是對土地的佔領,而是讓被殖民者開始用殖民者的標準審視自己。 而這種精神結構的壓迫,往往比暴力本身更加持久。
書中有很多哲學概念,觀看過程用因爲不太理解,所以不斷查deepseek,慢慢理解的了作者想要闡述的內容。讓我學習了很多,釐清了一些長久以來的錯誤認知,也讓我明白了“殖民主義”的可怕之處不僅僅在於對被殖民地的剝削和血腥統治,還有潛移默化的、從根本上的、全面的對被殖民地的人的這一實在身份的否定。當被殖民地的人喪失了最基本的人的尊嚴,並且浸淫在殖民者的文化社會中,又與自己的文化、根斷裂,於是他就成了沒有過去也沒有未來的存在。(以下是deepseek做出的補充,寫的太好了)然而,法農的洞見遠超歷史範疇。在任何一個存在着權力不平等和身份歧視的語境中——無論是性別、階級、地域還是文化圈層——我們都能看到這種“戴上他者面具”以尋求承認的悲劇。當我們爲了融入某個“高等”羣體而刻意改變口音、掩飾出身、否定自己的過往時,我們何嘗不是在佩戴一副無形的“白麪具”?法農將殖民創傷極端化、戲劇化了,但其揭示的心理機制,卻在每一個微小的權力關係中隱隱作痛。但法農的最終目的,並非只是爲了描繪這幅令人窒息的圖景。他的全部努力在於“診斷”這一精神絕症,從而爲“治療”開出藥方。全書的終點,是振聾發聵的呼籲:被殖民者必須勇敢地砸碎這面強加於己的“白麪具”,不再通過壓迫者的眼睛審視自我,而是通過創造性的行動,重新掌握定義自我和歷史的主體權。這不僅是一場內心的革命,更是所有政治解放不可或缺的前提。正如他在書末所言:“我爲什麼一定要是黑人?……是爲了終結所有奴役制度,讓地球上的所有人類都獲得新生。”
以精神分析和黑格爾的主奴辯證法,論黑人如何在殖民地白人建構的“黑人性”中成爲文化意義上的“黑人”。具體而言,白人將自身所犯下的罪行,認定爲黑人可能對白人所做的,並將其轉化爲文化產品。黑人在這種文化產品之下成長,在自身並未與白人有接觸時,就形成了一種“集體無意識”,將“黑人性”視作原罪,從而厭棄自己的膚色(第六章),並在兩性關係中集中表現出來(第二、三章)。同時,由於部分黑人的解放不是通過鬥爭而來,而是經由白人的宣佈,這種解放始終未能實現對自我的“承認”(第七章)。 如果覺得理論推演過於抽象,把這裏的黑人換成抗戰時候的臺灣人民,把白人換成日本人,顯然就好理解多了。 《大地上受苦的人》視線放在外部,《黑皮膚,白麪具》則聚焦內部。配合閱讀效果甚佳。當然,這兩本書略略缺失了階級鬥爭的部分,多少有些遺憾。
一名黑人女性在擇偶時一定想要嫁給一個白人,哪怕對方並不能平等對待她,但沒關係,「等我有了幾百萬的財富,我就是一個白人了。」 這個例子真是很有畫面感,讓人想起那些花幾千萬人民幣投資移民、或者放棄國內穩定生活背井離鄉技術移民的高華。你很難僅從個體層面去評價這些人的對錯,畢竟每個人的選擇都有自己的理由、也都要由自己承擔後果。 作者已經嘗試了黑格爾和弗洛伊德,並且已經摸到了馬克思,但最後還是停留在了個體心理學層面的哲學式的思考上,有點遺憾。經濟基礎,如何改變少數族裔(尤其是黑人長期被壓迫所以欠缺的)經濟基礎,纔是社會心理學層面值得思考的事。 社會上的病竈不消除,你在個體層面再怎麼心理諮詢、精神分析,也沒太大意義。就好像整個社會面全是瘟疫了,一個每天都要擠地鐵通勤的人,到底能堅持多久不感染呢? 可反過來說,哪怕全球都新冠淪陷了,個體又能怎麼辦?只能是繼續做好自己的防護(或者不防護),並且承擔相應的代價。
詩一樣的文字,如泣如訴的申辯。 引人入勝的社會觀察錄,根據目錄列出的五個觀點,可以從外到內的審視現代法國黑人羣體的種種困境和思想。但也難免有些精英敘事、有些依賴訴諸衆大陸系先人的理論權威。 瑪雅作者有點太全面了,醫生這麼有文采(這也是種迷思吧
你試過用精神分析師的眼光剖析你和你自己所屬的種族嗎,毫不留情、絕不懷舊……?他這樣做了。
1、不要試圖通過過去來拯救現在與未來,無論何種膚色,作爲人需要承認自己唯一的權利是——要求他者行人道的行爲。但願人奴役人這一狀況能停止。2、黑人不存在,白人也不存在,都是建構之建構,黑人來源於比較,白人或許也是。3、翻譯真的很不流暢。
但願工具能夠永遠的停止去支配人,但願人類永遠的去停止支配自己人