
[法]羅蘭·巴爾特
1966年,羅蘭·巴爾訪問日本。此後,他又兩次到訪東京。對巴爾特而言,日本之旅充滿想象、體驗以及愉悅。“我得到了一種完美的、強烈的、既深沉又微妙的快樂。”在1970年成書的《符號帝國》中,巴爾特把日本人生活的諸多方面均看做是日本文化的各種符號——語言、膳食、遊戲(柏青哥)、城市、文具店、詩歌(俳句),甚至眼皮,這些“能指符號”背後都有着豐富的意義。在巴爾特看來,日本文化現象的精髓便是具有禪宗意味的空無性。追隨巴爾特獨特的思想脈絡,在全書26篇隨筆式的敘述中,讀者不僅可以領略巴爾特作品中鮮有的文
意圖對異國充滿驚詫的陌生化觀察,可看作自視後對東方文化的某些臆想:其自存在起,解構自身的動能即在表面外顯,毋需過度闡述即可達到圓滿和無限,禪宗般自然、無需費力、去階級性。因此不吝文采和讚美、也不吝貶低自身,向預想中的「空符」結論引去(略可惜的是,羅蘭未太關注浮世繪——可複製、多日常和鬼怪之景、複製品可變色調的平民藝術),且不論其混淆了「空」和「無」兩意。在這種語言遊戲中,可學到的是一種可模仿的方法論,如同在混沌的線團中抽出某根想要的線頭盡力拉長而不顧其他一樣,而非客觀確實的描述。如此誇張的觀察姿態,何嘗不是一種(其想要的)空無。
《符號帝國》是法國思想家羅蘭·巴爾特在1966—1970年間多次訪問日本後寫下的26篇隨筆式文本。巴爾特把日本社會生活中極爲細碎的元素——語言、膳食、遊戲(如柏青哥)、城市景觀、文具店、俳句詩歌,甚至眼皮的眨動——都視爲文化符號,藉此探討日本文化背後的深層意義。他認爲這些符號共同呈現出一種“禪宗式的空無性”,即在滿溢的表象之下隱藏着對“無”與“間”的審美追求。通過拆解與重組這些日常符號,巴爾特展示了日本文化如何在細節中體現秩序、禮儀與靜寂之美,並藉此反思西方中心主義的闡釋方式。整部作品既是一次跨文化觀察,也是巴爾特後期“符號學”與“消費社會”批判思想的集中呈現。
太敏銳了。 有趣的是,羅蘭巴特所見到的日本也被抽離成一個符號式的存在,但是他確實能從一個廣大並且真實存在的符號體系當中異化成一種書寫,並從這種書寫中慢慢體會他的理論。
總體感覺是比較碎片化的符號學實驗,能指項從鞠躬、面孔、木偶戲、俳句甚至到交通、飲食都被解讀了個遍。也許羅蘭巴特推崇的就是(他所認爲的日本式的)符號排列,而不是像後結構主義一樣地無休止延異。 但實際上我覺得東方主義色調還是過重了,也可能是因爲索緒爾體系下的共時性侷限,感覺蠻形而上學的。
所有暗語,隱喻,捉摸不透的謎,都精彩絕倫,以日式的悽豔,霧中花般的符號,讓人以非得手不可的執念決絕地,攝魂一樣飢渴地讀和體悟……對“空”、悟、無,這樣能指的西方語言學中所不曾擁有的意味之解讀,用了幾乎是讚歎和崇敬的語調來描摹……我以東方視角讀西方視角對東方美學觀感之何如,饒有趣味;像胡成蘭說,能發生的關係都要發生,於是應該發生的事就這樣發生,這部作品因此就這樣流利得如一首詩。
品世間流傾,終始金樽對月臺。 人間清談客,曉不得事上物人。 陶心未馬鞍,求不得佛前點茶。 掇只猴虎耍,把圈闤還圜立身。
讀的是臺版江灝翻譯的版本,比這本的翻譯好太多了!一個下午兩個多小時就能讀完(這裏評論“一般”是說這個譯本而已,這本書本身我非常推薦!!!) 當時是在廣州的“髒像素書店”讀完的,讀完之後馬上買回來送朋友了!如果大家有機會一定要讀臺版,整體語言非常流暢,比這個簡體版本好太多了。
【轉】蔣傳紅:羅蘭·巴爾特論日本文化 摘要:羅蘭·巴爾特在《符號帝國》中對日本文化進行了敏銳獨到的闡述:作爲一位西方學者,羅蘭·巴爾特時時感受到日本文化與西方文化的差異;作爲一位後結構主義文論家,羅蘭·巴爾特將日本文化視作“一個符號系統”;羅蘭·巴爾特的闡述和日本文化表現出親近性,但又對日本文化存在相當的隔膜。
符號學爲我們提供了一種觀看世界的獨特視角。全書以東西方文化對比爲核,始終沿着符號學的路徑展開分析。方法論上的統一性固然鮮明,卻也在閱讀過程中漸漸顯露出某種重複感。儘管如此,書中仍不乏令人豁然開朗的時刻,尤其是關於“俳句”與“日本室內空間”的討論,最具啓發性。
羅蘭巴特您怎麼了?明明在其他書裏也不這樣啊,怎麼一到日本就變了,變得japonism,變成了一個西方中心主義的白人遊客呢?雖然時不時有真知灼見,但是要是換個作者名,我真懷疑本書是由那種來日本參加zen retreat 的知識博主所寫:先是參禪靜坐、當頭棒喝 ;再喫老舗壽司,和大將、女將討論“繼承”的意義;最後在歌舞伎町問“日本到底何去何從?”。半年後決定搬到日本,兩年後“This is why I decided to leave Japan 😭”。您怎麼像是個youtuber啊?!翻譯得挺好。