國王的兩個身體

很多人閱讀這本書可能是奔着阿甘本和福柯而來，康託洛維茨對國王身體的精細研究爲福柯《規訓和懲罰》帶來很多啓發，也爲阿甘本政治赤裸生命與主權權力的生命政治理論帶來了啓發，所以這本書應該是意義非常重要。 那什麼是國王的兩個身體？ 好在序言已經把整本書的內容講的非常清晰了，所謂“國王的兩個身體”，指的是英國中世紀晚期以來的政治觀念中，將國王的君主主權，視爲一個獨立於國王自然人人格的法律擬製主體，而國王的自然人人格被視爲“自然身體”，國王的自然身體有生老病死，可能頻繁更迭，但擬製的法律主體始終能夠確保法定最高權力的恆定 這個概念分析對有何意義？ 最主要的意義是主要來自革命和憲法上的，這個概念看起來非常好懂，自然➕法律＝君王兩個身體，但實際上它主要延續了統治的延續性和合法性，因爲在中世紀，西歐諸國國王加冕禮均需教會祝聖加持才被承認合法統治權，但到了13世紀，英法等國確立起新的王朝繼承法理，先王一經去世，其子或合法繼承人即自動成爲國王，這就徹底消除並且杜絕了教會干預的可能，保證了君王的獨立和延續性。 通過上述理念闡釋，在英國的日常政治中，能夠杜絕最高權力出現空位，即便英國資產階級革命，處理查理一世也僅僅消滅了國王的自然之體，而國王政治之體卻沒有消滅，康託洛維茨將其歸因於英國獨有的“王在議會”傳統，基於這一傳統，國王的政治之體可以被理解爲一個單人合衆體，在其中，政治之體由議會來代表這一點是絕不會遭到排除的，因此，當1640年英國資產階級革命爆發之後，議會以查理一世，政治之體的國王的名義和權威，召集軍隊，去跟同一個查理一世，自然之體的國王打仗……可以這樣說，政治之體的大寫國王被議會保留在自身之內，而自然之體的小寫國王，則被拋棄在了外面。 如此一來，非常政治在法理上得以維持日常政治的憲制結構，緩解了革命對議會制憲制的衝擊震盪，而古老的憲制傳統，正是英國“普通法憲政主義”形成的保障。 可以看到，當國王兩個身體被分離之時，最高權力的主體便被悄然置換，英國資產階級革命由議會領導，下議院主導了對查理一世的審判，政治理論此時的功用就是論證裁決者的合法性。 所以看到這個觀念處理最重要意義是，即便在英國曆史上唯一一段王位空缺的時期，資產階級革命下，英國的既有憲制也能得以維持。 其實像現在遺留的君主國家裏，除了英國，像日本也是如此，明治憲法中的天皇主權主體並非作爲自然人的天皇，而是永恆的天皇皇統。這種自然人更迭而不影響皇位延續的論證方式，頗爲接近英國的“國王不死”觀念。

史料很豐富，囫圇吞棗地讀完了，還有很多內容沒有理解。概括來說，本書認爲，現代主權國家理論是對中世紀神學語言挪用至法學領域的結果，並且經歷了一定的異化。 1對基督論的擬製產生了憲政。效法基督最初可能是虔誠的國王的理想，可能是國王論證自己統治合法性的話語，也可能是教會與貴族法學家限制國王權力的方式，又或者兼而有之。但對神學的世俗化的結果是，“以基督爲中心的王權”轉變成了“以法律爲中心的王權”，從而使得國王成爲正義的源泉與化身。既然國王身爲正義的代言人，那不正義的行爲自然與其“本性”相違背（就像柏拉圖說“既然諸神都是至善，那惡行必然不是諸神所爲”一樣）。但作爲肉體的國王也會犯錯，也會衰老和死亡。這種理想與現實間的差距，便產生了擬製出一種完美與永恆的國王形象的需要（即大寫的King，政治之體，與小寫的king，自然之體相對）。顯然，King高於king，正如基督的人性受神性掌管，從而產生了英國憲政的依據。 2對教會論的擬製產生了現代民族國家。“基督是教會的頭”（以弗所書5:23），教會構成了基督的“奧祕之體”，在政治領域的對應物即，國王是國家的頭，人民構成了國家的奧祕之體。神學詞語的援引削減了其本身原有的神聖性，但也給新生的民族國家賦予了原來不具有的神祕色彩。因此，政權永存，“人民萬歲”。爲“祖國”而死與爲信仰而死是同樣值得歌頌的。“王冠”（國家機關的組成）與“尊榮”（國家元首）象徵了國家權威的至高性，並且國家權威始終需要政權看護，並不得轉讓。

國王的身體是王權與神權的合體。國王的自然身體和政治象徵。 作爲法人的王冠。國王的“天使屬性”。 政權賦予了國王“不可朽壞性”。 世襲君王往往缺乏王者品質。畢竟，真正的王者並非來自世襲或血統，而是出自大自然的偶然造化 歷史上出現過諸多假“領袖”，他們靈魂品質低劣，卻憑靠堅忍不拔的意志和機智的實踐才幹，讓自己成了一時的“領袖”人物。 既然納粹憤青喜歡尼采著作，就說明尼采思想中有法西斯主義要素。 人民與自己身體上的“頭”，仍然是一個有機身體。人民仍然有國王意識 國王死了，他的政治身體和自然身體就分離了 宗教改革時期，政治理論中的宗教性質非常強，當時極爲強調世俗權力的神聖性 “沒有權柄不是出於上帝” 以查理一世、政治之體的國王的名義和權威，召集軍隊，去跟同一個查理一世、自然之體的國王打仗 國王是一個不斷存續的名號，作爲人民的頭和管治者（按法律的推定）會永遠存續，只要人民繼續存在

通過英國法學文獻裏對國王的兩個身體的提及，論述了羅馬法對教會法的影響及二者對中世紀世俗王國和國王/合衆體相關法律和概念的影響。挺學術的，感覺劉小楓的前言太意識形態了。 兩個身體理論本身牽扯的基督論相關內容不是很清楚，看起來也不太有感覺。最大的收穫反而是中間部分講連續性時提到的天使作爲上帝永恆現在和無意義的易逝時間的中介，永常，給各種連續體的概念提供了範本。

本書探討的問題，就是英國憲制史上，以國王爲“法人”這個議題。國王一方面有自己的肉體，另一方面又具有國家政體這個身體。讀的過程中，一直都覺得有點像中國人“王侯將相寧有種乎”。不過英國人把這個理念當法律制定下來，陳勝們造反的形式把它喊出來。

終於看完了！其實我只看懂了這個理論的定義，對於這本書的主要內容（也就是論證理論的來源）完全是一竅不通，每次下班回家的時候戴上耳機點擊這本書的自動朗讀，聽了兩句就縱享絲滑睡眠…… 不過我看懂了一丟丟，我覺得關於“身體”這個概念如何發展這一點還是很有意思的，它在神學、法律、政治等等不同領域的意義並不相同，我還從來沒有以這種視角看待事物，感覺很新奇！如果以後還有機會的話我一定會重新來讀這本書的✌️

研究方向和作者本書研究方向是一樣的，覺得非常推薦，其實我是在很年輕的時候學中世紀通史的時候，看到有劍橋學派的教授在學術專著裏面推薦引用這份文獻，作爲年鑑學派的中世紀學術狗來說，還是也能領悟到很多的，另外作者本身也是史學史很好的研究材料，針對其中的統帥與上帝的內容或許還想再寫長評來分析。

我覺得譯者在譯後記裏的解釋基本表達了我對本書的看法。 在讀本書之前，我絕無法想象到作者廣博的知識面，竟是通過這樣的一個主題聯繫起來的，而且毫無衝突。 當然，閱讀本書的難點也在於如果讀者沒有一個比較雜的廣泛的閱讀面，可能會覺得作者簡直是在無病呻吟。 我覺得本作可能有個問題，但是實在沒有太大信心。那就是本書還是定位在政治學，但是很多地方，作者覺得政治學是一門純粹的學問。我的意思是，作者是不是過分高估思想/觀念對政治現實的影響了。或者說，決定一個政治事件的走向的是思想，還是思想僅僅是打嘴仗的工具。 我們也可以同樣想一下脫離了具體法律事件的法學以及脫離了政治的法學的樣子。 總之，這本書非常好，好到我對本書的理解多一些，可以等同於進步。 神作！

斷斷續續讀了三個月，雖然閱讀起來頗爲艱深，但對貨幣、棺槨等材料的巧妙運用和精密的文本分析，仍能讓人敬佩作者的博學與論證的精彩。“二體論”作爲耶教政治神學中最重要的問題之一，作者將其發展時間線延展到耶教誕生前的希臘羅馬政治哲學，之後則是聖主的“靈肉二元論”，皇帝、國王與教宗的二重身份，法律與政治體中的二重身份，其餘緒最終成爲近代國家政治哲學中「合衆體」的討論。徐博士的翻譯很用心，讓這部偉大的作品更上了一個臺階。這個譯本唯一不足的就是劉國師那篇前言，沒想到他七年前就已經那麼魔怔狂躁而不自知叻。