人，爲什麼需要存在感：羅洛·梅談死亡焦慮

“自由是個體認識到他是個被決定的人。” 羅洛梅理論一個重要特點是對人類與生俱來的宗教性的關注和解讀，但在本書中被作者刻意過濾了，這是極度不誠實的。建議讀羅洛梅的原作。

因爲作彙報，看了《創造的勇氣》這本書，又看了本書中對這部分的概括。很差勁。還是直接讀一手吧。

我讀這本書的契機是因爲讀了羅洛梅的存在主義心理學。 跟存在主義哲學有相同的地方，更細緻地解讀羅洛梅的存在主義心理學理論。可以幫助人更好地瞭解自己的心理狀態。

作者對人本主義治療師羅洛·梅的思想給出了非常好的詮釋。能感受到作者人本主義的思想研究。非常值得一讀。

所謂存在感，其實就是你期盼別人知道你的存在，當你走進社會沾了俗就無法擺脫這種需要，隨之就會給你帶來壓力和抑鬱一一

羅洛梅的心理學是我心理學的入門指引。弗洛伊德、羅傑斯、弗洛姆、馬斯洛的相關理論，只是隱隱約約瞭解到，是作爲我心理學學習的背景和“前見”被帶入到這本書的閱讀之中的。 扎入一個學說系統，就會形成對心理學核心問題和關切的深刻把握。連續讀了梅的《人的自我尋求》和《精神的奧德賽：羅洛·梅傳》，接着讀這本國內專家的解讀，大致瞭解了梅心理學的結構、體系和基本主張。 梅主張從人對“存在感”的追求確認入手，探索人對自由的追求。“存在感”，如果參照西方思想的發展歷程，就是那個被亞里士多德確立下來的“實體”，經過黑格爾式的“實體”等同於“主體”的概念，並從客觀立場轉向主觀觀念以後呈現的“人的存在”嗎？“存在”，按照西方思想的理解，首先並不與“人”相對應，而是作爲形而上學追求的指向而設定的。梅將人的“存在感”作爲確立人性意義和價值的參照項，指引人類對自由的追求。 心理學直接訴諸人類情感和意義的方法，讓習慣了哲學的通過概念體系通達言說對象之思路的讀者有些茫然。對情感的言說，在哲學中是經過層層限制和約束之後才被接納的（回憶一下康德對英國經驗論的“批判”），心理學中這種直接“面對情感本身”的方法，把現象學“面對事實本身”的精神再推進一步，但是讓初入此道的我有種“兩腳踩空”的失重感。 梅的人本主義基於人對自由的追求，把人性之中的原初動力，即他所謂的“原魔”完全調動起來，這是人性中本源的善惡並存的強勁力量。梅確認並保存其中善惡並存的張力，並藉着這種永不消解的張力推進對自由的探索。 在相對“技術”的層面上，梅探明瞭“勇氣”“自由”的多層結構，讓後來者在自由的追求中有了相對可操作的概念抓手，爲後來者鋪墊了比較確實的操作路線。 梅本人對自由的追尋，伴隨其既沉靜又張揚的一生，並且把自己探索自由、追求自我的生命歷程絲絲入扣地編織進理論之中，實現了在勇敢面對自己時的“知行合一”，真實體現了其在理論中所讚賞的勇敢、真誠和坦蕩！ 梅用自己人生所寫就的理論，在經過反向的還原之後，對每一個讀者，每一個願意尋求自我的人發出籲請和召喚：如果不想在文字中與梅相遇，那就請在自由探尋的路上與他同行吧！

#新書推薦##好書上新# 人，爲什麼需要存在感？本書從美國存在主義心理學之父羅洛·梅的觀點出發，給出的答案是：因爲我們無法忍受它的反面——死亡焦慮，即當我們的“存在”受到威脅時，不安全感帶來的強烈恐懼。 什麼可以被稱爲一個人的“存在”？或者在哪些情況下，我們會覺得自己很沒存在感? 當我們無法肯定自己是一個怎樣的人，自我評價常常受到他人的影響； 當我們無法在關係中感受到“被需要”，從而無法構建自我認可：比如無法在親子關係中感受到自己是否稱職，或無法在工作關係中獲得成就感和歸屬感； 當生存受到威脅的時候：比如面臨可能失去工作、財富、健康的危險； 當一些與生命有同等重要意義的信念遭到動搖的時候：比如無法完成內心期待自己扮演的角色，或長期堅持的價值觀變得不再適用於當下。 在這些時刻，一個人的“存在”受到了威脅，產生一種“自己彷彿不存在”的消亡感，或將要被“殺死”的恐懼，這種心理體驗就是死亡焦慮。時代的轉變、疾病的暴發、激烈的職場競爭、關係中的心理暴力，都容易削弱一個人的存在感。 存在主義心理學領軍學者楊韶剛借羅洛·梅之口，將“存在感”這個一直以來非常抽象的概念具體化了，通過不同維度的舉例，讓讀者知道了一個人的“存在”是由哪些面向構成的，以及爲什麼當我們無法解決現實中的存在問題時，會產生不安、恐懼、焦慮、迷茫、喪失意義感等一系列反應。 心理困境的根源是存在感的喪失。本書也通過羅洛·梅的存在主義治療觀，從“如何理解和對抗焦慮”“如何學會與人建立有愛的聯結”“如何實現健康人格”等方面，給出了增強存在感的建議。 羅洛·黎斯·梅（Rollo Reece May，1909—1994）是美國最負盛名的存在主義心理學家和最值得重視的思想家之一，是把歐洲的存在主義心理學（existentialist psychology）移植到美國，並在美國創立了具有美國特色的存在主義心理學和存在主義心理治療的主要代表人物，也是20世紀60年代在美國興起的人本主義心理學（humanistic psychology）的主要倡導者之一。 他繼承並發展了弗洛伊德的精神分析理論，因而也被稱爲存在主義的精神分析學家。他和亞伯拉罕·馬斯洛（Abraham Maslow，1908—1970）、卡爾·羅傑斯（Carl Rogers，1902—1987）等人共同開創了美國人本主義心理學，並且形成了具有存在主義傾向的人本主義研究取向，因而又被稱爲存在主義的人本主義心理學家。 時至今日，他開創的美國存在主義心理學和存在主義心理治療已成爲國際心理學研究和心理治療實踐中一支非常重要的力量。

超級好的書，用非常通俗易懂的語言，寫了關於羅洛·梅和死亡焦慮，以及人爲什麼需要存在感的一些背後的原理。對我來說，幫助最大的是：心理治療是要去幫助人們實現心中的潛能。

這本書，無論是從學術性還是通識性來說，都是一本好書。書裏面的很多內容都給我啓發，尤其是書中提到的關於基本自由與生存自由的觀點。 例如：自由是個體與命運的抗爭，個體在承認自己的命運，承認自己生理上、社會上、心理上的侷限性，然後有勇氣在這些侷限性之中作出自由的選擇，這樣才能實現基本自由，達到內心深處的一種對於命運與生活的領悟。書架+1

這本是在學校圖書館藉着看完的，最喜歡書裏面的那句：“我是自己生存的主體我可以選擇自己的生活方式。” 先不說非得要做到人生成功、手掌大權什麼的，可以先以自己想要的方式把人生活的出彩、快活，而不活得非常焦慮，每天擔心這擔心那，搞得身心俱疲還浪費青春，來人間一趟，總要體驗下不一樣的生活。 當然，具體怎麼活都是個體的自主選擇，而做出選擇後就是迎面而來的責任的，意味着就要承擔。而勇敢，就是非常難能可貴的個人品質了。 正所謂“事物的發展的關鍵矛盾是內部矛盾”，只有奮力破殼生長，纔能有獨自面對殘酷世界的勇氣。“爲自己的選擇負責，就是爲自己的人生負責”。 最後以書中的一句話結尾，“在命運的限度內，我們仍有能力做自由選擇，正是這種自由選擇纔是我們能迎接命運的挑戰”。