
王維
本書是一部介紹20世紀英美語言哲學史的普及讀物。 所謂語言哲學,顧名思義,就是關於語言的哲學。它關切語言的意義、指稱、用法,以及語言與思維之間的關係等命題,但它的最終目的是通過對語言的探究來理解世界。 20世紀初,西方哲學經歷了所謂“語言轉向”,人們不再僅僅把語言當作哲學思考的工具,而是把它視爲一種哲學研究的對象。由此,語言哲學成爲20世紀西方哲學的核心議題。 英美語言哲學的發展歷程大致分爲以下五個階段:一、以弗雷格、羅素、早期維特根斯坦爲代表的語言哲學的形成;二、以維也納學派爲代表的邏輯實證主義思潮的興起;三、以後期維特根斯坦、牛津學派爲代表的日常語言哲學的轉向;四、以蒯因爲代表的邏輯實證主義與美國實用主義的融合;五、以克里普克、塞爾等爲代表的語言哲學在當代的新發展。本書各章節即循此展開。
英語閱讀理解翻譯成中文,也未必能選對,通篇讀下來,也未必能讀懂。以我的水平。 在接觸一些理解起來困難的文字,能讓我反思,發現自己的座標,經緯度,地位。 相比於閱讀,針對於什麼樣的閱讀而閱讀更重要,因爲更具體。閱讀的方法在重要性上也相得益彰。 還是因爲那句話,如果通篇都讀下來,我也未必能夠讀懂,反而徒增煩惱,問題。 於是最大效益地第一次閱讀,是我如今所追求的。讀什麼都行,該不該讀和需不需要讀和棄不棄讀,是由閱讀的方法決定的。而非書籍決定的,而非某些高大上的知識,名字,理論決定的,當然,它們會決定一部分,但最終決定的不是方法,而是方法運用的環境,因而對於我立場堅定,它們終究不構成考驗,只構成作爲檢驗的某種成分。 你若背得,未必曉得。人若賺得全世界,捨棄了自己的生命,又有什麼意義呢?此刻我想到這兩句話,倍感自己的渺小卑微,盡是小人得志的僥倖,作爲人類倖存者的卑微。我知道生命終將逝去,過程總會過去,我苟延殘喘,知道在這寫字的機會不多,但如果有空,我會堅持,堅持思考,堅持寫下。以往的種種所見所聞所行所感,對於現在的心境是有幫助的,對自己感到卑微,又對自己感到敬畏,我不得不選擇守腦如玉——我雖然不知道自己究竟爲何蹦出這一條選擇。 或許讀到最前面,經驗主義的那個誰——反正不是唯理主義的萊布尼茲——提出的奧卡姆剃刀——如無必要,勿增實體。 我正處在一個思緒紛飛的年紀,就算不讀完全文,我腦子裏也有數不盡的感受,數不盡的想法,我正把它們寫下。然而以上,均與本書無關,我預感這一切難得,我感受到了這種“荒謬”,但也深知這荒謬着的寶貴。不管怎麼地守腦如玉,我還是產出瞭如上內容。 或許是以前讀的某些東西,現在才產生影響——或影響未泯滅殆盡,誰知道呢。 教育具有某種時滯性,我發現了於我而言,我讀書更多的不是對自己剛剛學完的知識的反芻,而是完成很久之前種下的種子的發芽,完成某種教育。其實也不是,我剛剛不是提到奧卡姆剃刀嗎,或許以我的能力,只能結合那麼多、很少很少。 我不是在珍惜第一次閱讀嗎?好像在守身如玉。我去。由此觀之,雖然不是立竿見影,但也不是一無所得,我就是用我的方法讀完了,我讀完了,並且用了我的方法。()用()讀完了。這是一個二元函項,“我“,“我的方法”是對象,說是自變元也罷,反正弗雷格是一個數學家,又是一個邏輯學家,他善於用數學的思想解決邏輯學的問題,一切那麼普通顯然,又那麼獨創得到。一個“function”,應用到了語言學的語境上,這種創造性令人感覺很輕鬆,又感覺不那麼輕鬆。總之,就像靈感一樣,未出現的時候,朦朧混沌;剛出現的時候,不可思議;細思之,妙不可言,好像宇宙在這方面的整個進程中就差他那麼一個畫龍點睛。 專名相當於自變量,概念相當於函數。函數自然孕育了函數值,而正是因爲這種自然性,函數本身在未形成函數值的時候亦是不飽和函數。 如果一階函數(函項)在某點的函數值(概念)是由自該點(自變元/對象)的確定性決定的,那麼這種確定性是不是唯一的?即函數值的特徵來自於自變元的確定性,自變元的性質爲大。 ——不是的,弗雷格又進行了一個比喻,突破了這種意淫,二階函數(複合函數)的函數值(二階概念)是由一階函數的函數值(一階概念)所決定的,在此沒有一階概念的自變元了,因爲一階概念本身就是自變元。 弗雷格是個天才,他在類比過程中並不固執於數學本身,這種遷移和創造真的是一種過河拆橋又找了個浮橋——他的利用和反思,是爲了當務之急服務的。我看到了一個人的遷移能力——在遷移的過程中,原本已有的東西,確實是一個依憑,一個工具,一個便利,一個手段,一個情報,一個木橋,一個坦途,但是生搬硬套,會讓數學天才在邏輯學的大道上走投無路,但弗雷格提供了一個什麼樣的模範呢?——他還是一個邏輯學天才。一開始的木橋他沒有浪費,但也沒有吝嗇,用過之後被他捨棄,在現有的環境下造了一個新橋。窮兇極惡,反目成仇,芻狗,他主動地使得通途變天塹,又主動地使得天塹變通途,善變的他,使得通途不是同一個通途了,前者是數學的通途,後者是邏輯學的通途。 此刻我還想再提一嘴,弗雷格是一個哲學家,或許他的哲學思想,就就蘊含在鏈接通途的天塹的處理上,蘊含在平滑無窮次可導地鏈接了數學和邏輯學的橋樑的拆造的設計上。此刻我感受到一道門,你說他一派胡言,但誰又能遊刃有餘。畢竟在哲學這門課上,表示尚可,說明白太難,只有柴門內人的心有靈犀,和柴門外的犬吠,風雪夜中人。我稱不上門內人,也不甚甘爲門外漢——源自於我對世界上弗雷格式人物的仰慕和嚮往,這種沒有天賦,甚至沒有派別的普通人,更像是柴門內外亂串的柴郡貓——有時候作壁上觀。 弗雷格是寵粉的,或是愛護小動物的,我可以是一隻柴郡貓,一個遊離的卷王柴郡,如同弗雷格認爲的那樣——任何對象本身都不是類,而是獨一無二的個體。哪怕是一隻卷王柴郡。 我有一點惋惜,“存在”是一個二階概念——至少弗雷格規則的是這樣——它不是一個一階概念,弗雷格用這種規定避免自相矛盾。(:哲學家存在——如果存在某物,它是哲學家,那麼它存在。) 弗雷格的規則巧妙規避了這個自我指涉的矛盾。 如果內部產生矛盾,我們就把它升維,把它公理化,使得在內部無法證明的矛盾被包含,自相矛盾被規避。 弗雷格這種思想真的完全可以用來規避羅素悖論,但後來可惜的是,弗雷格的邏輯系統還是羅素悖論打敗了。戰勝羅素悖論的ZFC公理體系,和弗雷格的思想幾乎無二。 數學不等同於邏輯,也不等同於人爲約定的規則。 邏輯是一套先天自洽的推理範式,是抽象、偏虛無的形式骨架;數學,則是依託邏輯這套自洽範式,以集合爲實在基底搭建起來的高樓大廈。 邏輯本身是純粹縹緲的形式秩序,是“虛”的;而數學不同,縱使它的靈魂是邏輯這份虛無,但作爲載體的集合、對象、存在者,擁有落地的實在性。 倘若我們連集合的存在基底與實在性都否認,本質上就是倒退回到樸素集合論的危機之中。羅素悖論的根源,恰恰在於:強行讓純粹虛無的形式概念無邊界地自我指涉、自在存在,可脫離存在根基的純粹形式,本就無法自洽持存。——我們不是從縹緲觀自在,而是從自在觀縹緲。我們本身就是實在的,我們就是向量,函數,點,我們組成了集合,請感受。 人自身便是存在的具象——我們是點、是向量、是函數,是一個個具體的存在者,彼此歸聚、劃分、聯結,天然構成集合。萬物在先,集合在先,形式邏輯只是後人對存在結構的抽象總結。 弗雷格可惜在了他對純邏輯的信仰,超過了對存在本身的感受,超越了對存在本身的直觀。他堅持邏輯主義,試圖把全部算術乃至數學徹底還原爲純粹邏輯,將存在降格爲邏輯的派生。 存在是一個二階概念,從形式邏輯上十分通順,可這個跨越太大,因爲它直接忽略了——誰的本然存在。存在者的本然在先性,纔是一切形式的前提。 讀到27%放棄。
(精讀|梳理知識脈絡) 長期待在空調房,發燒過後咳嗽拖了整整一週有餘仍不見好轉,於是借來幾本書靜心閱讀。 因爲對哲學和語言學興趣未消,便隨手選取了這本語言哲學相關書籍閱讀。 本書作爲介紹二十世紀英美語言哲學史的普及讀物,整體脈絡清晰、體系完整,但內容信息量極大,需要具備一定前置哲學基礎,閱讀過程纔不會枯燥喫力。 全書以時間線爲敘事主軸,將語言哲學史發展劃分爲五大核心階段: ❶“語言哲學”–❷“邏輯實證主義”–❸“日常語言哲學”–❹“邏輯實證主義與美國實用主義的融合”–❺“當代的新發展” 全書各章節均嚴格對應核心代表人物及其經典學說,每一小節均對對應理論展開詳細介紹與邏輯分析。本書作者王維爲國內學者,行文貼閤中文語境,無西方理論書籍的文化壁壘,可讀性更強;但由於涉及思想家數量繁多、各派理論差異極大,各家學說的細微差別仍然難以快速喫透。整體而言,單本讀物無法窮盡語言哲學龐大、複雜的知識脈絡,大量分支理論仍需長期積累、逐步吸收。 第一章梳理了西方哲學的三次重大轉向:從本體論(探究存在的本質、基本範疇與相互關係),發展到認識論(探究主客體之間的認知關係),最終在二十世紀初完成語言轉向。語言轉向確立了全新的哲學任務:哲學不再直接描述、解釋世界,而是通過語言分析,澄清思想與命題的意義。 (個人思考:亞里士多德是形式邏輯學的開創者,也是公認的邏輯學奠基人。邏輯學本質是語言規範化分析的產物,因此本書將亞里士多德視作語言哲學的思想源頭,這一說法學界存在一定爭議。但不可否認,亞里士多德的邏輯學體系,同時開啓了邏輯研究與語言研究兩條重要學術脈絡。) ❶語言哲學(第二章-第四章) 弗雷格的全部研究圍繞邏輯主義核心綱領展開:他試圖論證,所有數學概念均可還原爲邏輯概念,所有數學定理均可從純粹邏輯公理推導得出,數學並非獨立學科,本質是邏輯的延伸。爲實現這一目標,弗雷格創立專屬人工形式語言——概念文字。該語言系統符號定義絕對明確,推理規則高度嚴密,完全復刻嚴謹的邏輯推理結構,擺脫了自然語言表層語法的模糊性與隨意性。 在弗雷格的邏輯體系中,數學語言的基本分析單元不再是傳統方程式,而是函數—自變量結構。概念本身具有不完備性,如同函數需要自變量填充才能完整成立;自然語言中的句子,正是匹配這一邏輯結構的基礎單位,承擔真值判斷功能,用以客觀陳述世界事實。 弗雷格通過意義與指稱的區分、一階概念與二階概念的分層,並非爲徹底消解所有邏輯難題,而是爲了規避邏輯範疇混淆,杜絕不同層級概念混用,從根源上避免“所有概念的集合是否仍是一個概念”這類邏輯悖論。這套理論並非全新哲學體系,而是一套高度嚴謹、可用於規範所有思想分析的底層方法論。 憑藉以上開創性成果,弗雷格被公認爲哲學語言轉向的真正奠基人。語言轉向的核心要義,並非用語言分析取代傳統哲學,而是重構哲學研究路徑:將研究重心從“直接思辨世界本質”,轉向“反思人類描述世界的語言工具”。唯有先澄清語言、清理語言歧義,我們才能獲得認知世界的可靠媒介。 但這套極致形式化、絕對精確化的分析方法存在固有短板:過度追求語言的嚴謹性、規範性,犧牲了自然語言的豐富性、開放性與生長性。後期維特根斯坦正是針對這一偏差完成理論革新,徹底扭轉語言意義的判定標準:將“詞語對應外在客觀對象”的指稱論,轉變爲意義即用法的使用論。他不再追問詞語指代何物,而是考察詞語在具體生活實踐中的真實使用場景與使用規則。這不僅彌補了形式語言的缺陷,更完成了方法論的根本革新:語言意義不再是語言與世界的靜態對應關係,而是語言在具體生活場景中動態、實踐性的運作結果。 弗雷格本人從未提出“語言轉向”這一概念,但他搭建的形式語言體系、意義指稱理論,爲語言轉向奠定了全部基礎;維特根斯坦則承接弗雷格的研究脈絡,同時在關鍵節點完成理論修正與方向革新。 結合全書前四章內容可見:語言哲學已成爲現代哲學的主流研究方法。一方面,語言哲學爲形而上學、本體論研究提供規範工具;另一方面,它反向審視本體論命題,追問其是否具備真實認知意義。其核心研究預設是:通過精密的形式語言梳理思想,能夠消解絕大多數因語言模糊、語義混亂催生的僞哲學問題。 但語言哲學並非通往真理的唯一路徑。客觀世界並非純粹符號系統,人類也不是程序化的固定個體。同一客觀事實,經由不同人的認知與解讀,會產生完全不同的價值判斷。價值判斷無法被邏輯公式量化、規範化,真實的日常語言始終伴隨歧義、語境差異與主觀色彩,無法被絕對的形式邏輯窮盡。 理髮師悖論可以直觀體現自然語言潛藏的邏輯漏洞:理髮師宣稱,只給所有不給自己刮鬍子的男性刮鬍子。常人初讀會默認將理髮師排除在外,但嚴格邏輯推導下必然產生矛盾:若理髮師給自己刮鬍子,違背自身規則;若不給自己刮鬍子,則屬於需要被服務的人羣,規則自相矛盾。 自然語言的矛盾性在情緒化表達中更爲凸顯:當人帶着憤怒、嘲諷的情緒說出“所有人都是傻子”,從純邏輯角度可直接指出悖論漏洞,言說者自身也包含在“所有人”範圍內,命題自我否定。但剝離情緒、語境、言說意圖後,這句話本身的真實表意與表達價值也隨之消失。由此可見,純粹鋒利的形式邏輯,無法捕捉語言鮮活的生活質感與人文溫度。 (個人思考:這也是我對純粹技術化哲學分析的核心顧慮。當哲學思辨淪爲單純的邏輯博弈、輸贏辯論,當所有複雜、鮮活、多元的現實問題都被壓縮爲僵化的邏輯範式,哲學本身的人文性與包容性便會流失。我承認從弗雷格到維特根斯坦的語言分析脈絡,具備極強的邏輯嚴謹性與工具性,是極具價值的哲學研究方法。但它絕非唯一正確的思考路徑。過度神化這套技術化分析體系,會陷入全新的形而上學誤區——錯把分析工具等同於世界本質。所有方法論都必須服務於意義探索,而非本末倒置、被方法束縛思考。) ❷邏輯實證主義(第五章) 書中指出,維特根斯坦並未全盤否定哲學的價值。他否定的是傳統哲學的形而上學思辨、對終極本質的空洞言說,同時肯定哲學的核心功能:澄清語言誤用、爲思想劃定邏輯邊界。哲學不是一套固化理論,而是一項澄清思想的活動。哲學不產出專屬哲學命題,只負責釐清已有命題的真假與意義;若無哲學的語言澄清,人類的思想將始終模糊混亂。 維特根斯坦的這一觀點,被邏輯實證主義全盤吸納,直接奠定了該流派的核心研究宗旨與發展方向。書中一句趣味評價精準點出其理論侷限:“雖然是不可言說的,維特根斯坦卻也說了不少。”羅素在《邏輯哲學論》導論中也提出相同質疑:維特根斯坦始終在言說自己定義的“不可言說之物”。 在這一理論背景與爭議之下,以石裏克爲核心的維也納學派誕生,標誌着邏輯實證主義正式登上哲學舞臺。維也納學派主張:哲學的核心任務是澄清問題、闡明經驗科學,而非構建空洞的形而上學概念體系。 (個人思考:我不完全認可“哲學僅用於闡明科學”這一觀點。科學規則嚴謹、剋制主觀,能夠規避詭辯與虛妄,但運用科學、哲學工具的是人。使用者的主觀私心、功利目的,會讓嚴謹的學術外殼淪爲巧言詭辯的工具。語言本身可以絕對清晰,但使用語言的人永遠存在主觀侷限,這是純粹邏輯無法解決的問題。) 邏輯實證主義進一步提出核心主張:形而上學命題無認知意義。所有具備認知價值的命題,必須滿足可證實原則,能夠被經驗觀察證實或證僞。不可被經驗檢驗的命題,並非“錯誤”,而是無意義。 證實主義:邏輯實證主義的核心判定理論,依託可證實原則,區分科學有效命題與形而上學僞命題。 可證實原則:經驗綜合命題必須可被感官經驗直接或間接證實,無法經驗覈驗的命題不具備認知意義。 這一理論通過經驗證實,徹底剔除了無依據的形而上學思辨,爲科學劃定清晰邊界,但存在無法規避的內在邏輯缺陷:證實依賴歸納論證,證僞依賴演繹論證。歸納推理不具備絕對必然性,有限經驗無法徹底證實全稱科學命題;但單一反例即可通過演繹推理徹底證僞命題。早期嚴苛的強證實標準,導致大量科學假說無法成立,不符合真實的科學發展規律。因此後期理論修正爲弱可證實原則:只要經驗證據能夠提升或降低命題成立的概率,即具備意義。 ❸日常語言哲學(第六章-第七章) 本章節是全書邏輯最通俗、內容最有趣的部分。 維特根斯坦的思想分爲前後兩個截然不同的階段:前期主張意義圖像論,後期轉向意義使用論。兩階段理論體系完全不同,但始終保持同一立場:批判、拒斥傳統形而上學,卻始終無法完全脫離形而上學的思維範疇。 💡釋義:意義使用論核心——詞語的意義,不在於對應客觀對象,而在於它在日常語言、生活實踐中的實際用法。 維特根斯坦後期著作《哲學研究》,推動語言哲學完成日常語言轉向,核心觀點可總結爲三點: 1. 語言意義不來源於語言與客觀世界的對應關係,而來源於具體生活場景中的實際使用; 2. 語言是依託公共語法規則、在人與人之間傳遞意義的社會實踐活動; 3. 規則不存在於書面定義與條文之中,真正的規則,是社羣長期穩定、默認遵循的實踐行爲。 基於“意義即用法”的核心邏輯,維特根斯坦進一步追問:人類固定的語言遊戲、穩定的語言使用模式,究竟源於何處?爲何我們始終以固定方式使用語言,而非任意表達? 他的最終答案是:生活形式。 生活形式是所有語言遊戲的底層根基,它不是理論、無法精確定義,是人類先於語言、先於理論的全部日常實踐總和。人際寒暄、交易議價、安慰他人、許下承諾、玩笑調侃、沉默共處,所有自然的生活實踐,共同構成人類統一的生活形式,也塑造了我們統一的語言使用方式。 羅素讀完《哲學研究》後又給出經典評價:“我沒有見到任何我覺得有趣味的東西。”🤣 這句評價極具羅素風格:尖銳、直白、自信且毫不掩飾。它並非否定本書的學術價值,而是直觀體現兩種哲學範式的分歧:羅素深耕邏輯、科學、嚴謹思辨,關注形式化、體系化的理論建構;後期維特根斯坦迴歸日常、實踐、生活,消解傳統理論範式。一句評價,成爲兩大哲學取向碰撞的經典註腳。 後續的日常語言學派代表人物(賴爾、奧斯汀、斯特勞森),均深受後期維特根斯坦思想啓發,但並未盲從其理論。維特根斯坦偏向消解傳統哲學問題、破除形而上學虛妄;賴爾、奧斯汀等人則以日常語言分析爲工具,主動建構全新哲學理論,例如賴爾的行爲心靈論、奧斯汀的言語行爲理論,將維特根斯坦零散的思想框架,發展爲系統、完整的學術體系。 ❹邏輯實證主義與美國實用主義的融合 1、奎因(W.V.O. Quine)——邏輯實用主義 奎因推翻了傳統線性、分層式的知識建構模型,提出信念之網理論:人類的整套知識體系並非層層堆疊、逐級穩固的金字塔,而是彼此牽連、相互支撐的整體網絡。 在這張信念之網中: 網絡邊緣對應感官經驗、具體科學命題; 網絡中心對應邏輯、數學、最基礎的思維規則。 當外部經驗與既有信念產生衝突時,我們並非只能修改邊緣經驗命題。爲保全整個體系的自洽,我們可以調整邊緣的經驗判斷,也可以修改位於中心的邏輯公理與基礎規則。在奎因看來,沒有任何信念是絕對不可修正、永遠穩固的。 奎因提出著名的本體論承諾:判斷一個理論承認“哪些事物真實存在”,不依靠理論的表面文字表述,而取決於理論內部使用的量化變項。我們接受一套語言與邏輯體系,就等於默認接納了這套體系所承諾的存在對象。 2、戴維森(Donald Davidson)——真值條件語義學 戴維森是奎因的學生,但走向了全新的語義學路徑,創立真值條件語義學。 核心命題:一個句子的意義,就是使該句子成立、爲真的全部條件。只要掌握一個句子在何種情境下爲真、何種情境下爲假,就完整理解了這句話的語義。 他借用塔斯基的“真”理論作爲基礎: 經典公式:“雪是白的”爲真,當且僅當現實中雪是白的。 這句話看似同義反復、如同廢話,卻把模糊、玄思的“真理概念”,轉化成可操作、可分析的客觀語義結構,爲語言哲學提供了嚴謹的判定標準。 戴維森進一步提出寬容原則: 我們在理解、翻譯、解釋他人語言時,必須預先假定對方整體理性、信念自洽、言行大體一致。 這並非因爲他人絕對正確,而是解釋得以成立的唯一前提。如果預設對方混亂、無邏輯、無理性,人與人之間的語言理解與跨主體翻譯將徹底不可能。 也正因這套機制,我們可以理解完全陌生的他人:不是依靠揣測他人內心,而是依託公共、共享的真值條件邏輯框架,在對方的語言表達中尋找可共通的理性結構,完成理解與溝通。 ❺當代的新發展 1、克里普克(Saul Kripke)——可能世界語義學、後天必然真理 克里普克突破康德傳統二分法(先驗/後天、分析/綜合),新增必然/偶然核心維度,提出顛覆性觀點:必然性 ≠ 先驗性。 傳統哲學默認:必然真理一定是先驗可知的,後天經驗只能獲得偶然知識。 克里普克推翻這一點:存在後天發現、但一經確立便絕對必然的真理。 經典例子:水是H₂O。 我們無法先天推理出水的分子結構,必須依靠後天實驗經驗發現;但一旦探明其本質,在所有邏輯可能世界中,水的本質必然是H₂O,不存在例外。 依託可能世界語義學與嚴格固定指稱詞理論,克里普克讓“必然、偶然、可能”這些長期陷入形而上學模糊的概念,變成可邏輯推演、可規範分析的嚴謹工具。 2、普特南(Hilary Putnam)——缸中之腦、內在實在論 普特南以著名缸中之腦思想實驗提出終極懷疑問題: 假設人的大腦被剝離身體,置於營養液中,由超級計算機模擬所有視覺、聽覺、觸覺、體感信號,使人擁有完整虛假世界體驗。人能否從邏輯上證明“自己不是缸中之腦”? 普特南的核心論證:缸中之腦的自我質疑是自我摧毀、邏輯不自洽的。 假若人真的是缸中之腦,人語言裏的“缸”“腦”“現實”都沒有真實外部指稱,只是程序模擬符號;因此“我是缸中之腦”這句話無法對應真實語義,不具備成真條件,命題自我消解。 後期普特南提出內在實在論: 世界既不是完全獨立於人、與人無關的純粹客觀實體,也不是人類主觀憑空虛構的產物。 他用網與錨點比喻人與世界的關係: 人類依靠自身的概念框架、語言體系描述世界(網),同時世界本身存在客觀錨點;我們的認知框架可以不斷調整、迭代更新,但始終依託實在基礎,並非純粹主觀幻象。 (❹❺主題中的奎因、戴維森、克里普克、普特南四位哲學家的理論晦澀抽象,因爲從來沒接觸過,所以對我來說理解難度極大,因此就不發表評論了。)
以下是王維所著《語言·意義·世界:語言哲學簡史》的核心觀念與詳細思維導圖。該書由中信出版集團於2024年4月出版,共344頁,是一部面向大衆的20世紀英美語言哲學史普及讀物 。 --- 一、核心命題 "我們怎樣使用語言,就怎樣思考世界。" 作者王維在序言中開宗明義:語言哲學關切語言的意義、指稱、用法及語言與思維的關係,但其最終目的是通過對語言的探究來理解世界。20世紀初西方哲學經歷"語言轉向"後,語言不再只是哲學思考的工具,而成爲哲學研究的對象本身,由此語言哲學成爲20世紀西方哲學的核心議題 。 --- 二、主要觀念詳解 1. 語言哲學的五大發展階段 全書以清晰的五階段框架梳理英美語言哲學史 : 階段 代表人物 核心特徵 一、語言哲學的形成 弗雷格、羅素、早期維特根斯坦 以數理邏輯爲工具,構建理想語言,追求語言的精確性 二、邏輯實證主義興起 維也納學派(石裏克、卡爾納普等) 可證實原則:命題意義在於其可經驗證實的方法 三、日常語言哲學轉向 後期維特根斯坦、牛津學派(賴爾、奧斯汀等) 從理想語言迴歸日常語言,關注語言的實際使用 四、邏輯實用主義融合 蒯因 邏輯實證主義與美國實用主義的結合,批判"兩個教條" 五、當代新發展 克里普克、塞爾、普特南等 可能世界理論、意向性、語義外在論等 2. 弗雷格:語言哲學的奠基者 - 含義(Sinn)與指稱(Bedeutung)的區分:"晨星"與"暮星"指稱相同(都是金星),但含義不同 - 概念與對象的區分:概念是不飽和的、需要補充的;對象是飽和的、完整的 - 語言是"頭號敵人":語言具有欺騙性,哲學必須努力擺脫語言的束縛 - 爲整個分析哲學傳統奠定了邏輯分析的方法論基礎 3. 羅素:邏輯原子主義與描述語理論 - 邏輯原子主義:宇宙以原子事實爲基礎,哲學任務是分析出最基本的事實單元 - 描述語理論(摹狀詞理論):解決"當今法國國王是禿頭"等空指稱難題,避免本體論承諾 - 羅素悖論:集合論中的自指矛盾,推動了類型論的發展 - 羅素把語言邏輯分析當成哲學方法的主要組成部分 4. 維特根斯坦:從圖像論到語言遊戲 這是全書着墨最多的哲學家,作者以"哲學天才"刻畫其傳奇一生 : 早期《邏輯哲學論》 : - "世界是事實的總和,而非事物的總和" - 圖像論:命題是實在的圖像,語言通過摹繪實在獲得意義 - 可說與不可說:對可言說者清楚言說,對不可言說者保持沉默 - 邏輯形式不可說,只能顯示 後期《哲學研究》 : - 語言遊戲說:語言的意義在於使用,不存在統一的語言本質 - 家族相似性:概念成員間無共同本質,只有類似家族成員間的相似性網絡 - 遵守規則的悖論:規則本身不能決定如何遵守,需要社會實踐 - 私有語言問題:不存在只有說話者自己能理解的語言,語言本質上是公共的 - 從理想語言分析轉向日常語言分析 5. 邏輯實證主義:可證實原則 - 維也納學派受維特根斯坦啓發,但誤解和簡化了其思想 - 可證實原則:命題的意義在於其證實方法,形而上學命題因不可證實而無意義 - 區分分析命題(邏輯真,如"所有單身漢都是未婚的")與綜合命題(經驗真) - 該原則自身遭遇"自我指涉"疑難:可證實原則本身是否可證實? 6. 牛津學派的日常語言哲學 - 賴爾《心的概念》:批判笛卡爾"機器中的幽靈",心靈不是獨立實體,而是描述行爲的邏輯語法 - 奧斯汀的言語行爲理論:說話即做事——言內行爲、言外行爲、言後行爲 - 斯特勞森的描述的形而上學:迴歸康德傳統,關注我們實際概念框架的結構 7. 蒯因:邏輯實用主義 - 經驗主義的兩個教條:批判分析-綜合區分與還原論 - 本體論承諾:"存在就是成爲約束變項的值" - 翻譯的不確定性:同一物理證據可支持多種互譯手冊,意義並非確定不變 - 代表邏輯實證主義與美國實用主義的融合 8. 戴維森:真值條件語義學 - 真理定義:借用塔斯基的真理理論爲自然語言提供意義理論 - 真理與意義:知道語句的真值條件即知道其意義 - 解釋理論:通過"善意原則"在解釋他人話語時賦予最大一致性 9. 克里普克:可能世界與必然性 - 可能世界理論:引入模態邏輯,區分不同可能世界中的同一對象 - 歷史因果命名理論:專名通過因果歷史鏈條獲得指稱,而非通過描述 - 先天偶然與後天必然:挑戰康德傳統,存在後天獲知的必然真理(如"水是H₂O") 10. 普特南:語義外在論與缸中之腦 - 語義外在論:詞語意義部分由外部環境決定,"意義不在頭腦中" - 本質主義:自然種類有內在本質,科學發現可揭示必然屬性 - 缸中之腦:思想實驗挑戰懷疑論,但普特南論證"缸中之腦"假設自我矛盾 11. 塞爾:意向性與言語行爲 - 再論言語行爲:繼承並修正奧斯汀理論 - 意向性:心靈狀態(信念、慾望等)的"關於性",是意義的基礎 - 中文房間論證:反駁強人工智能,證明語法不等於語義 --- 三、詳細思維導圖 ``` 《語言·意義·世界:語言哲學簡史》——王維 │ ├── 核心命題 │ └── 我們怎樣使用語言,就怎樣思考世界 │ ├── 序:哲學始於對語言的正確理解 │ ├── 語言是思想賴以形成的器官 │ ├── 錯誤使用語言 = 對世界的混亂理解 │ └── 哲學史中不乏對語言的錯誤使用 │ ├── 第一章:語言哲學的誕生 │ ├── 二十世紀之前 │ │ ├── 古希臘:邏各斯、命名問題 │ │ ├── 中世紀:唯名論與實在論 │ │ └── 近代:洛克、萊布尼茨、洪堡特 │ └── 二十世紀之後 │ ├── "語言轉向"的發生 │ ├── 從認識論到語言哲學的範式轉換 │ └── 分析哲學傳統的形成 │ ├── 第二章:弗雷格的理想語言 │ ├── 奠基者地位 │ ├── 含義與指稱(Sinn vs. Bedeutung) │ │ ├── "晨星"與"暮星"案例 │ │ └── 同一性陳述的認知價值 │ ├── 概念與對象(上) │ │ ├── 概念:不飽和、待補充 │ │ └── 對象:飽和、完整 │ └── 概念與對象(下) │ └── 函數-自變元模式 │ ├── 第三章:羅素的描述語理論 │ ├── 邏輯原子主義 │ │ ├── 原子事實與複合事實 │ │ └── 邏輯構造方法 │ ├── 描述語(上) │ │ ├── 限定摹狀詞分析 │ │ └── "當今法國國王是禿頭" │ ├── 描述語(下) │ │ ├── 解決三個難題:同一替換、排中律、非存在 │ │ └── 避免不必要的本體論承諾 │ └── 羅素悖論 │ └── 類型論解決方案 │ ├── 第四章:維特根斯坦的邏輯哲學論 │ ├── 美好的一生 │ │ ├── 維也納鋼鐵大亨之子 │ │ ├── 柏林工學院→曼徹斯特大學→劍橋 │ │ ├── 羅素:"天才的完美實例" │ │ └── 一戰戰場寫作、鄉村教師、建築師 │ ├── 世界是事實的總和 │ │ └── 事實 vs. 事物 │ ├── 世界的邏輯圖像 │ │ ├── 命題作爲實在的圖像 │ │ └── 邏輯形式:可說與顯示 │ ├── 可說與不可說 │ │ ├── 自然科學命題可說 │ │ ├── 倫理、美學、神祕之物不可說 │ │ └── "對不可言說者,必須保持沉默" │ ├── 生命的意義 │ │ └── 在事實世界之外 │ └── 如何理解 │ └── 邏輯實證主義者的誤讀 │ ├── 第五章:邏輯實證主義的可證實原則 │ ├── 維特根斯坦與維也納學派 │ │ ├── 石裏克、卡爾納普、紐拉特 │ │ └── 維特根斯坦的"影響但不參與" │ ├── 可證實的命題 │ │ ├── 分析命題:邏輯真 │ │ └── 綜合命題:經驗可證實 │ ├── 不可證實的命題 │ │ ├── 形而上學命題:無意義 │ │ ├── 倫理學、美學:情感表達 │ │ └── 宗教:無認知意義 │ └── 可證實原則的疑難 │ └── 自我指涉問題 │ ├── 第六章:維特根斯坦的語言遊戲說 │ ├── 日常語言轉向 │ │ └── 從《邏輯哲學論》到《哲學研究》 │ ├── 意義即使用 │ │ └── "語言的意義在於它在實踐中的使用" │ ├── 家族相似性 │ │ └── 概念無共同本質,只有相似網絡 │ ├── 語法規則 │ │ └── 深層語法 vs. 表層語法 │ ├── 遵守規則的悖論 │ │ └── 規則不能自行決定應用 │ └── 私有語言問題 │ └── 語言本質上是公共的、社會的 │ ├── 第七章:牛津學派的日常語言哲學 │ ├── 賴爾:心的概念 │ │ ├── 批判笛卡爾"機器中的幽靈" │ │ └── 心靈詞彙是描述行爲的邏輯語法 │ ├── 奧斯汀:言語行爲理論 │ │ ├── 言內行爲(locutionary) │ │ ├── 言外行爲(illocutionary) │ │ └── 言後行爲(perlocutionary) │ └── 斯特勞森:描述的形而上學 │ └── 迴歸康德式概念分析 │ ├── 第八章:蒯因的邏輯實用主義 │ ├── 實用主義傳統 │ │ └── 皮爾士、詹姆斯、杜威 │ ├── 經驗主義的兩個教條 │ │ ├── 批判分析-綜合區分 │ │ └── 批判還原論 │ ├── 本體論承諾 │ │ └── "存在就是成爲約束變項的值" │ └── 翻譯的不確定性 │ └── 證據不足決定唯一正確的翻譯 │ ├── 第九章:戴維森的真值條件論 │ ├── 真理定義 │ │ └── 塔斯基真理理論的應用 │ ├── 真理與意義 │ │ └── 真值條件作爲意義理論 │ └── 解釋理論 │ └── 善意原則與整體論 │ ├── 第十章:克里普克的可能世界 │ ├── 可能世界理論 │ │ └── 模態邏輯的語義學 │ ├── 歷史因果命名理論 │ │ ├── 專名通過因果鏈條指稱 │ │ └── 反對描述論 │ └── 先天偶然與後天必然 │ └── 挑戰康德先驗-後驗框架 │ ├── 第十一章:普特南的缸中之腦 │ ├── 語義外在論 │ │ └── "意義不在頭腦中" │ ├── 本質主義 │ │ └── 自然種類的內在結構 │ └── 缸中之腦 │ └── 懷疑論假設的自我反駁 │ └── 第十二章:塞爾的意向性 ├── 再論言語行爲 │ └── 繼承與修正奧斯汀 ├── 言語行爲與意向性 │ └── 心靈狀態的方向性 └── 意向性與意義 └── 中文房間論證 └── 語法≠語義,反駁強AI ``` --- 四、核心主題對照表 哲學家 核心概念 對語言的基本態度 書中章節 弗雷格 含義/指稱、概念/對象 語言是"頭號敵人",需邏輯淨化 第二章 羅素 邏輯原子主義、描述語理論 語言需邏輯分析以揭示真實結構 第三章 早期維特根斯坦 圖像論、可說/不可說 語言摹繪世界,有不可逾越的界限 第四章 維也納學派 可證實原則 語言是科學工具,形而上學無意義 第五章 後期維特根斯坦 語言遊戲、家族相似性 語言的意義在於使用,迴歸日常 第六章 牛津學派 日常語言分析、言語行爲 日常語言本身蘊含哲學智慧 第七章 蒯因 兩個教條、翻譯不確定性 語言是整體論的信念之網 第八章 戴維森 真值條件語義學 真理理論可作爲意義理論 第九章 克里普克 可能世界、因果命名 語言指稱由歷史因果決定 第十章 普特南 語義外在論、缸中之腦 意義由內外環境共同決定 第十一章 塞爾 意向性、中文房間 意義根植於心靈的意向性 第十二章 --- 五、寫作特色與定位 1. 普及性與學術性兼顧 作者王維(1981年生於西安,曾就職於中央電視臺,後隱居小縣城專注哲學研究 )以淺顯易懂的語言梳理重要思想家的主要觀點,既可用作研究者的參考書,也是入門讀本 。書中穿插哲學家的生平軼事(如維特根斯坦的家族背景、戰爭經歷 ),增強可讀性。 2. 邏輯學視角 全書貫穿邏輯學視角,強調語言分析的技術性維度,幫助讀者重新理解日常語言 。 3. 中國語境 作爲本土哲學普及作品,作者致力於讓中文讀者領會分析哲學的理性精神,培養理性思辨品格 。 --- 六、總結 《語言·意義·世界》是一部以問題爲導向、以人物爲線索的語言哲學史。它並非簡單羅列各家觀點,而是揭示20世紀英美哲學從"語言作爲工具"到"語言作爲對象"的範式轉換,以及在這一轉換中語言、意義與世界三者關係的不斷深化。從弗雷格的邏輯分析到塞爾的意向性理論,全書展現了一條清晰的演進脈絡:語言哲學的發展史,就是人類對"我們如何藉助語言理解世界"這一問題的持續追問史 。
非常好,讀過的寫得最清晰且不乏深度的分析哲學導論入門書,比絕大多數哲學史教材寫得都要好,大部分重要的分析哲學家的代表性理論學說都寫到了。有的教材上沒怎麼講的重要知識點(例如弗雷格關於存在的看法、維特根斯坦的形而上學主體與倫理學思想)也寫到了。而且最令人印象深刻的是在很多章節後面附有作者對該章哲學家思想的簡單評價,這些評價往往能切中要害,精準地抓住很多理論學說的痛點,看的過程中一再感嘆作者的眼光真是毒辣。此外最讓人難以置信的是作者居然是非哲學科班出身的,沒有受過專業訓練卻能寫出專業水平和完成度這麼高的書,真的實屬不易。
語言是思想賴以形成的器官,思維只有藉助語言纔是可能的。 這意味着,我們怎樣使用語言,就怎樣思考世界。 言語至少能反映我們的思維狀況。 我們如何使用語言(在很大程度上)能夠反映我們如何思維,而我們如何思維又決定了我們如何理解世界。 純粹的邏輯推理是高度形式化的符號運算,它抽掉了一切內容,脫離了現實語境,更少關注意義。然而,我們在絕大多數時候遭遇的恰恰是現實本身。在現實世界裏,我們用於思想的語言充滿了豐富的意義,因而我們不僅要考慮形式,還要考慮內容。 熟悉哲學史的朋友都知道,古代哲學最關注的是本體論問題。比如,真實存在的究竟是柏拉圖的理念,還是亞里士多德的個別事物?到了現代,也就是自笛卡爾以後,哲學家們又開始反思:我們是如何認識世界的?知識是怎樣產生的?源於經驗還是訴諸理性?這就是哲學的認識論轉向。到了20世紀初,西方哲學又經歷了所謂“語言轉向”(linguistic turn),這時人們不再僅僅把語言當作哲學思考的工具,而是把它視爲一種哲學研究的對象。由此,語言哲學成爲20世紀西方哲學的核心議題。 “如無必要,勿增實體。”這就是所謂“奧卡姆剃刀”原則。 “1+1=2”這個數學命題就是必然的,而“明天會下雨”這個事實命題就是偶然的。其實萊布尼茨也做過類似的劃分,他稱之爲“理性真理”與“事實真理”。 當我們在語言-思想-實在之間建立起這種同一關係,語言就不僅僅是哲學研究的工具,更成爲哲學研究的對象了。 哲學家是善於反思的 《中阿含經·大品阿梨吒經第九》中,佛陀講了這樣一個故事:一個人想要過一條河,於是造了一個竹筏。在此,渡河的筏子就好比佛法,乘筏渡河就好比修行。但筏子只是人們渡河的手段,人渡過河之後難道要扛着筏子一起走嗎?當然不會。通常情況下人們自然是選擇捨棄筏子而前行,因爲抵達彼岸後筏子於我已無益處。佛法要求人們不執一切相,因此當人們了悟空性的真諦時(抵達彼岸),也應當捨棄對佛法本身的執着。於是在《金剛經》中,佛陀說:“汝等比丘知我說法如筏喻者,法尚應舍,何況非法。” 邏輯語言與日常語言 人們常說,維特根斯坦在前後兩個不同階段的思想分別代表了語言哲學的兩個不同方向。《邏輯哲學論》代表的是語言哲學的邏輯語言方向,而《哲學研究》則代表了語言哲學向日常語言的轉向。二者之間有什麼區別?維特根斯坦又爲什麼會產生這樣的思想轉向呢? 邏輯語言 遵從邏輯的理想語言。在這種語言系統中,語詞符號的意義是唯一確定的,符號之間的聯結和推導是嚴絲合縫的。這種語言之所以是理想的,因爲它將不再像日常語言那樣充滿歧義,不再因不同人對語詞意義的理解不同而產生不同結論。意義始終是精確的,論證始終是邏輯融貫的。爲了實現對日常語言的“提純” 日常語言 與之相應,布勞維爾認爲語詞概念的產生,只是人爲了認識事物而做的某種偶然的約定。語言同樣來自主體的建構,不同主體的概念體系不盡相同,語言不具有永恆不變的本質。這就意味着並不存在某種獨一無二的理想語言。 在《邏輯哲學論》中,維特根斯坦的基本觀念顯然是邏輯主義的。命題(語言)是世界的邏輯圖像,命題反映了實在的邏輯結構,命題是基本命題的真值函項。但在《哲學研究》中,他的思想發生了很大改變,其中最重要的一點就是不再認爲語言(命題)與實在一一相應。並不是因爲實在具有某種邏輯形式,而是因爲語言是對實在的圖示,所以它就與實在具有共同的形式。相反,就像布勞維爾所說,語言是人構造出來的,語言所遵循的規則是一種約定,而非對實在的反映,因此語言不具有什麼不變的本質或必然的結構。這樣的語言生根於日常生活,而哲學所應考察的理應是日常語言。 我們知道,符號的本質就是意義。一個圖畫、一個聲響或一個行動之所以能成爲一個符號,正因爲它具有某種意義。當這個符號在主體間進行傳遞時,它就成了一種語言。換句話說,語言是在主體間傳遞意義的活動。 維特根斯坦時常將語言比作遊戲 綜上所述,我們現在可以給“語言”下一個定義了:語言是遵從特定的語法規則而在主體間傳遞意義的活動。 什麼是“範疇錯誤”呢?簡言之,就是把不同範疇的語詞混同在一起所導致的錯誤。比如,我們可以說“蘇格拉底是一位哲學家”,但我們不能說“人是一位哲學家”,在此“蘇格拉底”和“人”就是兩個不同範疇的語詞。如果在這個句子中我們用“人”去替換“蘇格拉底”,就會造成範疇錯誤。 奧斯汀進一步指出:說話就是做事,言語就是行動。 奧斯汀進一步指出,我們在使用語言去做事的時候也會有層次之分,可據此將言語行爲劃分爲三個方面,這就是:以言表意行爲(locutionary act)、以言行事行爲(illocutionary act)和以言取效行爲(perlocutionary act)。 我們可以用下面的例子來說明這三種言語行爲之間的區別和聯繫。 1.以言表意行爲: 他對我說:“這隻狗會咬人!”(陳述某種事實) 2.以言行事行爲: 他警告我這隻狗會咬人。(完成某種意圖) 3.以言取效行爲: 他使我相信這隻狗會咬人。(達到某種效果)
其實我半路放棄了,因爲有一個評論說,哲學家說的話沒有半點實際作用,雖然在這裏李講語言要怎麼怎麼說纔會嚴謹有邏輯,但是現實中人們該怎麼講還是怎麼講,我是實用主義者我覺得很有道理啊。我個人覺得他們邏輯自洽的一套理論體系都是個人主觀的極度擴大,從長期的數學環境中以數學思想“侵略”現實世界,並試圖用一套另類的方法解釋一個不相干的體系,除了帶來新穎巧妙的思想經驗和娛樂以外好像沒有用,本質是把兩個事物對應起來,沒有創造出更新的東西,只會徒增分辨和記憶的負擔。當然我只看了第一部分弗雷格的思想,所以我會這樣說。 思想家的想法不一定是首創性的,爲什麼我時常也這樣想但是我成爲不了思想家,可能一些人這樣想過,我覺得原因之一是,類似於用一套理論體系解釋另一個世界的思想家的思想成果沒有大作用,而沒有大作用的人或物只需要有幾個就夠了,人都帶有趨利性的。他們的想法沒有最終成果,只有不同事物之間巧妙的轉換價值,更沒有被大衆接受和運用,只有他們那個小圈子的人在自娛自樂。
我看到上面有個評論說,語言哲學似乎沒什麼用。就單單拿實用來說,語言哲學幾乎是對目前的世界產生影響最大的學科之一。 弗雷德羅素與邏輯實證主義的工作,把自然語言形式化爲邏輯形式語言變得可能,最早的計算機在處理自然語言時,甚至直接使用了羅素的方法。雖然這種方法再後來被演替掉,不過在自然語言處理上他們是有里程碑意義的。此外,羅素與邏輯實證主義的工作讓後人相信,自然語言系統有轉化爲邏輯符號語言的可能。這就是後續計算機學者在不斷做的工作呀。放到今天就是最火熱的大語言模型與人工智能。 此外,羅素直接造成了邏輯學最大規模的數學轉向,數理邏輯在羅素那裏基本成型,這門課是現在所有計算機系學生的必修課程。數理邏輯直接造成數學的邏輯形式化,在計算機處理數學問題上造成了最直接的影響。
什麼是語言?數學是語言,音樂是語言,編程是語言,詩歌是語言。語言還原了我們能理解的整個世界,當其建立起邏輯的框架,一個理性的世界便出現了;當其建立起詩意的範式,一個感性的世界便出現了。然而現在卻陷入一種語言危機,不斷湧現的新名詞以及不斷被重新定義的老名詞。世界是無限的,而語言卻有限,於是乎語言的升維就成了必然。
從人開始有意識地使用語言起,自然語言便構成了理解世界的基本方式,之後又會學習到數學和計算機語言等。但“言之有意”“意有所指”“言外之意”這些問題,很少被討論到。書中提到,即便是今天看來已經相當嚴謹的數學語言,在弗雷格之前也曾存在表達上的含混。圍繞這些問題,語言哲學逐步展開了對意義、指稱等基本議題的討論,並在邏輯實證主義與日常語言哲學的分歧和碰撞中不斷推進,最終進一步延伸到語言與心靈關係的研究。放在今天大語言模型迅速發展的背景下看,這些關於語言與意義的討論,仍然能給人不少啓發。
思考哲學常常讓我頭痛,如果不是有寫課程論文的需求,我可能極小概率會去專門看一本哲學相關的書。 但書裏的章節看了大半後,我發現它出乎意料地好讀。十二個章節內容非常緊湊,不囉嗦,依循語言哲學的發展脈絡介紹了不同時期語言哲學家的主要思想。全書最喜歡《普特南的“缸中之腦”》那一章,普特南想象把一個人甚至所有人的大腦放入營養缸中,神經末梢與超級計算機相連,每個人經驗的一切都只是從那臺計算機傳輸到大腦的信號,“它讓我們形成一種集體幻覺,當我覺得自己正在和你交談時,你也覺得正在聽我講話。我們以爲我們生活在現實中,但一切不過是夢幻泡影”。在這種假設下,普特南問“如果我們以這種方式成了一個缸中之腦,我們能不能說或想到我們是缸中之腦?”章節後面用指稱理論和內在實在論去解釋普特南爲什麼覺得答案是“不能”,王維老師又進一步評價普特南論證過程中的漏洞,整個思想實驗的推理過程很有魅力。我會從缸中之腦聯想到現在正在極速迭代的AI,聯想到《超體》里斯嘉麗大腦開發到100%,身體實體最終消失後說的那句“I am everywhere”,即便是放到現在,缸中之腦還是有啓迪意義的。 王維老師在書裏解讀先哲思想言論時,舉了很多例子幫助理解,通俗易懂,思考起來不費勁。看書的過程像是在上一堂啓蒙課,當你還對這片未知的哲學疆域感到混沌時,有人耐心地幫你一點點撥開迷霧,讓你一邊饒有興致向裏走,一邊意識到,原來這裏也沒那麼捉摸不透。 這本看完後,又陸續加了幾本類似的哲學讀本到書架裏。在這個意義上,它稱得上是一本好的啓蒙書。