
[明]王守仁
明代王守仁(1472~1529)著。王守仁,字伯安,號陽明,浙江餘姚人。主要著作有《大學問》和《傳習錄》。他繼承陸九淵的心學並加以發展,成爲心學集大成者,對後代反正統理學的思想家有很大影響,被稱爲陽明學。《大學問》成書於嘉靖三年(1524)。是王守仁在浙江稽山書院講學時寫的。大學就是大人之學。大人指統治者。統治者應該“以天地萬物爲一體”,“視天下猶一家”,“中國猶一人”。爲大人之學,就必須去其私慾之蔽,自明其明德。要明明德就要親民,就要致良知,最後才能達到“家齊治國而天下平”。這實際上把《大學》中的三綱領、八條目按自己的哲學思想加以理解,納入三綱五常之中。爲其晚年定論。該文包含了王守仁天人合一、心即理、致良知等主要的哲學觀點。尤以“致良知”註解《大學》中的“格物致知”,與朱熹格物說迥異。指出:“致知雲者,非若後儒所謂充擴其知識之謂也,致吾心之良知焉耳”,“致知必在於格物,物者,事也。凡意之所發必有其事,意所在之事謂之物。格者,正也,正其不正歸於正之謂也”。又認爲格致誠正之“功夫條理,雖有先後次序可言,而其體之唯一,實無先後次序可分”,還說:“此格物誠正之說所以闡堯舜之正傳而爲孔氏之心印也”。又把“明德”、“明明德”、“親民”分別解釋爲“良知”、“致良知”、“致吾心良知之天理於事事物物”。並提出“以天地萬物爲一體”的思想。編入《王文成公全書》。
《大學問》爲陽明心學的全貌。陽明心學也是以大學問爲基礎,融合儒釋道精華而建立的。要想進入陽明心學,讀大學問是個很好的接入點。 這篇筆記主要討論內容如下:何謂心?三綱領、八條目、四句教分別指什麼? 第一部分:四句教 一.無善無噁心之體。何謂心之體?心是良知,指本真的生命情感,它不同於意識。具體表現爲:1.不學而能的道德判斷力,道德自覺。見孺子入井,生怵惕惻隱之心。2.超出二元對立的清淨,如同惠能所講:何期自性,本自清淨。心是良知的本體,它清潔無質。因而能夠照出事物的本來面目,能區分善惡。(無善無噁心之體)3.知善知惡的覺知,好善惡惡的傾向。良知能把每個念頭的善惡給照出來,並且趨向於善。 二、有善有惡意之動。在與外部接觸的過程中,會生出種種念頭,想法,慾望,情緒(貪嗔癡慢疑、喜怒憂懼哀樂)。這些意本身可以是中性的,關鍵在於是否符合良知的指引。私慾是否蓋過了事物的本來面目,念頭情緒的源頭是不是符合良知。比如說開飯店的老闆爲了賺取利潤,會不會使用一些便捷的食材?比如說隨地亂扔垃圾,被別人批評之後,你的羞愧憤怒的情緒是不是真正符合良知? 三、知善知惡是良知。心所具有的覺知能力,能夠覺察出來那個意是否真正符合良知。比如說有的飯店老闆在使用變質食材的時候,心頭有個聲音告訴他這麼做是不對的。亂扔垃圾的時候,心裏對自然的一個感通來了,知道這麼做是不合適的。 四、爲善去惡是格物。在做事情的過程中,把事做對。格物是正事,良知在所做之事呈現就是致良知。於事上磨練,不是磨練做事情的能力,而是磨練我們的內心。周遭之事,引起你心念變化,利益驅使,慾望發動,會不會改變你本有的堅守。 第二部分:三綱領:親民是明明德的途徑,明明德和親民的最高標準是至善。至善,是此心純乎天理之極,迴歸到生命情感的本真。 一、明明德。明德即良知。明明德即致良知。人性得於天道。天地造化萬物,自然也包括人。人對得於天道的人性有領會,這種領會叫做名覺。明德,是明覺之心。仁心發動,感通萬物,與萬物爲一體。喚醒人本有的善性,與萬物爲一體之仁。去掉私慾的遮蔽,看到生生滅滅的念頭的根源,達致良知本體。在面對金錢、權力、美色的誘惑的時候,看到良知的本體。 二、親民。是仁民愛物,是認真體察人們日常的生活。當一個人的良知得到體現和擴充之後,自然對人們的日常生活有所體察。能夠推己及人及物,能夠發自內心的感受。在具體之事上體現仁愛,能在與人的交往中展現仁心。官員的仁愛之心體現在爲人民服務,企業家的仁愛之心體現在積極履行社會責任,普通人的仁愛之心體現在互幫互助與人友善。老師的友愛之心體現在關心學生成長,醫生的友愛之心體現在關心病人康復。 三、至善是良知本體。止於至善,貫穿於明明德和親民之中。我們在所作所爲所思所感中雜誌,我們內心本有的良知,沒有私慾的遮蔽。此心純乎天理之極。止於至善,止是安住和迴歸。最終達到萬物與我爲一體,萬物一體之仁。將天下都看作一家,將天下之人都看作一人。此心所有功夫,皆是爲迴歸內心已有的良知。 一個立志成爲好醫生的人,在學習工作的過程中,都以仁愛之心對待患者,即便是自己可能有一些鬆散懈怠,也不改這個目標。一個擁有社會責任感的企業家,即便工廠利潤微薄,但他考慮到員工生計以及上下游產業鏈,他仍可以把企業支撐下去。 第三部分:八條目 1.格物。是指在唸頭髮起的時候,在面對這個具體的事物。去糾正那些不符合事物的私慾雜念,使自己迴歸到生命情感的本真。正念頭,正想法。正知正見,就是行動的起點。行動在正見中已經孕育了。格物是爲善去惡的起點。 2.致知。是擴充落實內心已有的良知。讓良知在事情上體現出來。 3.誠意。是不自欺內心已有的良知。讓意念純粹真實,完全遵從良知的指引,而不是一些虛僞的念頭和自欺的想法。 4.正心。是誠意的結果。當意念真誠惻怛時,你的內心就屬於端正狀態,不會被一些生出來的情緒所支配。 5.修身是上述四個的外在行爲體現,在這個過程中,提高自己的精神情感修養。身體行爲是由心(良知)主宰的。當心端正(正心),意念真誠(誠意),良知得以致知並在具體事物上格正(格物致知),那麼外在的言行舉止自然就能合乎規範、得體適宜(和),這就是修身。 6.齊家。修身功夫自然延展到家庭關係,以身作則感化家人。內在的良知光輝散發出來,自然能照亮家人,使家庭和睦有序。 7.治國。將齊家的原則(仁愛、公正、以身作則)放大到治理國家層面。治國不是玩弄權術,根本在於執政者自身的道德修養和推行符合良知的政策。 8.平天下。達到“萬物一體”的境界,以德服人,協和萬邦,實現世界和平。一個強大而秉持良知的國家,在國際交往中堅持正義、公平、和平共處原則(良知體現),不恃強凌弱,積極參與全球治理,援助落後國家,推動解決全球性問題(如氣候變化、貧困、疾病)。其道義力量感召四方,促進國際和平與合作(平天下)。偉大的思想家、精神領袖(如孔子、佛陀),他們的思想(良知智慧的結晶)超越國界,教化人心,促進人類文明的和諧與進步,這也是精神層面的“平天下”。 第四部分 1.何謂“心外無物,心外無理”?道德自覺來自內心已有的良知,樸素的生命情感。離開了它,難以區分善惡。意義由心所構建,離開了我們賦予事物的意義,事物本身只是如其所示的呈現,並沒有個意義在那裏。 2.何謂:吾心即是宇宙?修心,一體之仁。視之天下,猶在一家。
一、《大學問》主要講了什麼? 《大學問》是王陽明弟子錢德洪等講授《大學》的記錄,核心是用 “心學” 重新解讀儒家經典 “三綱領”(明明德、親民、止於至善)與 “八條目”(格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下),將其統一到 “致良知” 的核心上,是心學最系統的理論表達。 1、“明明德”=“致良知”: 儒家 “修身” 的本質是 “喚醒內心良知”明明德是 “喚醒內心本有的良知”,每個人的 “心之本體” 都如孩童的純粹,被後天的 “私慾”如貪婪、嫉妒、恐懼遮蔽了,像鏡子被灰塵蓋住,看不清本來的樣子。通過 “致良知”,去除私慾,讓內心恢復本有的清澈,從而能清晰判斷是非。 2、“親民”=“推己及人”:儒家 “治國平天下” 的根基是 “關愛他人” 《大學》“親民”,程朱理學曾改爲 “新民”(教化百姓),王陽明則堅持 “親民”,並賦予心學內涵,王陽明提出 “天地萬物一體之仁”, 每個人的良知不僅關乎自己,更天然包含對他人的關愛(如見他人痛苦,自己也會難受),這是 “一體之仁” 的體現。“親民” 不是 “居高臨下教化百姓”,而是 “將自己的良知推及他人”。 3、“格物致知”=“格心致知”:儒家 “認知” 的本質是 “向內省察”止於至善 《大學》“八條目” 以 “格物致知” 爲起點,程朱理學解讀爲 “研究外物以獲取知識”,王陽明則徹底顛覆,當你由於私慾做壞事時,良知會告訴你 “不對”,你剋制這個私慾,就是 “格物”;你清晰地判斷 “偷東西不對”,就是 “致知”。這一重構徹底扭轉了儒家 “向外求理” 的方向,將 “認知” 與 “道德” 統一,你對 “理” 的認知,本質是對 “良知” 的覺醒;你做的每一件事,都是對 “良知” 的檢驗。 二、如何理解和實踐王陽明心學內容? 在任何情境下,迴歸自心(心即理),傾聽內心最真實的聲音與判斷(良知),然後毫不猶豫地、全心全意地去行動(知行合一),並在行動中不斷校正和提升自己的境界(致良知)。在任何情境下,迴歸自心(心即理),傾聽內心最真實的聲音與判斷(良知),然後毫不猶豫地、全心全意地去行動(知行合一),並在行動中不斷校正和提升自己的境界(致良知)。 1、通過“致良知”進行內省和克服困境:每天反思自己的念頭是否出於真誠與善意,減少焦慮、自責、矛盾,培養內在穩定力量。現代人常想 “等我準備好了再行動”“等環境變好再努力”,而 致良知“事上磨鍊” 指,成長不在 “準備” 中,而在 “行動” 中, 你不必等 “完全自律” 再開始學習,從 “每天讀 10 頁書” 開始;不必等 “完全平和” 再溝通,從 “先聽家人說 1 分鐘” 開始,在具體事上一點點打磨良知,才能真正成長。 2、 知行合一即道理轉化爲行動:不要說 自律,而是做 “早上 7 點起牀,做 10 分鐘拉伸” 用行動檢驗真知,“知” 轉化爲 “行”;若行動後內心更安心,說明 “知” 已成爲 “真知”。領導不只講原則,以身作則,價值觀領導,親身實踐。 3、面對選擇時“心即理” :錨定內心座標 ,不依賴權威,形成獨立人格與判斷力。思考“內心是否踏實?是否違背了最基本的良知,拋開社會成功學和道德綁架。 4、人際關係應用:“萬物一體” 培養共情、仁心,換位思考,減少衝突,增加信任感。親民的核心是 “發自良知的關愛”,既照顧他人,也不委屈自己。 5、 面對挫折時堅韌:在低谷、迷茫中堅持內心信念,找到行動方向繼續努力。心學是一套 “反焦慮、反內耗、反迷茫” 的實用工具,它不教你 “如何改變世界”,教你 “如何改變自己的內心,如何成爲更好的自己”,你的內心 “光明” ,看到的世界也會 “光明”;當你的內心 “堅定” 了,你面對的困境也會解決。 6、王陽明臨終前的 “此心光明,亦復何言”,心學的終極,就是 “活成自己內心認可的樣子”,這也是現代人最稀缺、最珍貴的生命狀態。
翻開泛黃的竹簡,萬物皆在方寸間流轉。那位在稽山書院講學的布衣儒者,將宇宙收束爲心尖的一滴露珠——草木瓦石皆有靈性,惻隱之心並非道德訓誡,而是人與世界同頻震顫的本能。當世人執着于格竹窮理,他卻撕碎"定理"的桎梏,讓良知如野火燎原:見孺子墜井時的驚顫、聞鳥獸哀鳴時的心慟,皆是天地借凡人軀體奏響的琴絃。暴雨中的野草懂得俯身避風,這柔韌的生存智慧,恰似他筆下的"明明德"——不是高懸的道德律令,而是滌淨私慾後自然舒展的生命姿態。今人困於鋼鐵森林的割裂感,或許該聽聽五百年前的提醒:當我們爲外賣遲了五分鐘暴怒時,是否正親手掐滅與萬物共鳴的那點靈光?
《大學問》是陽明心學的全貌或者總綱,大學就是大人之學,信解受持之後可以從小人變成大人。大人最重要的是以天地萬物爲一體(天人合一),小人本來也跟大人沒有區別,但是因爲慾望把自己弄小了,要保持大人的路徑在於主要是三綱領、八條目,明德親民止於至善爲三,格致誠正修齊治平爲八。 1.明德就是立體,比如人是知道自己是活着的,但是其他事物對於自己存在這件事可能是不知道的。明明德就是讓這種領會純粹不染,不被外界的評價、趨避慾望,遮蔽了明德。看到小孩掉井裏第一念肯定要救人,但是因爲是冬天、一個人、沒有工具、有急事等等情況不救了,走開了;第一念的救人就是明德,就是萬物一體;後面的想法,有了趨利避害的心,德就不明瞭,間形骸分你我了,一體的感覺丟了。所求的東西在我們自己身上本有根據,去掉遮蔽就好了。 2.親民就是達用,體用是一起的,硬幣的兩面,分不開。親親仁民愛物,在具體的社會生活中將明德用起來,沒有親身體驗過現實的生活是什麼樣沒有辦法把事情做好,重要的是推己及人,從愛自己、愛自己的家人、到其他人; 3.至善就是良知,大家都有喜怒憂懼,聖人也一樣,但是不是因爲個體的吉凶悔吝,隨感隨應,沒有議擬增損,就是基於本真的生命情感,天然的去做,不要過分,也不能羞怯。
《大學問》是王陽明心學的“終極說明書”,陽明心學的綱要。它以《大學》爲框架,是《大學》古本的闡釋,但完全顛覆了朱熹的解讀,凝聚了陽明畢生思想精髓。它將“致良知”貫穿始終,構建了一個以“內在心性爲本體、以道德實踐爲工夫、以萬物一體爲境界”的哲學體系。它不僅是宋明理學的巔峯之作,對現代世界的精神探索具有深遠影響。理解《大學問》,便掌握了打開陽明心學大門的鑰匙。
《大學問》是心學的框架,學心學的必讀書目。 1.八條目:格物 致知 誠意 正心 修身 齊家 治國 平天下 欲明明德於天下者,先治其國。欲治其國者,先齊其家,欲齊其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先誠其意。欲誠其意者,先致其知。致知在格物。 2.四句教:無善無噁心之體 有善有惡意之動 知善知惡是良知 爲善去惡是格物 3.知行合一:知和行是一件事,知是行之始,行是知之成,知行不一是爲不知 4.致良知:爲善去惡是良知;知行合一是良知;念念不忘存天理是良知。每個人都有良知,只是有人體現出來有人被矇蔽了。 5.存天理去人慾:衣食住行是天理,非要喫山珍海味是人慾,餓了非要不喫飯也是人慾,去了多餘的人慾天理自現。 這個版本有一句不對,“他繼承陸九淵的心學並加以發展”。心學是王陽明早年學儒釋道三家又從理學突破而來,和陸九淵的心學不是一回事,其他內容推薦之。 心學是一門內聖學問,厚黑學是一門外王學問,可以內聖外王搭配着學。 厚黑學是厚黑教主李宗吾先生於民國時期所著。 李宗吾(1879-1943),原名李世銓,後改名李世楷,字宗儒,是四川自貢人。他是中國近現代一位非常獨特的思想家、教育家和革命家,畢業於 四川高等學堂 (今四川大學前身) 厚黑學有三步 第一步:“厚如城牆,黑如煤炭” 第二步:“厚而硬,黑而亮” 第三步:“厚而無形,黑而無色”。至厚至黑,天上後世,皆以爲不厚不黑。 大凡行使厚黑之時,表面上一定要糊一層道德仁義,不能赤裸裸的表現出來。有興趣可以讀一讀
十幾年前,我第一次接觸王陽明,是在讀《明朝那些事兒》的時候。那時的印象僅僅停留在他是一位非常傳奇的人物:龍場悟道、文能治政、武能平叛,幾乎百戰百勝。我佩服的是他的經歷,卻從未想過他的思想會和自己產生什麼聯繫。 直到今天讀完《大學問》,我才真正開始理解王陽明。 我之前是先讀《傳習錄》的。《傳習錄》採用問答體,雖然精彩,但內容比較零散,很多概念散落在不同的問答之中,對於初學者來說,很容易覺得似懂非懂,很難建立起完整的框架。 而《大學問》則更像是一篇系統性的理論文章。它先講目標,再講修養的方法,最後一步步解釋格物、致知、誠意、正心等概念究竟是什麼意思,以及它們之間是如何聯繫起來的。讀完之後,再回頭去讀《傳習錄》,很多以前覺得模糊的地方都會一下子清晰起來。 讓我感觸最深的,不是記住了多少概念,而是它讓我重新理解了自己。 初中的時候,我曾有過一段學習狀態:老師講一句,我就在心裏默默重複一句,不斷把注意力拉回當下,不去想考試成績,也不去想未來,只專注於眼前這一件事。後來我一直想找回那種狀態,卻始終不知道它究竟是什麼,也不知道爲什麼後來做不到了。 直到讀完《大學問》,我才發現,自己當年的一些學習體驗,與書中關於格物、致知、誠意的描述竟然有着很強的共鳴。它並不是讓我學會了一個新的概念,而是給我過去一直無法解釋的經歷,提供了一套能夠理解它的語言和框架。 如果已經讀過《傳習錄》,卻總覺得王陽明的思想有些零散、抓不住主線,我很推薦再讀一遍《大學問》。它更像是打開陽明心學整體框架的一把鑰匙,也讓我第一次真正意識到,王陽明的思想並不僅僅屬於五百年前,它也能夠幫助今天的人重新理解自己。
明明德在於親民,親民的本質是至善。至善就是至純的善良,不參雜內心的私是極度清醒。也是長久賺錢之道。而真心爲客戶解決痛點,那就累計了信任資產。信任是複利資產。 私慾就是面子、情緒、虛榮心,坑人、騙人。 有智慧的人知道什麼話該說什麼話不該說。說出來你就是它的奴隸。未知全貌不予置評。真正與天地萬物合成一體才能彰顯明明德。 第一階:修“身”(愛己及親) 從愛惜自己、孝順父母開始。這是紮根,在人與人的“人倫”中確立德行的起點。 “老吾老以及人之老, 親吾親以及人之親。” 尊重自己的長輩也尊重別人的長輩,這樣光明的德行才能彰顯出來。 紮根: 對自己的父母耐心,關注身體健康,尊重習慣聽他們講話,不打斷,學會麻煩他們。 每當覺得“麻煩”“多事”時,心裏默唸一句:“若吾父母在此,吾願旁人如何待之?” 第二階:修“心”(推己及友) 把這份愛擴容到朋友、朋友的朋友、乃至陌生老者。這是伸枝,在複雜的社會關係中打破私慾,練習“感同身受”。 愛自己的朋友,愛自己父母的朋友,愛自己朋友的朋友,才能彰顯德行。 朋友之間的邊界感: 學會感謝中間人,不要跟通過中間人認識的朋友說中間人的壞話。(義) 不要跟中間人說那個人的隱私。(信) 第三階:修“性”(合於天地) “親親而仁民,仁民而愛物。” 當您不再侷限在“這是我的父母”、“那是我的朋友”,而是把這份溫潤的關懷投射到草木山川、鳥獸魚蟲、甚至一器一物時,您就跨入了“天人合一”。 “去私慾以明德,守正心以立身,愛己愛人以修齊,推己及人以平天下。”
就其篇幅而言,《大學問》算不上一本書。不過其中闡釋的格物、致知、誠意、正心、修身之間的內在聯繫和相互作機制值得反覆品味。其核心觀點是,格物致知誠意正心修身,其實都是對一物一事而言的,各有側重,缺一不可,沒有絕對的先後順序。
《大學問》一文是陽明心學的凝鍊,其文主要是以下觀點: 大學之道的三點是一體的,所謂“明明德”即“致良知”“迴歸善良美好而崇高的本心”,“親民”是“明明德”的運用,“止於至善”是徹底的“致良知”。大學之道,就是要回歸本心、反求諸己。 那麼如何做到這一點?王陽明認爲應該通過這三個階段來完成: 第一,是沒有任何意識的“心之本體”,即“喜怒哀樂之未發”的“中”。 第二,是真心實意地去在內心裏爲善去惡的“致良知”。 第三,是在實踐中檢驗與發展良知的“知行合一”。 這三個階段是總體性的,沒有固定的先後順序之分。