大地上的居所

讀完《大地上的居所》，我有一種想和聶魯達對話的慾望。 他寫：然後從天上墜下柔軟的果實落入我們口中。 我想問：是嗎哪嗎？ 他寫：我每日都喫下一塊嗜睡的麪包，飲自一汪孤獨的水！ 我想問：嗜睡麪包哪裏有賣？我也想買。 他寫：而海水破碎，鳥兒可畏。 我想問：鳥兒名叫精衛？ 他寫：一滴滴水珠滾落，滾落下來，如同一柄水滴串成的劍。 我想問：這堪稱神來之筆的比喻你是怎麼想出來的？ 他寫：我厭倦了做人。 我不想問了，我想和他握手、喝酒。 僅就這本詩集而言，《紅酒的規章》絕對是我最喜歡的一首。 詩歌開頭就令人拍案叫絕——紅酒，長着被打溼的紅色翅膀，在歲月的避難所裏飛翔。——聶魯達老家智利，是傳統葡萄酒產區，紅酒本就是他對故土與童年最深刻的記憶符號。 詩的結尾也不含糊，並與開頭呼應——紅酒在路上奔走逃亡，在教堂間，在炭火間，它莧菜般的紅色羽毛落下，它用硫黃掩飾着嘴巴，燃燒的紅酒在破敗的街上/尋找着井口，隧道，螞蟻，屍骸悲傷的嘴巴，流經哪裏，才能流進大地的藍色，那裏，雨水與離去已融爲一體。——紅酒來自大地，是自然孕育的產物，象徵着最原始熱烈的生命本能。當他遠在異鄉，紅酒自然成爲故鄉的寄託，承載着鄉愁與生命的底色。

世界微塵裏，吾寧愛與憎。人在異鄉的輾轉中，孤獨並非缺席，而是另一種在場。很多時候，我們以爲是在尋找一處安身的居所，其實是在確認自己是否真的活過。那些流離與變動，並未稀釋生命的濃度，反而讓每一次心跳都刻下了真實的痕跡。既然無處可逃，不如向遠方學習沉默；既然無處可歸，索性把心安頓在每一次呼吸之間。不必追問意義何在，存在本身，已是對虛無最有力的回應。

不求甚解的看完了。 “什麼都沒有，如此純淨，如此甜美，如此緊實地出現在 我的生命裏， 什麼都沒有，只有形狀和體積存在， 卻以完整的方式保衛着生命。”

聶魯達的詩歌一直在寫熾熱的愛情和深沉的社會關懷。

讀巴勃羅·聶魯達的《大地上的居所》，是一場極度潮溼且令人窒息的感官震盪。在這部詩集中，聶魯達毫不避諱地撕開了文明的遮羞布，將赤裸的肉體與最原始的慾望，直接暴露在冰冷的宇宙和無邊的虛無之下。 當信仰與體制皆化作僵死的枯葉，情慾便成了疲憊靈魂抵抗絕望的最後錨點。書中那些令人戰慄的性描寫，絕非浪漫的消遣，而是一場荒誕而悲壯的自我確證。愛慾與死亡在這裏死死糾纏：飽滿的葡萄終將發酵腐化，刺目的閃電劈開高潮的同時也預演了毀滅。 人們在肉慾的洪流中瘋狂沉迷，試圖用體液的交換與肌肉的痛覺來大聲宣告自己還活着，卻又無可救藥地淪陷在死亡預演的空虛裏。這是一部用骨頭與汗水寫成的生存啓示錄，它殘酷而迷人地揭示了——在萬物皆枯的荒原上，生命本身就是一場狂熱卻無望的交媾。

對性和愛的抽象過於執着，雖然說詩歌多創作人的性，愛和死，但是這樣描寫一點不唯美反而招致噁心的我也是第一次讀到。不推薦。

一隻不可或缺的鳥兒照顧着我的頭顱； 一位矢志不渝的天使住在我的劍中。 一句輕若羽毛，卻承擔着喚醒思維的責任；一柄鋒如寒芒，卻容納着天使的光。在漂泊與動盪中，聶魯達以自然的溫柔與信仰的堅定，爲自己找到一個“居所”——一個可以繼續寫作、繼續守護良知的內在空間。

“請敲擊我的心，直到它的玻璃開始哭泣，直到它的芒刺全部掉落。” “你就像一道黑色的閃電，永遠自由。” 一下子就擊中我了。

廢墟中的生命力，孤獨者的吶喊。

最近一口氣讀了差不多十本詩集，最喜歡辛波斯卡，聶魯達，特朗斯特羅姆，諾德布蘭德這幾位詩人。