清代北京宮廷宗教建築研究

置地安宅是流淌在中國人血液裏幾千年的文化基因。 從這個角度來看，建築史正是最大也最廣泛的生活史。

四星推薦。本書議題較爲少見，研究對象小而精，但足以小中見大——清代宮廷佛教建築可反映出當時佛教在統治者眼中的角色。 清代宮廷宗教建築的宗教意味並不濃厚。首先建築規制普遍較小，一殿一院，不像真正的寺院有完整的建築佈局，這是實際日常需求和使用人數決定的（爲了彰顯孝道而建的佛寺則屬於例外）。它們只服務於皇帝、皇太后、后妃女眷等。真正的僧人很少居住於此，一般都是根據需要由太監侍從們臨時充當。其次，許多宮廷宗教建築名稱看不出它的宗教屬性，比如圓明園的月地雲居。因爲這些建築坐落在正宮和離宮裏，皇帝不想大張旗鼓地突出宗教地位，畢竟佞佛行道的壞名聲爲歷代帝王所忌諱。其次，宮廷內宗教建築極少大像，而採用密密麻麻的佛龕和小尊佛像，這一方面是因爲皇帝不喜歡大型佛像的壓迫感，另一方面則可能是皇帝自認以德配天，自己就是世間的佛陀，例如轉輪聖王這個概念。 清代帝王支持推行藏傳佛教是出於統治目的，但是私下裏每個皇帝的信仰側重點各不相同。順治帝是清朝少有的信仰漢傳佛教的皇帝；雍正帝比起宗教（薩滿、佛教、基督教），更信他自己和科學，儘管他仍然依照祖制建寺廟、強行在漢傳佛教里加入黃教內容、臨時住在齋宮也要闢西暖閣爲佛堂，但那更出於政治目的（但也有不同意見的，比如有人認爲雍正學的是漢傳佛教）；乾隆帝深信藏傳佛教，紫禁城、清漪園、北海等地隨處可見他的信仰蹤跡，並且他爲了提高黃教地位對漢傳佛教實行打壓，在一定程度上導致了禪宗的式微...... 清代皇帝們在宮中、園林中頻建佛寺和家廟，並不只是爲了宣揚佛教，而是有多重深層含義： 一，清帝們兢兢業業地踐行漢文化裏的“治國孝爲先”，宮廷佛教建築的初心基本都建立在孝道之上，也就是說，和儒家思想異軌同轍。還有些佛寺是皇帝爲民祈福所造，比如廣潤祠、永佑廟等，其中的意思很明顯，皇帝有着興國廣嗣的期盼。就好像傳統家庭希望人丁興旺，皇帝也希望自己的國民能生生世世延綿不絕。這些事實再次證明在古代封建社會，佛教是爲儒教和政治服務的。從另一方面來看，清帝們賦予了佛寺新的含義，儘管有時這個新含義並不一定正確，比如影堂，雖然彰顯了皇帝對太后的孝心，卻也體現出皇帝對佛教知識的一知半解、皇帝意志大過佛教意義。 二，佛教對維護政權的合法地位有非常積極的作用。觀察歷史可以發現，許多異族統治者（比如北魏、清朝）都非常重視佛教，原因和他們重視漢文化一樣：爲了獲得統治權力的合法性。佛教作爲外來宗教，讓異族統治者對它產生天然的不排斥感。佛教的一些義理，又能爲皇帝所用，教化民生，讓大家一心向善，節制慾望以約束自己的行爲，不做不利於社會穩定的行爲。 三，佛教對社會的運行做出儒教、宗法性宗教做不到的貢獻。比如太監的養老問題，宮中女眷的地位低下問題等。 在古代中國，宗教之間很少起衝突，衝突往往發生在宗教和朝廷之間，因爲所有宗教都必須聽命於政府，費盡心思獲得皇帝支持是爲了讓自己存活、壯大。如果宗教之間起衝突，兩方都會被皇帝打壓，誰會做這種喫力不討好的事呢？再者，在皇權的掌控下，儒釋道逐漸融合，在倫理方面找到了common ground，大家互相吸收義理，因而並無特別尖銳的、你死我活的矛盾。而對於朝廷而言，三教各自的教義都有侷限性，每個教都有可取可用之處，雍正帝一言道破機杼：“以佛治心、以道治身、以儒治世”。宗教依賴皇權支持，皇權又通過宗教加強統治、維護人心安定，一個閉環就此形成。