迷影

桑塔格提及電影迷戀的沒落之時，是在百年電影“回眸”這種帶有悵然或落寞的語境下生髮的感慨。電影的誕生在科學層面或可定性爲是技術的發展，在藝術的層面也許如李洋說的遊戲的衝動，但我認爲其也基於人們企圖超越時間的願望，正如巴贊在《攝影影像本體論》一文中說的因爲只有電影是完全基於被攝物本身，這種客觀影像的留存是人們給時間塗上的香料。當然，餘華曾有“死亡是人走出了時間”等浪漫的敘述，但人對於未知的事情總是害怕的，何況生命的結束呢？因而這種對於電影的迷戀，或許也基於人們想超越一點時間性的迷戀，抑或是對人的生命本身的迷戀。楊德昌在《一一》裏藉由角色說出：“電影使人的生命延長了三倍。”這個三倍當然不是通常意義上的客觀時間，而是一種體驗狀態，是人對生命、對世界的感知延展。我們總以計量方式來劃分時間，以一種均質化時間的方式來切分自己的生活，但在普遍加速和過度活躍的社會氛圍下、在人被物化成工作機器的路徑中，一定潛藏着一種暗流湧動的不安感。與均質時間相對的是體驗時間，戴錦華用“愛、恨、怕、戀”等等詞彙來形容人們對電影懷抱着的極端的情感。電影作用的即是人的感知，對抗的是生的支離與死的恐懼。當我們真正開始感知時，我們才真正爲時間賦值，我們之於時間的感受也是不一樣的，甚至可以說有多少種生命，就會有多少種時間感受。或許如麥克盧漢所比喻的，我們在士兵的行進節奏中企圖能探有芭蕾舞的生命節奏。 故而這種迷戀往往是超世俗性的，甚至如同宗教。桑塔格也將這種“迷戀”表述爲“你情願做電影的俘虜”，更像一種清醒的沉淪。有如舒淇說的，“迷影人”在過去在香港被稱爲“影癡”，“癡”字本身帶有病患者的意味，但又是介乎於清醒與迷糊的狀態之間，是一方面既身不由己，但同時又是自主的選擇。人的癡迷，往往是需要精神和注意力高度集中的，是一種忘我的行徑，是一種將他物視作靈魂之承載處。我猶記蔡琴在《給電影人的情書裏》唱到“人間不過是你寄身之處，銀河裏纔是你靈魂的徜徉地”。在我最爲恍惚的大學四年裏即是電影陪伴我度過，或許也經歷過這種“癡”，兩三個小時一次徹底地脫離自己，白日夢時光。那樣異樣的感情，偌大的旅館中的一張牀，那支最後的探戈，那聲槍響（貝託魯奇《巴黎最後的探戈》）。那次卑微地販賣郵集而又安慰不懼怕的旅行（史蒂芬·戴德利《朗讀者》）。在我單薄的生命體驗裏，我之於情感的體驗及對世界的認知很大一部分來源於觀影。戴錦華序“電影，可以是魅人的幻象，也可以是探尋真理的蹊徑。迷影者，猶在探尋的路上。” 誠然，如桑塔格指出電影院的黑暗儀式日趨萎靡，電影也愈發的產業化，或許現在日趨嚴峻的還有屏幕與視頻的泛濫化。媒介學視角下，電視、手機、電腦等多種媒介方式改變了人們的生活狀態，電影被拉下神壇，不再是大衆主要的娛樂和感知方式。傳播學視角下，過載的信息分散了人們的注意力，使得電影作爲一種感知藝術的作用逐漸減弱。在資本的逐利性驅使下，人們在汪洋如海的信息中日益變得被動和趨向快感，真理被淹沒在無聊煩瑣的世事中而無人探求，電影迷戀面臨的衰退基於視頻過載和感知消亡。此外，人們批判性的消解和娛樂至死的態度也是導致電影迷戀衰退的原因之一。波茲曼曾言：“我們終將毀於我們熱愛的東西。”在這個娛樂至上的時代，人們更願意追求即時的快感和刺激，短平快衝擊着電影的深度與儀式，消解着電影背後的藝術價值和文化內涵。 但在我眼裏，電影迷戀較於以往或許衰退具有必然性，但不會死亡。因爲大衆對電影需求仍在，對延展生命的感知、對意圖時間性的超越、對自我的觀照與真理性的探尋猶在，所以電影迷戀仍會在。大衆並非單向度的羣氓，這是一個知識不再被獨佔的時代，大衆文化在某種意義上也給所有人都提供了一個認知上的起點，築起了供人思想攀爬的階梯。因而，更多的人在接觸電影、電影史、電影文化之時，大基數下永遠不會缺迷影者搭建起拍攝與觀看的兩端，築起電影文本與讀解文本的聯結。電影總會是一代又一代迷影人的心靈庇護所。 李洋從這種“癡”的角度來重新梳理了世界電影史，從電影藝術地位的確立、到早期拷貝的收藏、電影雜誌的建立、電影博物館的開辦等等，許多的歷史並非接續性的進化史，而是無數迷影人甚至畢生的奉獻與心血。確很值得一讀的，也算是李洋老師著給電影人的情書吧！

影人趣事！作者在法國留學也就直接的觸碰到當年的歷史，各種細節更加親和，覺得無論什麼樣的羣體到了無外乎談的是爲人處世！從梅里愛德魯克巴贊泰耶爾，特呂弗戈達爾朗格魯瓦雅克，都是個體的光輝在歷史中閃爍！