一本書讀懂50部哲學經典

平原卓，通過這本書讓我認識！書名取得很大，但說 50 部哲學經典就有點大了，最多是 50 本哲學經典才合適😜。哲學的鼻祖在中國，但這 50 本書中沒有一本是中國的，惜也！中國周易的一陰一陽之謂道這一句，都夠該書作者學一輩子了。

常言道：學好數理化, 一招絕活走天下。 面子工程在面對自然災害挑戰時，若基礎不牢， 則地動天搖。同樣，面對歷史上衆多高考狀元學霸，似乎其難成棟樑大才原因探討，儘管會有多種說法，其中更可能是所受基礎訓練過程中有缺陷，例如，缺乏多思維模式訓練？而缺乏相關哲學思想方式之教學，不僅明顯，似乎也是不言而喻滴。因爲，“思辨能力無處不在，決定着人類行爲和思想的清晰性、關聯性、邏輯性、準確性、深度、重要性、精確性、廣度及公平性等維度”能左右未來。可是此能力之根在哪裏？哲學思考提倡透過想象看本質。 而本書作者對於哲學定義及學習哲學方法，思考方式有其獨特見解，並且所推薦50本哲學歷史時期人物及經典名著片段更值得一啃。儘管此類似像快餐文化書已經有不少，但是像本作者文字精簡，通俗易懂，別俱一格，似乎較難發現有比它更好同類書？ 因爲作者非常關注，“在評價哲學學說時，注意提出此學說哲學家所處時代普遍世界觀，並且在此基礎上把握該學說脫胎於怎樣的問題意識、回答了怎樣問題”。 並且他從希臘蘇格拉底的“無知之知”到後現代一系列重要哲學概論或者學說，並且爲之劃出清晰框架。 當然讀古人經典無需厚古薄今, 但是從本書原始經典思想中可以追溯現代思想來源，就別有一番風味。 “少年易老學難成”。日月如梭，學問難成。 但是，若從哲學層次思考其中一些經典概念，例如，奧古斯丁早就挑戰“時間是與現在的自己相關地存在着。而一般情況下，我們總認爲時間是從未來到現在再到過去的“時間流””之觀點。另外， 本質上思考“真善美”及自由，真理，主觀與客觀等概念之起始，與其相關認知過程歷史跨度， 與其內容結構變遷，及詮釋內容演變過程。在此過程中， 讀者不僅能欣賞，更會有思想昇華過程。因爲其中歷史發問依然在困惑世人。 例如，作者說：“我們的意志真的是自由的嗎？如果先對這個問題作出一個哲學式的回答，我會說這個問題其實沒有答案。腦科學、醫學及心理學可以獲取各種數據，展現意志如何活動，但這也不過只是“解釋”而已。正如眼睛沒有辦法看到眼睛本身，我們也無法把握意志本身。從理論上說，我們不可能知道意志到底以怎樣的狀態存在”。特別是，例如，作者還認爲：哲學開始之“柏拉圖長於探求意義與價值，亞里士多德善於分析機制與作用。同時孕育了類型截然相反的哲學家，這就是古希臘哲學的特徵”。發展到今天現代哲學變遷之特點又如何呢？此應該是讀本書重要看點及觀察世人哲學心路歷程之軌跡。 他總結，“近代哲學有兩大支柱：其一是認識論，其二是社會哲學。在近代哲學發展初期，認識論領域產生了“唯理論（其中，斯賓諾莎、笛卡爾及萊布尼茨等人都是唯理論的代表人物）與“經驗論”兩大對立觀點。而經驗論認爲，“根本原理並不存在，只有通過感性經驗才能認識世界”。經驗論的代表人物有洛克及休謨等。而前面提社會哲學的代表人物是盧梭與霍布斯、黑格爾等“。 “18世紀時，德國哲學家康德提出了能夠解決唯理論與經驗論觀點對立的思想——先驗觀念論“，而20世紀時，由德國哲學家胡塞爾創立的現象學貫徹了經驗論的思考方式，從根本上解決了有關主觀與客觀關係的認識問題”。而“胡塞爾認爲，現象學是一切學科的基礎。現象學是尋找以自然科學代表的實證科學與討論善及美爲價值的人文學科的共同普遍的基礎的學問”。 人“只有一次生命的“我”的存在。那麼“我”究竟是什麼呢？存在主義哲學就是考慮這個問題的哲學支流”。而“柏格森是哲學史上首位注意到感覺是一種“質”的哲學家”。“實用主義是由皮爾士創建、經過詹姆斯發展後爲杜威所繼承的哲學思想，對現代美國仍然發揮着影響力”。另外後來，胡塞爾也是基於笛卡爾的懷疑方法，提出了“懸置”的現代概念。當然，他可能也是歷史最能唬人哲學家。其後的索緒爾是近代語言學的鼻祖，他負責認識論的語言學，而“他開創的語言學爲列維-斯特勞斯等人的結構主義打下了基礎，深遠地影響現代哲學，特別是現代影響最大之路德維希·維特根斯坦的“邏輯哲學”，他是該學科第一人。存在主義的巔峯之作品至馬丁·海德格爾。米歇爾·福柯是後現代主義思潮的代表哲學家。其中，“以福柯爲代表的後現代思想家往往隱藏寫作意圖，試圖通過整篇文章暗暗將所思所想傳遞給讀者”。本書介紹到德里達的解構思想爲止。 簡言之，以引用爲主上面三個像拼盤組成自然段落，目的在於試圖概括：西方哲學極簡歷史之大變遷中的大線條或者大軌跡，明白哲學之大忽悠。 話又說回來，笛卡爾是其中奠定了認識論根基。爲什麼有上稱爲哲學二支柱？書中都有具體介紹。其意義在與，他首次將“無論懷抱怎樣的信仰，無論生活在怎樣的社羣中，只要手握思考的方法及原理，任何人都能夠獲得真理。這就是“我思故我在”的深意”。並且，他認爲人人都同樣具備理性。當然，什麼又是理性與真理？ 這裏，笛卡爾提出了，應該以“懷疑方法”作爲哲學的出發點。我們又如何將此懷疑方法付諸實踐呢？如此等等，顯然要讀本書，品細節。 本書精彩之筆，在於作者結合現代背景知識，解讀具體經典之作品最關鍵的原理。同時還挑出其中所蘊含挑戰問題。因此，讀者更容易高度總結，理解其所介紹思想概念之內容精華。它明顯有助讀者，抓住哲學家觀點核心與精髓。能從理性，感性及動作關聯或者是信望愛至少三方面，看哲學，人性及其它學科，它像是讀本書大收穫之一，如此等等。 例如，在介紹“近代政治哲學之父”基雅維利的“君主論”時馬，提到名言：“如果有件卑鄙的事情，事關國家的安危存亡，不要顧及惡名，去做吧”。因爲“國家的獨立先於一切”。因此，今天讀者至少可以從中瞭解，並且在面對某些國際大事件之所謂理論基礎，再反思陽光之下所謂新鮮事，可更加成熟？ 顯然，“說起哲學，有人可能會覺得，哲學就是聰敏的人脫離實際生活、不斷咀嚼各種觀念，孤傲自傲地探求真理的活動”，而作者本書介紹，顯然打破此迷思。 如同上面提到路德維希·維特根斯坦根，特別其起始植入數學邏輯哲學。他名言“對不可說的，我們必須保持沉默”，而只有讀本書詮釋後，方能明白其後面真正意義。而近年統計調查影響世界最深刻哲學家，他的影響總位在榜首。爲什麼呢？ “在維特根斯坦之前的哲學，都在探討諸如世界根本原理與真理等等無法直接驗證的形而上學的內容”。難道，他的哲學就真是可檢驗的？ 如果不考慮其意識形態方面，僅從歷史，哲學，政治及其對於未來發展等方面猜想，例如，大數據，AI之發展觀，似乎不難發現，現代哲學之形式似乎可以理解爲，正在從命提性質概念，向賦數學特性量化（包括Logos 在內）或者數理邏輯化深入發展。可是其根又在哪裏？此過程是偶然還是歷史必然？或者其本身就是個僞命題？ 俱往矣，看今朝，一代學霸在趕超。猛補腦洞增維目，與時俱進，真理接軌，科技羊毛放心薅！ 作者是真明白人，通過讀他介紹哲學經典片段及詮釋，可一目瞭然，能輕鬆哲學踩坑，併入門掃盲，讀後還願收藏此哲學大人物小百科全書！ 願“ 會數算自己的日子，好得一顆智慧的心”！

《一本書讀懂50部哲學經典》是日本青年哲學學者平原卓的哲學普及作品。本書以幫助讀者從系統吸收哲學知識，重新思考自己、認識自己、認識世界爲出發點，從古代、中世紀、近代到現代中篩選出50部西方哲學經典著作，包括《蘇格拉底的申辯》《理想國》《君主論》《懺悔錄》《論人類不平等的起源》《社會契約論》《致死的疾病》《悲劇的誕生》《人的境況》《憂鬱的熱帶》《詞與物》……作者逐一對各著作的歷史背景與專業術語做了簡潔明瞭地提要、概括，細細剖析其中所蘊含的精髓，並附上作者對此的解說。此外還配有相應圖表進行闡釋說明。正如作者所言，即使是高中水平也能理解。

25年讀過的第118本書，其中每一部哲學經典值得至少讀兩遍。

看了21天，耗時7小時6分，基本上是通勤時間的貢獻。 從大學時就對“哲學”這個詞感興趣，那時候也是逛北京路的唐寧書店買了一本康德的《純粹理性批判》，用我最大的能量，堅持把書翻完，字全部認得，但說什麼完全不知道，讀完甚至懷疑自己不懂中文。 這書對於我來說最大的幫助是作爲敲門磚的存在。不能以正兒八經的學術著作看待這本書，這本書是作者對於50經典的簡要解讀，有些觀點我看了也有待商榷，但毫不阻礙這本書作爲優秀推薦指南存在。 推薦的50部經典，其中大部分之前在《帆書》聽徐英瑾老師、鄧曉芒老師解讀書本時都耳濡目染過，像《理想國》《查拉圖斯特拉如是說》是實實在在讀完的，所以看完這本書確實大有裨益。 我不能認爲平原卓先生對於書本的解讀就代表原作者的觀點，畢竟“作者之死”（表達與使用此表達的人的意識是完全割裂開來的），還有“他人即地獄”。原作者所想的和他想說的，想說的和想寫的，寫出來的和讀者理解的肯定差異巨大。想得到不一定說得到，說得到不一定寫得到，寫得到不一定理解得到。 這裏又不得不提一嘴韓鵬傑老師提倡的學研方法，“以經解經”，任何人的解讀都不如作者自己的解讀，看書遇到看不懂的地方，用這個作者在本書的其他地方，或者其他著作寫的內容去解讀不懂的地方最爲權威。 道可道非常道，非常感謝作者能把這些精華濃縮出來，讓感興趣的讀者按圖索驥，一探究竟，加入待讀清單的書又再一次增加了，首先笛卡爾的《談談方法》是一定要看的，邊沁的《道德與立法原理導論》，黑格爾的《法哲學原理》，尼采的《道德的譜系》我很感興趣，《查拉圖斯特拉如是說》可以再精讀一遍，薩特的《存在與虛無》我甚至買了兩本紙質書，梅洛龐蒂的《知覺現象學》也是很有趣，鄧曉芒教授著的《康德<純粹理性批判>句讀》洋洋灑灑幾十萬字的篇幅可以慢慢品味。 這本書的存在，讓這個世界上又多了一個對哲學感興趣的普通人。

2022年2月15日 星期二 祝福早安 天氣大雪 氣溫-1 《一本書讀懂50部哲學經典》 2021年12月25日那個聖誕節 我坐在考場裏面參加研究生考試 考試的內容是復旦大學哲學宗教 現在是2月15日一個半月過去了 或許我的考研成績已經批改好了 應該2月底就能在研招網查詢了 我不知道我筆試成績能不能過了 但現在我還是要多讀讀哲學的書 祈禱我的上帝能讓我高分通過吧 從我答題的感覺來看應該可以的 就看最後的結果究竟是如何的了 加油！努力！奔跑！ 書名：一本書讀懂50部哲學經典 作者：[日]平原卓 譯者：呂雅瓊 出版社：現代出版社 出版時間：2020-09 ISBN：9787514385861 認識是與欲求相關的價值解釋 尼采認識論的基本立場是，認識絕非主觀對客觀的描寫，而是與欲求相關的價值解釋。 “我們的認識結果，無非是以有用性爲基準預先調整的結果。因此，對認識機制的認識本身也不過是一個調整後的結果而已。” 尼采這句話是在回應康德提出的認識論。 康德在《純粹理性批判》中指出，人天生就具有共同的認識結構，這保證了認識的客觀性。但是，在尼采看來，主觀與客觀相對的結構本身就是不成立的。人是藉由與自己的欲求相關的“遠近法”來解釋這個世界的。 舉個例子來說，我們飢餓時，看到一碗盛得滿滿的飯，會覺得這碗飯很好喫。但是，如果我們已經很飽了，看到同樣一碗飯反而會覺得很難喫。如果我們的認識能夠準確地反映“事實”，那麼就不會出現上述情況。同樣一碗飯，應該什麼時候看起來都是一樣的。 探索主觀如何能夠正確地認識客觀的“主客觀一致”認識結構本身就是不成立的。人的認識結果是與欲求相關的價值判斷。這就是尼采認識論的基本原理。 “真理”的源泉是對生的憎恨 在尼采看來，“真理”也是一個與欲求相關的、被解釋的現象。 這一點可能有點不好理解。尼采想說的是，真理不是在某處客觀存在着的價值，而是與我們的欲求相應地出現的。真理的條件是對現世生活的憎恨。 說起”真理”，我們一般都會有人生的終極意義、終極答案、世界真實狀態、絕對理想之類的積極印象。但是尼采卻認爲，真理不過是人們在不主動創造理想價值和世界的情況下捏造出來的願景而已。 “現實世界太苦了。” “但是我們束手無措。” “如果有一個真正的世界就好了……” 真理就是通過這樣的步驟被編造出來的。 生存本身就是權力意志 生存的本質是什麼呢？在尼采看來，是爲了追求“更加有力”的力量。 說起“更加有力”，我們可能想起的是肌肉力量或政治力量，抑或是打倒對手的力量等等。實際上，尼采所說的力量是指追求能力、渴望成長的力量。包括人類在內的一切生物都具有這種力量並且相應地對世界進行解釋。 因此，事物的“價值”也是從這個角度得到定義的。價值並不與客觀事物同樣地存在着，而是在能否擴大可能性範圍的考評中浮現出來。 “價值”是關於處於生成過程中的、相對而言生命仍在繼續的複雜存在實現存續與上升的條件的觀點。 這句話有些晦澀。舉個例子來說，金錢之所以有價值，是因爲它能夠擴大人生的可能性。如果我們不能用錢進行消費，那麼金錢本身就是沒有價值的。就好像如果在無人島上，那麼哪怕有一億也是沒有意義的。金錢因其能夠維持生存可能性、擴展可能性範圍，對我們來說纔有了價值。 肯定生存的原理 在尼采的思想中，客觀本身、真理本身並不存在。真正存在的，只是與慾望相關的解釋而已。那麼問題就轉化爲怎麼將使生存變得徒勞的價值解釋、置換爲令生存變得更好的解釋。尼采關於客觀或真理等既有價值觀念的批判，就是爲了解決這個問題所做的前期準備。 那麼，尼采究竟在此基礎上作出了怎樣的回答呢？令人深感遺憾的是，書中並沒有給出一個系統的答案。 但是，我們仍然可以從現存碎片中捕捉尼采構想的答案。其中，有兩個要素十分重要，一個是“藝術”，另一個是“永劫迴歸”。 用藝術肯定生存 首先，讓我們來看看藝術。 尼采認爲，藝術能使我們超越虛無主義與頹廢態度、肯定生的意義與價值。藝術之所以具備這般功效，是因爲藝術使我們陶醉於美，給我們的生活帶來完整性與充實感。 藝術，只有藝術！藝術是使生成爲可能的偉大創造者，是促使人們走向生的偉大誘惑者，也是生存的偉大催化劑。 尼采還說，認爲“善與美是一致的”的人不適合當哲學家。還有，如果這個人還說“真理也是如此”，那我們就應該揍他。我們之所以擁有藝術，是爲了不爲真理所擊垮。這個淋漓暢快的表達方式，極具尼采個人特色。 以永劫迴歸的世界觀肯定生存 接下來，讓我們再來看看永劫迴歸。 你也許從未聽過“永劫迴歸”，但是這卻是個理解尼采思想時必須掌握的概念。尼采之所以提出永劫迴歸，是爲了提出一種替代支撐既存價值體系的基督教世界觀、能夠使我們更好地肯定生存的新世界觀。 基督教世界觀認爲，真正的生命是在經過“最後的審判”、受到永恆祝福之後纔開始的。現世只是暫時的生，是被否定的、需要忍受過去的階段而已。 與此相對，在永劫迴歸的世界中，世界處於無限反覆的圓環運動中，其中既沒有終點，也沒有所謂“救贖”。 在永劫迴歸的世界中，人不止一次地、無限反覆地經歷痛苦。一生中只要曾經感受過痛快、美、幸福等的話，這些體驗也會無限重複。因此，無論是痛苦抑或是快樂，最終都是同樣地被經歷着。尼采認爲，永劫迴歸中蘊藏着肯定生存的契機。 然而，永劫迴歸的世界觀也只是一個“神聖物語”。既然不存在所謂“真正的世界”，那麼永劫迴歸其實也只是一種解釋而已。 不過，這個神聖故事仍然重要。尼采從中發現了深深肯定生存的可能性。 尼采因此情緒高昂地宣言道： “就算此生充滿了苦惱與矛盾，我們也要對此表示肯定。以瞬間的幸福爲食糧，肯定生本來的樣態。這種‘酒神式的肯定’，就是我哲學的目標。” 深刻地肯定生存的思想 我們不必全盤接受尼采的思想。從其思想形成歷程來看，我們也決不應這麼做。但是我們確實可以從這本《權力意志》中，吸收尼采有關生存的深刻思考。 我們有時動不動就會想“這個世界真是充滿了矛盾”“這不是我想要的人生”。但是像這樣空想出一個“理想世界”，實際無益於拓寬自身可能性。正如克爾凱郭爾所說，我們最終都無法逃脫自己的生活、去過另一個人生。 那麼，問題就成了我們應該如何看待現在的生活。唾棄人生地活下去，或者將理想照進現實、以更好的生活爲目標地活下去，這兩種態度是完全不同的。這是尼采使我們明白的道理。 柏格森是始自19世紀中期的哲學流派——生命哲學的代表人物之一。生命哲學並不是有關人生的哲學，而是一種不以概念或邏輯來把握生存狀態、認爲只有從“生命的深度”才能理解生存狀態的哲學思潮。生命哲學批判唯理論及唯物主義，試圖把握意識及生命的根源性狀態。 在本書中，柏格森用“綿延”這個關鍵詞來描繪意識的狀態。他提出的意識是多樣的、不斷變化的涓流的觀點，正是對現代社會造成的閉塞感的回應。 無法分割的感覺 柏格森反對唯理論由根本原理出發進行推論、描繪世界整體圖景的立場。他認爲，要想透視意識的本質，必須從觀察意識的具體狀態入手。基於此，柏格森對人所有的種種感覺展開了分析。 柏格森思想的要點在於，感覺是純粹的“質”，而非能夠被計量的“量”。 在柏格森看來，感覺不是像人們通常認爲的那樣——受到刺激而產生的。他批判認爲刺激與感覺之間存在因果關係的費希納心理物理學道： “費希納規定刺激的最小單位，以爲感覺是刺激的最小單位疊加產生的。但是，刺激的最小單位本身就不存在。心理物理學認爲感覺是最小單位結合所產生的、感覺成立於類似物理的因果關係之上的觀點，是一種誤解。” 柏格森把握住了問題的關鍵。我們也可以依據日常生活的經驗，反駁認爲感覺產生於不斷疊加的刺激之上的觀點。舉個例子，我們對熱水溫度的感受，並不是水還是39度的時候感覺冷、一升到40度就忽然感覺燙了的。一般情況下，我們都會感覺水的溫度是逐漸升高的，也就是說，我們感受到的是質在強度上發生變化。 意識是“純粹的綿延” “純粹的綿延”是柏格森獨創的概念，指由多樣的質構成的意識的狀態。意識是純粹的綿延，連續而無法分割，是各種要素“相互滲透”的結果。 說起相互滲透，其實就像是各色橡皮泥粘在一起、分不清界線一樣。意識是相互滲透、變化多端的“流”。 此處的論述也許有些太過跳躍。柏格森其實是在說，時間是純粹的綿延。換句話說，構成意識的多種細流就是時間本身。 如果像下面這樣想，可能會更好理解。我們可以一小時、一分鐘、一秒……無限地分割時間。無論如何分割，時間總會具有一定的長度。如果某一存在沒有長度，那麼就無法被分割。換句話說，無論多短，時間中都包含着多樣的“質”。“質”相互滲透，締造了時間。 柏格森認爲，雖然道理如此，人的意識卻幾乎不曾有過純粹綿延的狀態。我們總是不知不覺地從“質”移開目光，錯把由單位計量的時間當作真正的時間。 我們的錯認當然是有原因的。如果用單位來計量時間，那麼我們就能夠共享時間、使生活更加方便。但是作爲代價，我們失去了對意識的真正狀態——純粹的延綿的認識。 在柏格森看來，人在內心深處仍然在繼續構成純粹的延綿。只要人能重新注目於自身，集中精神，深入自我內部，就一定能捕捉到這樣的動態。 有關自由 緊接着，柏格森從純粹的綿延出發，探討了“自由”。 你也許想問，綿延與自由又有什麼關係呢？讓我們通過凝結在玻璃窗上的水珠的例子，來理解兩者的關係。 請想象，眼前有一塊結露的玻璃。如果我們用手指觸碰水珠，水珠會改變下滑的軌跡，水珠大小也會發生變化。我們無法用什麼法則來總結水珠下滑的過程。 同樣，純粹的綿延也在無法把控的搖擺中不斷改變姿態。柏格森稱這種搖擺爲“自由”。 在此基礎上，柏格森認爲，在純粹的綿延中，人本身就是自由的。如果能夠放棄從空間的延展上把握綿延，與相互滲透的意識狀態化爲一體，人就自然而然地獲得自由了。柏格森說，這就好像藝術家在作品中完全地展現出構想一樣。 正如藝術家進行創作一樣，人的意識也不斷地生成生動活潑的綿延意識。在這些創造、生成的瞬間，我們都是自由的。 但是柏格森也說，我們幾乎不可能在這個意義上自由地行動。人在日常生活中的一舉一動並非不斷生成的綿延意識的產物，而是受到了既有觀念、現象的引導。 醒悟的哲學 在某種意義上，我們可以認爲本書中展現出的柏格森的觀點是一種有關醒悟的哲學。 熱衷於社交的我們往往忽略了意識的真正狀態。要想重新認識意識，我們需要回到原點，直視內心，觀察純粹的綿延。如此，我們離真正的自由只有一步之遙——也就是將純粹的延綿原原本本地付諸行動。柏格森的思考大概就是這樣的。 那麼，我們可以說柏格森的觀點是本質性的嗎？ 他人的“痛苦” 以《邏輯哲學論》的觀點來看，因爲“我”無法直接體驗他人的苦楚，所以人無法理解諸如疼痛在內的他人感受。 《邏輯哲學論》認爲世界與語言是一一對應的。構成語言基本單位“基本命題”的“詞項”，與構成世界基本單位“事態”的“對象”相對應。只是維特根斯坦將“對象”限定在“我”能夠直接體驗的範圍之內。 比如，基本命題“這臺電腦是黑色的”，含有“電腦”“黑色”等詞項。但是“電腦”“黑色”等“對象”之所以能夠與那些詞項對應起來，是因爲“我”看到了“對象”並且確認了對象與詞項之間存在的對應關係。然而，“我”的世界中並不存在他人的痛苦。《邏輯哲學論》呈現的世界，是他人不在的、唯我論的世界。 從語言是對世界的複寫的觀點來看，《邏輯哲學論》的見解是成立的。但是不得不承認的是，這與我們使用語言的實際情況相差甚遠。 我們確實無法準確地瞭解他人的痛苦。正如柏格森在《時間與自由意志》所說，我們無法以某種單位來計量感覺。拿疼痛舉例來說，我們不能說普通男性的一拳是50痛、職業拳擊手的一拳是1000痛，這樣計量疼痛。 即便如此，聽到有人喊疼，看到有人表情痛苦時，我們會想“這個人正在遭受痛苦”。雖然不能直接體驗，但是我們卻確實能體會到他人的疼痛。 只有關於像人一樣行動的存在，人才能說這個存在感覺到疼痛。 看到某人痛苦呻吟時，我們自然而然地就知道這個人正受痛苦折磨。此人的行爲與我們自己痛苦時的姿態相同。維特根斯坦認爲，同樣爲人就是我們理解他人痛苦的基礎。 語言遊戲是生活的一部分 《邏輯哲學論》將“可說的”內容限於可以直接檢證的內容。對象與命題共有邏輯形式。只有能夠確認事實與命題相一致的情況下，才能認爲語言正確地表述了世界。但是，在《哲學研究》中，維特根斯坦以行爲方式的一致的觀點取代了舊觀點。 經驗並不嚴格一致。與各個語言遊戲相應，經驗也會有所不同。因此，語言遊戲也不是嚴格一致的。 即便如此，維特根斯坦指出，只要我們具有共同的生活形式、一致的行爲方式，那麼我們就能互相理解。 不過，語言遊戲的概念在某種意義上來說，其實是一把雙刃劍。 在擊潰主張語言是對世界的複寫的語言觀這一點上，語言遊戲的理論可以與尼采的認識論相提並論。然而，但是正如尼采的“遠近法”可以從相對主義的立場進行解釋，像“語言中沒有真理。有的只是語言遊戲中‘偶爾’產生的一致”這樣，語言遊戲的概念也可以從這個角度解釋。 維特根斯坦認爲語言不反映真理的觀點，確實是一大進步。但是，由於畢竟還有數學及自然科學等普遍共識成立的情況存在，所以認爲僅僅存在偶然的一致的看法未必妥當。正如柏拉圖在《斐德羅篇》所言，我們需要區分容易達成共識及不容易達成共識的事項。只有這樣，我們才能克服偶爾的一致的觀點。 認爲僅僅存在偶然的一致的觀點，使追求普遍性的哲學活動遭到了相對化。我們當前緊要的任務就是跨過相對主義的思想，探索達成普遍認識的條件。 死亡的本質直觀 讓我們再來看看海德格爾的另一個觀點——死亡的本質直觀吧。 “本質直觀”是胡塞爾提倡的方法，指從意識經驗中抽出某一事物的“意義”。 對人來說，死亡是什麼呢？從學術角度思考這個問題時，我們往往會訴諸生物學或醫學。比如說，死亡是生命活動崩壞、身體機能中止，等等。但是，海德格爾卻從完全不同的角度思忖死亡。他問，“死”在人的“生”中意味着什麼？“死”具有什麼價值？ 死這一完全的存在論概念，其界限爲下述內容所規定。即，作爲存在終結的死，是存在最爲固有的、無關涉的、確定的、無法定義的、不可逾越的可能性。作爲存在終結的死亡，存在於向死的存在者的存在內部。 這段論述也許過於凝練，以至於無法直接從中提取出海德格斯死亡觀。如果我們細細解讀，就會發現其中包含以下內容。 ◆ 存在的“終結” 人無法體驗、瞭解作爲“終結”的死亡。就算人終有一死，但是那時候人已經死了，所以也無法瞭解死亡。 ◆ 無法逾越的可能性 死是一種觀念。人只能在這個意義上體驗死亡。死是觀念，是人最後的可能性。 ◆ 最爲固有的可能性 死對人來說是固有的可能性。通過旁觀死亡、出席葬禮等方式，人得以體驗他人之死。但是無論如何分析他人之死，人也無法解明對其自身而言死亡意味着什麼。因爲可以體驗的畢竟是他人之死。 ◆ 無關涉的 當死亡成爲問題時，存在就變得“毫無關涉”。與每日之煩相應出現的工具的關涉失去意義，死亡作爲一種逼近的可能性襲來。 ◆ 雖然不可定義，但爲確定的 人平時總無視終有一死的事實。確實人會說“人終有一死”，但是這背後其實是在說“確實人都終有一死，但是死的不是我”。 這就是海德格爾對死亡的銳利解讀，讀來令人讚歎不絕。 向死的“先驅” 海德格爾之所以對死亡的意義進行本質直觀，是因爲他認爲人可以通過清楚認識自身死亡的可能性、選擇自然的生活方式。 死亡的觀念使人焦慮不安。在日常生活中，應該沒有人不爲其憂慮驚擾。但是，只是想着“反正到頭來都要死，人生是沒有意義的”是毫無意義的。真正重要的是，我們應該直面死亡，不爲之翻弄戲耍。 基於此，海德格爾指出，直視死亡焦慮，可以使人以本身固有的生存方式的可能性爲目標生活。需要補充說明的是，海德格爾所說的“可能性”，是關於以最終在民族歷史上代代相傳的“善”爲目標的可能性。 在意識到人生有限之時，人就會產生不能隨波逐流、必須要按照目標好好活着的心情。你是否也能在一定程度上認同海德格爾所言呢？ 有關人的深刻洞悉 人不是單純地存在着而已。人在對與個人關心及慾望相應出現的可能性的選擇中存在着。所謂可能性，既可能是克爾凱郭爾所說的“欺騙”——來自社會的普遍期待，也可能是由自身意志及價值基準所打開的可能性。基於此，海德格爾在書中用“煩”這一關鍵詞描繪出世界狀態，考察了“死亡”觀念對於“生”而言所具有的意義。 在本章節中，我們未能詳細介紹海德格爾的時間觀。在最後部分，匆匆介紹其中要點如下。 人在一般情況下認爲時間是包含過去、現在、未來的不可逆的時間流。未來會成爲現在，現在又化爲過去。未來還不存在，過去已不存在。未來總會來臨，然後流向過去。但是，海德格爾認爲，這種時間觀只是派生的時間觀而已。 時間並不是單純的時間流。時間與我們對“生”的態度相應地、以不同姿態顯現於此時此地。 雖然海德格爾的時間觀存在一些問題，但是仍然瑕不掩瑜。其中包含着從根本上變革常識的強大力量。倘若你有興趣，請你一定要讀讀原作。雖然海德格爾非常難懂，但是其作品絕對有挑戰的意義和價值。 “倫理這一積極的機制存在於他者的‘抵抗’之中。” 在歐洲中世紀時，人們以基督教的神爲善的根據。人只能在神的恩寵下獲得對善的認識。這種觀點經過文藝復興後，在近代哲學中被徹底改寫。康德在《純粹理性批判》中主張，人可以通過理性判斷善惡並朝向善前進；黑格爾在《精神現象學》中，在全知全能的上帝並不存在的前提下，論證了倫理的條件在於人格的相互承認。 在本章節中提到的法國哲學家列維納斯沿襲前人態度，嘗試從根本上批判各種有關倫理的哲學觀點。 “人的利己主義本身不就是與倫理背道而馳的嗎？難道不是利己主義暴走導致殘酷的戰爭嗎？那麼，如果真的如此，到底什麼纔是倫理的根據呢？” 列維納斯在《總體與無限》中使用胡塞爾的“發生現象學”方法，試圖回答上述問題。 胡塞爾現象學主要可以分爲靜態現象學和發生現象學兩個部分。靜態現象學認爲，通過反省當前的意識體驗，能夠發現怎樣的條件支撐了人們對世界的樸素信念。我們前面讀過的《現象學的觀念》及《純粹現象學和現象學哲學的觀念》，都是有關靜態現象學的著作。 與此相對，發生現象學研究上述對世界的確信是如何產生（發生）的。靜態現象學以目前的意識爲立足點，發生現象學在基礎上進一步探索世界成立的本質性結構並且提出假說。 舉例來說，我們沒有嬰兒時期的記憶。但是，通過觀察嬰兒，我們能夠類推對於嬰兒來說世界的樣態。列維納斯要做的，其實就是這種觀察和類推。 閱讀之前我們需要知道，列維納斯的著作本身就十分難懂，《總體與無限》更是難中之難。列維納斯在執筆過程中，不斷回顧自身體驗，揭起塵封的記憶，因此書中論述錯綜複雜，難以把握思想全貌。不過，這也恰恰反映了列維納斯的寫作方式是遵循了發生現象學的方法。 “享受”食物 倫理以什麼爲根據？在回答此問題前，列維納斯設置了一個前提——倫理的根據是作爲主體的實存。 列維納斯沒有簡單地向宗教教義及習俗規約中尋求倫理的根據。他認爲，我們需要從每個主體中找尋倫理的根據。主體到底是怎樣成長的？是在怎樣的契機下開始產生倫理感的呢？列維納斯爲了找到謎底，注目人自身的成長髮育過程、試圖描繪出具備倫理的主體成長的過程。 列維納斯認爲，“享受”食物是實存成立的首要條件。享受是指，通過某事某物得到滋養。在享受的過程中，實存的欲求得到滿足。實存在“感性”中享受食物、感受幸福。 列維納斯說，“生命從起初就是被愛着的”。 這句話的意思是說，因食糧而得到滋養的實存，是幸福的。 我們可以借用具體事例來消化他的觀點。 我們喝咖啡時，不是“爲了生存”而喝。我們因咖啡的香氣和滋味，感到自己真正活着。列維納斯認爲，作爲倫理基礎的實存就是在幸福之中發育成長的。 “佔有”與“總體” 實存不僅滿足於被賦予的幸福，還會發掘享受的對象並且試圖佔爲其有。這種嘗試以“勞動”的形式出現。勞動延後享受，實存希求獲得更大享受而努力勞動。 列維納斯認爲“家”是使勞動成爲可能的條件。“自家”是一個親密的空間。住在家中的實存因擁有親密空間而感到安心……

劉震雲有一本書叫做《一句頂一萬句》，關於這本書，我的評價是：一本頂50本…… 整體而言當然沒有單獨的哲學著作深入，但對於哲學愛好者來說恰到好處，既不會太過枯燥，也不會太過硬核，可以雨露均霑不同哲學流派的關鍵思想。 誠如作者所言，啃完之後，我可以很自信地說： “我可是有哲學護體的人喲！”

像一本書讀完多少經典，一本書讀完多少名著之類的書，不是讓人對經典和名著有更多更深的理解，而是通過粗淺的瞭解去發現還有哪些想讀的書。

所有的哲學問題，最後都可以歸結到是人與人的問題。即使是那些看似很個體的哲學命題，最後也會延展到羣體上去。

好久沒看這種集錦書了，正好最近在整理哲學史，拿這本鞏固一下。感覺集錦書就像是一場直播帶貨，比起分析其實更講究選品，比如這個作者明顯喜歡尼采排斥叔本華，哈哈。不過，對於哲學這種主觀性很強的東西，再總結就主觀性更強了，看完感覺聽君一席話如聽一席話。ps 漢娜阿倫特作爲本書甚至是除性別哲學外的哲學史的唯一女性，真的respect。