禪是什麼

禪是非邏輯性的體驗。這不是說禪無視邏輯，而是強調禪以心理爲基礎，而非邏輯。 如果沒有成道的體驗，根本無從談起。 看清了某一事物的本質，就說明你已超越了那個事物。遇到困難時，可以認清困難；遭遇嚴寒酷暑時，能夠正確看待寒暑。這樣的人一定是超越了困難和寒暑。

在當代正規教育培育下學子們，已經去深受西式教育影響，在理解傳統文化典籍原著和宗教典籍原著上有着較多的屏障和誤差，初學者不太容易理解。 反而閱讀近代融慣中西的文化大家和日本的近代漢學學者譯本，更符合當代教育下的初學者做入門閱讀，當有了一定的基礎，再反過來深入閱讀經典原著就容易的多了。

禪排除了所有象徵主義的形而上觀點，追求直接、直率地把控直觀的體驗，從而去解決人的問題。世界文化史上，擁有這一傾向並歷經磨鍊的體系只有禪。這是一種獨特的體系。近年來，禪在海外的流傳，恰恰說明禪是高水準的優秀文化現象。 禪已經融入日本人和東方人的生活藝術文化之中，這使得東方的生活美學和方式與西方完全不同，也造就了東西方制度差異。日本雖然從明智時代一直師從西方，但骨子裏血液裏還是東方的根脈，這是爲什麼我們在日本旅遊能夠感受到一種歸屬感而在法國卻沒有的原因。

非常推薦這本書 對佛教和禪宗有了更深入的瞭解，同時對日本文化也有了新的認識。 這樣看來日本的確是個很有禪意的民族 但有些知識點的闡述還是沒看懂

鈴木大拙的禪是神祕主義之禪、禪教合一之禪，有點中國禪宗發展到最後又去追古源頭神祕的感覺。 最後講達摩禪中國禪分別有提供明晰的角度，不錯。 日本禪就他的闡述來看，並沒有發展出實質的新東西，只是把中國禪的形式發展的更爲極端。話頭更話頭，默照更默照。 中國禪在宋走向話頭公案，鑽進形式裏，並回歸經教，禪教合一，這也是中國禪走向衰落和沒落的原因。 日本禪在宋禪上更進一步，更加形式化，這和禪在宋代傳入日本的歷史時點是契合的。

鈴木先生是成功地把東方文明推介到西方的學者，還有一位大儒是吳經熊先生，他是民國初期上海最年輕的大法官，哈佛大學法學博士，學貫中西，精通神學，梵蒂岡教宗授予他護法的稱號，他專門爲蔣介石翻譯了古風體的《雅歌》，同時著有《佛教的黃金時代》，我踏破鐵鞋，亦未謀面。 本書受衆絕大多數是美國人，需要有對西方文明和價值觀的深刻理解才能讓聽衆接受你的觀點。文明像水，只有從高處流向低處。前幾年中國搞文化輸出，在國外建立了許多孔子學院，最後都關閉了，原因就是，低處的水是流不到高層的。我好友被派往法國某城市的孔子學院教中文，課堂上講的是阿凡提，讀完課文之後的討論，孩子們的批評讓我朋友難以招架，集中在，阿凡提就是個詭計多端要佔財主家便宜的壞人，現代社會有公平的法律，健全的保障，免費的醫療，自由的媒體，阿凡提處處機關算盡，是個十足的小人… 六祖對佛教最大的貢獻，就是沒有把佛學限制在經典和條條框框，年年講月月講天天講，而是把佛祖當成活的源頭，後來者都可與之匯流成河，成湖，成海，而禪經過中國，再到日本，再到美國，鈴木先生比較成功，是他熟練地掌握了英語。世界幾大著名宗教中，佛教是唯一沒有上帝的，通過修行，人人皆可成爲上帝，禪修即可作爲宗教體驗，又可作爲意志的調節訓練，易於爲各類階層的人羣接受和實踐。 著名的猶太裔詩人，詞作人，我的偶像萊昂納多·科恩，從加拿大去美國發展後，就長期隱居在寺廟裏當居士，晚年受戒，法號“自閒”。 這本書是演講稿集成，借現實生活講古代禪學，同時介紹了中國和日本文化，用的是西方人的思想和表達方法，本身就是高深的禪境。鈴木先生在美國十分受歡迎，放在今天，絕對是頂流大V。

也不知道是文稿的問題、還是翻譯的問題，很難讀、跳脫、碎片化。 很零散啊，不成體系。 說了很多，不知道他在說什麼。

禪是什麼，禪是智慧。 「得道三十棒，不得道三十棒。」 何以如此？因你一起「得道」的妄念，便起了執着，該打。 你若執着於「不得道」的境地，同樣是一種執着，更該打。 起心動念，思得思失，便已離道。 我們太喜歡問「我對了還是錯了」「我得到了還是失去了」。 而禪宗用這三十棒告訴我們：放下你的判斷，回到當下。 禪宗之妙，在於「破」。破你心中一切相，包括「得道」之相。 答案不在書裏，一切只在於那顆如如不動的平常心。

不錯，說到中國佛教的時候，要比中國和尚更瞭解

邏輯性強，淺顯易懂但又緊抓內髓