茶之書（修訂版）

岡倉天心是博通古今、學貫中西的大學者，一百年前，他任職于波士頓美術館，發現西方人對東方世界充滿誤解，於是寫了三本書，以便西方人能夠更好地瞭解東方。《茶之書》是其中一本，發表後被選入美國中學教科書。他用清雅雋永的文筆，蘊藏文人氣息的表述，帶領讀者近距離領略日本古典美學的世界。洋溢着思辨色彩與優美旋律的文字，讓人覺得這不是一本講茶論道的書，而是一本充滿文學色彩的散文集。 第一章，作者大概梳理了茶的誕生。他指出，茶最初是爲藥材，而後漸漸發展成爲飲品。在8世紀的中國，飲茶成爲上流社會的風雅，而到了15世紀，日本則將飲茶上升至一種「高貴之事」，一種形而上的社會文化，甚至賦予其宗教感，漸漸形成了茶道的雛形。作者明確指出，茶道里所包含的這種「宗教」感，是一種唯美主義的「宗教」，是企圖在庸碌的日常生活中追逐「美」的儀式。 茶道是一種對「殘缺」的崇拜，是在我們都明白不可能完美的生命中，爲了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探。 他指出，茶道不僅僅關於審美，它是一種全方位的生活觀，是人類關於生活本身的思考。西方更關注日本的武士道，這一癡迷於自我犧牲的「死之藝術」，卻幾乎沒有人關注茶道，這一真正關乎日本人內心的「生之藝術」。因此作者提出，如果要藉助可怕的戰爭才能成爲文明國家，那我們倒是更樂意當一個「野蠻人」。 第二章，有關茶的飲法沿革。作者以茶的飲法變遷，敘述了不同時代裏東方人包括中國與日本分別對茶的認知。飲茶的演變過程，大體可分爲三個主要階段：煎茶、點茶和淹茶。不同的飲茶方式，顯示出各自流行時期的時代精神，並透露了那個時代人們內心深處的所思所想。煎煮茶餅，研磨茶葉，抑或淹泡茶葉，這是幾種不同的飲茶方式，分別揭示出中國唐、宋以及明代大衆的情感脈動。甚至可以借用美學術語，總結爲古典主義時期、浪漫主義時期與自然主義時期。 岡倉天心從唐代陸羽的《茶經》開始講起，到了宋代點茶流行，形成了茶史上的第二個流派。宋代之後，中國經歷了政權的更迭，歷史動盪，政治變革頻繁，飲茶方式越來越簡化，成爲一種完全的味覺需要與大衆飲料。中國長久以來苦難深重，戰爭奪走了人們探索生命意義的熱情。他們已經變成現代人，換句話說，就是變得暮氣沉沉而又注重實際，失去了詩人與古人永葆青春與活力的想象力。 他總結說，中國之所以沒有形成獨特的茶文化，主要在於“持續不斷的國難早已奪走了他們探索生命意義的熱情，他們變得老成又現實了。他們手中那盞茶依舊醇香醉人，散發出花一樣的香氣，然而茶盞之中卻再也尋覓不到唐宋茶道的浪漫之情了。” 第三章，作者就成熟後的日本茶道里所蘊含的道與禪的話題展開深入敘述。他提出，道家爲茶道中的各種美學理念奠定了基礎，而禪宗卻使它們得以在生活中實現。他們都是注重生機的哲學，強調追求完美的過程，超越追求，完美自身，生命和藝術的力量在於繼續成長的可能性。 道家與其正統後繼者禪宗一樣，代表着中國南方人的個人主義思潮，而這與北方儒家思想代言的共同精神是大相徑庭的。道家是基於自然主義，而後者是基於道德倫理。道家對於法律以及社會道德規範不以爲然，因爲他們認爲定義總會有侷限。對和錯不過是一組相對的詞。屈原曾說，「聖人不凝滯於物，而能與世推移」。他們質疑社會是否一成不變以及爲個體爲國家做出犧牲的必然性。 而說到禪宗，它強調的其實也是道家的教義，也推崇「相對」。禪宗經常與正統佛門清規戒律產生衝突，就像道家思想和儒家思想大相徑庭一樣。禪宗熱愛本質與抽象，因此水墨畫代替了色彩畫。禪宗對東方思想還有一種特殊貢獻，即認爲事物彼此相關，並無高下。一個原子也像宇宙一樣具有各種可能性。這些都蘊含在日本的各種藝道思想之中，當然茶道也不例外。 第四章，是有關日本茶室的具體介紹。日本茶室，又名數寄屋，常常是一間只容得下三五人的面積極小的茅草屋。數寄屋的字面意思，是「想象之所」，延伸爲「虛空之所」，甚至可以理解爲「不全之所」。這與最開始提到的對「殘缺」的崇拜遙相呼應。刻意留下不足和空間，讓人們去想象。 來參加茶會的人，需身着樸素優雅和服，言行舉止一一得體，進入茶室，在主人的動作下按照章法進行。並無閒談的空隙。仔細的品茶，欣賞手中的茶碗，一切都在意會和眼神交流下完成。在茶室這個小小的空間，簡單而極致，遠離塵囂，沉醉在美中，淨化身心。 第五章，說到藝術鑑賞，他從「伯牙馴琴」的故事講起，提出欣賞藝術需要我們的心靈與之產生共鳴，做到這一點，創作者與欣賞者就必須互相禮讓。如想理解一幅傑作，就必須要在它面前保持謙卑。虛榮心會戕害藝術，就像是會扼殺愛情一樣。無論是藝術家還是觀賞者，如果有了虛榮心，皆是如此。 其次，他還指出，不同的靈魂在藝術中達到水乳交融，這堪稱最爲神聖的事。藝術欣賞者會在欣賞中超越自身，在這一瞬，他在此亦不在此，「無限」在他眼前一閃而過。掙脫了物質世界和時間的枷鎖，獲得終極的自由。因此藝術與宗教類似，能使人變得崇高。（轉）

生命的本質是藝術，物質的生存方式，使人沉溺於眼耳鼻舌身意之無限循環之苦。

與其說是作者對日本茶道的記述，不如說是作者在宣講自己對宗教、人生、藝術的感悟，順帶吹噓了一下日本人對待生死、生活的一種病態的精緻和極致。最後一章對中國古代茶事茶具的忠實記載倒是非常可貴、可敬。

再讀，感覺到小家子氣，對比經典，此書非經典也