邏輯哲學論（果麥經典）

維特根斯坦說：“我們所能預見的只是我們自己構建的東西。”讀完我發現，在很多書的哲學觀念裏都看到了他的影子。 如果說哲學是原液，我想嘗試把原液兌入交易市場的思維邏輯裏。 維特根斯坦在書裏提過一個比喻：我們在紙上畫一張圖，圖能夠描繪現實，是因爲圖和現實共享了相同的邏輯形式。這就是他的“圖像論”。 語言是現實的圖像，命題是事實的映射。但在整本書裏，他一直在做一件事：劃界。他提醒我們，圖像只能描繪可能的事實，它自己絕不等於現實本身；腳手架搭得再嚴密，也只是建築外圍的木板，不是房子。 把這個邏輯放進交易裏，瞬間就會看清我們每天在做的事情有多荒謬。 交易者坐在屏幕前，畫趨勢線、算估值模型、看宏觀報告，這些東西在維特根斯坦的語境裏，全是我們爲了理解價格變化而製造出來的“圖像”。 很多人在市場上虧大錢，根本原因就是搞混了“圖像”和“事實”。當我們在模型裏算出某個資產值一百塊，而市場現在只給五十塊時，我們會習慣性地認爲市場錯了，以爲自己的圖像纔是真實。但維特根斯坦在《邏輯哲學論》裏提醒：圖像只是一個可能，現實才是檢驗圖像的唯一事實。 你構建的模型，只能推演出你放在模型裏的東西。它推演不出明天突發的新聞，推演不出某個機構的突然爆倉，更推演不出浩瀚市場裏千百萬人即時的恐懼與貪婪。 看懂了他的劃界，交易的動作會變得剋制。 它不再是去證明自己有多聰明，或者去硬拗市場應該怎麼走。一個理性的交易者建立系統，只是在用一套有限的規則去擬合市場某個微小的局部。一旦市場走出了這套規則能描述的範疇，就不再去強行解釋，也不去賭它會按自己的想法變回來。 你能夠處理的，永遠只有你自己構建的那一小塊確定性；至於這塊確定性之外的廣大市場，它怎麼走都是對的。 這正如維特根斯坦在全書最後留下的那句界線——凡是不可說的，應當保持沉默。

讀過 邏輯哲學論 🌕🌕🌕🌕🌕 維特根斯坦打算寫一本書說盡哲學。他想讓所有哲學家閉嘴，哲學之內不必言說，哲學之外哲學家不知道。“對於不可言說的東西，我們必須保持沉默。”當然，似乎沒有哲學家聽他的。 讀的黃敏譯本。不討我喜歡，以至於讀到第三句“確定了這些事實，並確定了這就是所有事實，世界也就確定了。”我就因不能同意而讀不下去了。然而另外一個版本翻譯“事實爲諸事實所規定，爲他們即使全部事實所規定。”就可接受多了。 因世界不可被事實確定，世界有不可確定性。用“規定”就可以接受。 我對維特根斯坦的世界的理解：世界存在，人藉助語言描述世界，爲世界畫像，形成自己的世界。描述即命題即句子。句子符合邏輯，邏輯是句子的抽象，其形式可用符號表示其形式，可以用符號推理。哲學只能是演繹的。演繹邏輯命題是重言式的，其結論確定的，也就是自明的，無須解釋，與世界沒有關係。因果律是幻覺。歸納不是邏輯，是概然的。個人用語言構築世界，“自我”是世界的界限。現代世界是基於語言的幻覺。 一些評論：言辭語句非真相。可描述的世界只是世界的一部分。符合邏輯的描述是描述的一部分。世界有不可描述不符合邏輯的部分。對於不可言說的東西，我們可以指向，嘗試，體驗，投入。此書應當做成思維導圖形式。

《邏輯哲學論》是維特根斯坦早期哲學的巔峯之作。這本書以格言式的精煉語言，試圖說明：凡是能夠說的，都能說清楚；凡是不能說的，應當保持沉默。 1.《邏輯哲學論》如何探討真假對錯命題？ 維特根斯坦提出了一幅關於世界的“圖像論”，是一種圖像的總和，“天空是藍”忤逆“天空是紅”這個假命題。 2.這本書如何使得整個世界清晰和寧靜起來？ 他把世界還原成由事實組成的、可以被科學描述的整體。我們平時感到困惑，是因爲語言混亂導致哲學混亂。 雖然這是一部邏輯哲學書，但其思想對普通人的生活和思考方式也有深刻的啓示。 學會“沉默”的智慧：對於不懂的事該閉嘴。 警惕語言的陷阱：理解概念。 清晰思考的追求：明確要思考的問題點point 分清事實與價值：事實與理想是兩回事，生命的意義，含我們的熱情和理想，源於行動。

我讀過很多哲學書，儘管其中有一些牽強附會的觀點和稀奇古怪的想法讓人嗤之以鼻，但是每一本都能讓我跟隨智者的腳步，去體會他們對這個世界本質的認知，我也認爲正是種種哲學思想的碰撞融合，編織出一個完整的世界觀和方法論。 不過我的上述想法，或者說是許多哲學家獨闢蹊徑的思想，被維特根斯坦完全否定了。他在《邏輯哲學論》中驚世駭俗地指出，“沒有多少真正的哲學問題，許多所謂的哲學問題，只不過是些可以消解的僞問題，是由於語言誤用和思想混亂造成的”。這一觀點是對傳統哲學及其諸多問題的批判，進一步摧毀人類內心世界塑造出來的理論玩偶。 具體來講，維特根斯坦認爲哲學是對思想進行澄清的活動，“凡是無法言說的，我們都應該保持沉默”，奧卡姆剃刀原理也指出，如無必要，勿增實體。一言以蔽之，他的意思就是柏拉圖、亞里士多德、康德等等一幫人，只會節外生枝，捏造出一些根本就說不清楚的概念混淆視聽，根本解釋不了世界的本質。 維特根斯坦的判定，基於他對語言邏輯的分析。他認爲世界是所有發生的事情，也就是全部事實的總和。這些事實用思維和語言來表徵，比如例句“這種鐵在攝氏1535度時融化”是一個事實，能夠體現出語言和世界的對稱性。而許多哲學爭論都是無意義的重言命題，“男孩就是男孩”“一就是一”，自設一個僞命題作爲論據，用原因去論證原因，說了等於沒說，笛卡爾的心靈、康德的物自體、黑格爾的絕對精神皆是如此。 同時，維特根斯坦還冷冰冰的指出，“我的語言的界限意味着我的世界的界限”。“你的美打動了我”之類的情感流露，也未能以思想命題的方式反映出事實的邏輯圖像，所以沒有意義。 維特根斯坦的哲學思想是一種減法哲學，不是爲了新理論新學說而寫，他曾經自傲地表達過，如果讀了這本書能幫助我們把問題解決了，那麼我的理論越少價值就越大。

讀完了維特根斯坦寫的《邏輯哲學論》，從閱讀體驗上來講，真的是不太友好，比較難理解，可能會很容易勸退，最好提前先找一些關於本書的視頻解讀，再來看這本書會容易理解一些。從獲得感方面上來說，給我最大的感受是，他爲世界的事物劃定了一個邊界，分爲可說的部分與不可說的部分。在這本書裏，他構建的世界全部是由事態構成，有一個詞叫“實在”，即由真切的事實、真切的邏輯、真切的存在構成了這個真切的世界，這個世界可以被語言所表達。維特根斯坦提到的可說的部分，都有明確的存在與存在的邏輯。 而另外一部分不可言說的，比如自我的、感官的、審美的、倫理的，這些在現實世界裏是找不到一個真實對應的事態與圖像，比如說生命的意義，世界裏面找不到這樣一種事態去描述和定義它到底是什麼。比如速度比激情很有魅力，也找不到對應的事態去描述，到底什麼是魅力？類似這樣的。它更多的是一種心靈感受或者心靈狀態，同時這與每個人的價值觀、主觀感受、經歷、體驗、認知都有關係，所以沒有一個明確的“實在”對應它，所以也就是在維特根斯坦所謂的不可說的。從我的觀點來講，這些並不是不可說、不可表達，而是說沒辦法形成一個共識、成爲一個像真理一樣的邏輯事態，所以他認爲不可去說。他說的不可去說，不是說真的不能表達，我理解是說形成不了事態般的世界與人類的統一共識。 這本書給我的最大心得是，當我們去談論一些更加形而上的東西，比如說品味、審美、人生的意義、價值這些東西的時候，不要過度去追求共識，也不要過度花時間去希望得到被理解，因爲沒有定論，這些都是和自我相關的事情，我們儘量少花時間和精力在辯論、爭執以及試圖達成共識上，尤其是通過自己去說服別人。所以，碰到這類事情的時候，保持緘默就行。而對於我們可以比較明確表達的，更多是實在論的東西，描述越清楚而具體越好，這樣的表達和溝通越精準和高效。 人生哲學確實是關乎每個人自己的，沒有一個標準答案。對於人生意義這類不可說的內容，不需要去追求那個所謂完美的、唯一的、真理性的答案，答案都在自己心中，你認爲是就足矣。

看的實體書。 因爲涉及沒有了解過的邏輯學理解起來有些困難，我自己是選擇性閱讀的，還是有學到一些東西的。 下面算是筆記： 一切終究可以思維的東西都可以清楚地加以思維。一切可以言說的東西都可以清楚地加以言說。——維特根斯坦 爲了能夠表現邏輯形式，我們必須能夠將我們自己和命題一起擺在邏輯之外，也即世界之外。 ——維特根斯坦 可顯示的東西，不可說。——維特根斯坦 我的命題以如下方式起着說明的作用:理解我的人,當他藉助於這些命題-踩着它們-爬過它們之後，最終認識到它們是沒有任何意義的。(可以說,在登上梯子之後，他必須將梯子棄置一邊。) 他必須放棄這些命題,然後他便正確地看待世界了。——維特根斯坦 神祕的事項不是世界是如何的，而是如下之點：它存在。——維特根斯坦 如果懷疑論欲在不可提問的地方提出疑問,那麼懷疑論並非是不可反駁的,而是明顯沒有任何意義的。 因爲只有在存在着問題的地方纔可能存在着懷疑;只有在存在着答案的地方纔可能存在着問題,而只有在存在着某種可以言說的東西的地方纔可能存在着答案。 ——維特根斯坦 我們覺得,即使所有可能的科學問題都悉數獲得瞭解答,我們的人生問題還完全沒有被觸及到。自然,這時恰恰不再存在任何問題了;恰恰這就是答案。——維特根斯坦 如果人們不將永恆理解爲無窮的時間延續，而是將其理解爲非時間性,那麼生活於現在之中的人就永恆地生活着。 我們的生命是沒有盡頭的,正如我們的視野是沒有界限的一樣。——維特根斯坦 世界的意義必然位於世界之外。在世界之內，一切都是其事實上所是的那樣，一切都如其所發生的那樣發生着;在其內不存在任何價值--如果存在着什麼價值的話,那麼它沒有任何價值。 如果存在着一種具有價值的價值,那麼它必然位於一切發生過程和如此-是之外。因爲一切發生過程和如此-是都是偶然的。 使它成爲非偶然的東西的那個事項不能位於世界之內，因爲,否則這個事項本身又成爲偶然的了。 它必然位於世界之外。——維特根斯坦 所有命題都具有相同的價值。——維特根斯坦 世界是獨立於我的意志的。——維特根斯坦 同一時間處於不同的位置的諸粒子不可能是相同的。——維特根斯坦 可以描述的東西也是可以發生的，因果律所應排除的東西甚至於都是不可描述的。——維特根斯坦

路德維希·維特根斯坦1889年生於維也納的名門望族。那是一個真正的精英家庭。路德維希的父親卡爾是當時歐洲最富有的人之一，他實際上掌控着整個奧地利的鋼鐵工業。卡爾也爲自己的家庭創造了最高等級的精神生活。 理解路德維希·維特根斯坦的哲學，就要在某種程度上面對他這個人。或許是由於這樣的家庭生活，他的三個哥哥都死於自殺。自殺也是路德維希的生活中不太遙遠的一種選擇。可以說，哲學思考對他來說是一種自救。據說，路德維希的遺言是，“告訴他們，我過了幸福的一生”。這或許可以印證他的這一心路歷程。 維特根斯坦無疑具有那種極易產生神祕色彩的人格特徵，這個人本身激起的興趣在很大程度上超出了他的著作。他的著作本身就不易讀懂，這就更加重了籠罩在他身上的神祕色彩。人們把他視爲天才的典範。這種天才適合於待在空氣稀薄的高處，而不是像蘇格拉底那樣，混跡於人羣之中。人們覺得，對於他的著作，不理解是正常的。這些著作應該放在書架的頂層，屬於那種從遠處就能看到，但至少近期不會取閱的類型。這對維特根斯坦本人來說的確是極大的不幸。 完美主義和自我審查是一種障礙。他只是一個孤獨的勞作者，有着勞動者那種簡單質樸的品格。他的著作也需要以一種簡單質樸的方式去對待。它的目的是傳達思想，表達對事物的理解，而不是說教和宣佈真理。它需要的是知音，是主動參與的思考和理解，而不是單方面的被動接受，在閱讀維特根斯坦時應該牢記這一點。 難怪自己讀不懂這本書，譯者在導讀中說，閱讀《邏輯哲學論》是有條件的，門檻是就是先讀懂數理邏輯。本書的一些很重要的概念來自數理邏輯，比如函項、量詞、普遍性、真值、重言式等等。讀者需要具備關於一階邏輯和公理系統的基本知識，對邏輯技術的瞭解則以達到掌握概念的程度爲準。如果下決心要弄懂這本書，還需要有關於弗雷格和羅素的背景知識。 書中包括的數理邏輯符號以及個別術語在不影響表達思想的前提下做了調整，以便讓讀者不用查對過時的文獻就能夠理解。書中按照現在的標準形式使用存在量詞（∃）、全稱量詞（∀）、合取（˄）、析取（˅）、否定（~）、實質蘊涵（➛）、合舍或者謝夫豎（|）、函項形式，以及像“概括”這樣的術語。 《邏輯哲學論》是一部只能精讀的書。如果沒有找到恰當的關注點，不知道該以什麼方式把那些格言式的句子連接起來，精讀是不大可能的。本書譯者的努力能夠幫你調好焦距，找到關注點。 《邏輯哲學論》確實是一部頗爲奇特的著作，它由一條條加了數字編號的格言式文字構成。在人們心目中，維特根斯坦遺世而獨立，他可以獨自面對哲學本身，僅憑個人之力爲人類智識的最高事業負責。《邏輯哲學論》就是他一個人與哲學對話的結果。整部書就象一顆樹，枝繁葉茂，條理分明，再加上專業詞語和邏輯，作爲凡人的我看完不知所云，不是書不好，只是自己的認知太低了，高攀不起。

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《邏輯哲學論》是全世界普通人最看不懂、但人人都聽過、薄得要命、難得要死的神書。 用無數個清晨腦子格外清醒的時刻慢慢讀完，懵懂眨巴間又在無數個深夜茫然翻開《邏輯哲學論》… 這本書薄得像一篇小冊子，頁數寥寥，句子短促、冰冷、堅硬，像一塊塊切割整齊的冰磚。你以爲很快讀完，結果每一句都把人的思維堵死。讀別的書是往前走，讀維特根斯坦是——你剛想思考，就被他一句話攔在邊界之外。 毫不誇張地說，這是人類歷史上最離譜的一本神書。 它是二十歲出頭的維特根斯坦，一戰戰壕裏寫出來的終極哲學答卷。年紀輕輕，半生戰火，沒有人生閱歷，沒有世俗糾纏，他憑着純粹到可怕的智力，直接給世界、語言、邏輯、生死、神、倫理、美全部定了性。 讀完最大的感受就是：看不懂，但知道它極高級。懵，但被徹底說服。 別的哲學書是解釋世界，囉嗦、辯證、拉扯、反覆論證。 《邏輯哲學論》不解釋，它宣判。 全書只有七個大命題，層層下壓，從世界是什麼、事實是什麼、語言是什麼、邏輯是什麼，一路推到最後那句震碎所有人的結尾：對於不可言說之物，必須保持沉默。 讀這本書難受的地方非常真實： 我們普通人一輩子的困惑，全是“不可言說”的東西。 幸福、命運、自我、善惡、自由、生死、意義、靈魂。 我們天天討論、天天糾結、天天內耗、天天追問， 維特根斯坦冷冷一句話拍死： 這些不在世界裏，不在邏輯裏，不在語言裏。所以，它們不存在對錯，無法思考，無法辯論，無法解釋。 能說清楚的，都是小事。 真正重要的，都說不清楚。 這就是爲什麼越讀越懵，又越讀越通透。 平時我們爭吵、糾結、焦慮、糾結人情、糾結對錯、糾結得失， 本質全是：用語言去啃語言啃不動的東西。 維特根斯坦直接把人類的執念連根拔了： 世界=所有事實。 事實可以被語言描述。 語言之外，無意義、無辯論、無答案。 也就是說： 人生80%的煩惱，本來就不該被討論。 善惡沒有邏輯，生命沒有邏輯，幸福沒有邏輯，終極真理沒有邏輯。 你非要用腦子分析、用道理說服、用言語辯解， 就是強行把“神聖不可言說”，塞進“冰冷邏輯框架”。 難怪人越想越亂，越想越痛苦。 這本書最犀利、最打趣、最扎心的真相是： 人類大部分痛苦，都是強行解釋世界造成的。 科學管得了世界，管不了人生。 邏輯管得了事實，管不了命運。 語言管得了對錯，管不了人心。 維特根斯坦在一百多年前就告訴我們： 你糾結，是因爲你越界了。 你迷茫，是因爲你非要對不可言說的東西，討要答案。 讀完終於明白爲什麼天才都說這本書恐怖。 它把所有哲學問題直接殺死。 不是解答，是註銷。 以前哲學家：人生是什麼？意義是什麼？ 維特根斯坦：問錯了。不可說。閉嘴。 他不是消極，他是極致清醒。 能說清的，自然會清。 說不清的，本就不屬於這個世界。 世界的邊界，就是語言的邊界。 語言盡頭，就是沉默、敬畏、信仰、人生。 合上書那一刻，腦子裏亂糟糟的一輩子疑問，突然安靜了。 很多書讀完讓人更會說話、更會辯論、更會講道理。 唯獨《邏輯哲學論》讀完，讓人更懂得沉默。 人這一生的通透， 不是弄懂了多少道理， 而是終於知道：什麼東西根本不用懂。 本書封神金句： 【對於不可言說之物，必須保持沉默。】

一直以爲柏拉圖所講的三張桌子裏最重要的是理念桌子，看完這本書才發現原來一直在我們身邊的竟是畫家畫的桌子，而畫筆就是語言。 一直以爲哲學關乎生死關乎意義，看完卻瞥見哲學可以並非提供答案，而是通過語言分析消除困惑，清晰思維，最終讓人明白"哪些問題不該問"，從而轉向真實的生活體驗。 一直思考的框架都是要麼唯物和違心，看完才知道原來可以：語言是世界的邏輯圖像。我們能說清的，是可以用邏輯和事實描繪的世界；而那些說不清的（如倫理、美學、人生意義），必須保持沉默。哲學的任務不是構建理論，而是爲思想劃定清晰的界限 1️⃣ 世界是事實的總和而非事物的總和（世界是一切發生的事情） 2️⃣ 命題是事實的邏輯圖像（語言（句子）不是隨便的符號組合，而是像圖畫一樣描繪世界。句子"天在下雨"就像一幅下雨的圖畫，它和現實中的下雨狀態有相同的"邏輯結構"。語言之所以能描述世界，是因爲它和世界共享某種深層結構。） 3️⃣ 語言是世界的邏輯圖像。我們能說清的，是可以用邏輯和事實描繪的世界；而那些說不清的（如倫理、美學、人生意義），必須保持沉默。哲學的任務不是構建理論，而是爲思想劃定清晰的界限 4️⃣ 幸福的人與不幸的人不是活在一個世界中。 A.““世界存在，人藉助語言描述世界，爲世界畫像，形成自己的世界。描述即命題即句子。句子符合邏輯，邏輯是句子的抽象，其形式可用符號表示其形式，可以用符號推理。哲學只能是演繹的。演繹邏輯命題是重言式的，其結論確定的，也就是自明的，無須解釋，與世界沒有關係。因果律是幻覺。歸納不是邏輯，是概然的。個人用語言構築世界，“自我”是世界的界限。現代世界是基於語言的幻覺。 一些評論：言辭語句非真相。可描述的世界只是世界的一部分。符合邏輯的描述是描述的一部分。世界有不可描述不符合邏輯的部分。對於不可言說的東西，我們可以指向，嘗試，體驗，投入。此書應當做成思維導圖形式。”” B. 世界的意義必定在世界之外。在世界中，一切都那樣存在，那樣發生。在世界之內沒有價值存在——即使有價值存在，它也沒有價值。 如果有種價值是有價值的話，它一定在事實和發生的領域之外。因爲，所有的事實與發生都是偶然的。 C. 世界的邏輯結構：事實的"腳手架" 維特根斯坦認爲，世界背後有一個隱藏的邏輯結構，就像建築物的鋼筋骨架。語言和世界都遵循這個結構，所以語言能描述世界。但這個結構本身無法用語言描述（因爲語言描述需要結構，不能描述結構本身）。 通俗比喻：眼睛能看到物體，但看不到"看"這個動作本身。同樣，語言能描述事實，但無法描述"語言如何描述事實"這個邏輯結構。