動機與人格

本書《動機與人格》值得推薦！！ 作者簡介：馬斯洛（AbrahamHaroldMaslow，1908—1970）　美國社會心理學家和比較心理學家，人本主義心理學創始人之一。1933年獲威斯康星大學博士學位。曾任美國人格與社會心理學會會長和美國心理學會會長。提出了“馬斯洛動機論”，亦稱“需要層次論”。還提出了自我實現者的十六條人格特徵。著有《動機與人格》《存在心理學探索》《科學心理學》《人性能達到的境界》等。 馬斯洛需求層次理論分別爲生理上的需求，安全上的需求，情感和歸屬的需求，尊重的需求，自我實現的需求。（以上，源於網絡） 人生有很多煩惱，對於煩惱我是向內求，我比較喜歡讀一些心理方面的書籍，比如 阿德勒《自卑與超越》《阿德勒心理學》還有阿德勒繼承者，岸見一郎《被討厭的勇氣》二部書。 弗洛伊德《夢的解析》《弗洛伊德心理學入門》《弗洛伊德心理學三部曲》 最近又讀了，弗洛姆《愛的藝術》與《自我追求》 當讀到馬斯洛《動機與人格》時，有一種強烈的認同感“知己”感覺，他就像把我一直在我思想海洋裏孕育胚胎呈現我眼前一樣。讓我恍然大悟原來我一直尋找的是這個“小東西”。 從書中馬斯洛也同樣過，我所讀過還要多的關於心理學書籍並加以整理，成了現在的《動機與人格》，對於馬斯洛所講的“自我實現者”很嚮往，也跟着對標，顯然我沒有達標，這讓我有了動力，（力求，達到，“自我實現者”）。 《動機與人格》太吸引我了，裏面很多的觀點，都在沒有讀到本書之前，一直在我思想中盤旋着它時隱時現，直到讀到本書才知道我想要什麼。 人生歷程需要我們一點點修持，堅持不懈，現在的我們，纔不會辜負未來。 我認爲，我們想要沒有煩惱，就應該經常讀書，讀書能讓我們減少煩惱。如果你仔細會發現，經常讀書的人，對人世煩惱看的很淡，他們對事物看的很透徹直達本質，當看透本質，我們也就不在煩惱了。

偶然在言亮、慧天的《中世紀三部曲》裏聽到他們說馬斯洛的需求層次理論，感興趣找來看看，大部頭的三本書那個怕看不下去，單本找來看看，沒有預想中《自我與本我》那麼晦澀難懂，反而感覺還挺好看。決定繼續看下一本。

《動機與人格》是馬斯洛心理學研究的奠基之作，討論的主要問題包括心理學的方法論、需要層次理論以及自我實現理論。馬斯洛在《動機與人格》一書提出了著名的需求層次理論，即生理需要、對安全的需要、對歸屬感和愛的需要、自尊需要、自我實現的需要。馬斯洛還在《動機與人格》中描繪了一種不同的人性觀和全新的人類形象，更多地着眼於解決如何成爲健全的人的問題。 值得一讀！

內啡肽 與 行爲 就像咖啡因對於你的行爲的支持 我有研究太監，太監不能勃起，因爲體內睾丸被割了！ 睾丸酮無法分泌 但是男人的身體和女人的身體都有睾丸酮含量 只是男人的睾丸分泌睾丸酮的含量更高 到我們大清朝的時候 醫術的發展 睾丸和海綿體全部割掉 沒有任何霍亂後宮的機會呢 人格理論 幾大流派都有自己的人格理論 行爲主義的行爲強化理論 精神分析的動力理論的行爲理論 各大理論流派都有自己的人格理論 馬斯洛的動機和人格 馬斯洛屬於人本主義流派 人有追求幸福的權利 帶來 高峰體驗 我覺得目前的研究方向，可以在糖🍬給人的愉悅感方向下手 糖🍬給人帶來內啡肽的釋放的方向 未來的研究課題

2023.6.1 週日早上偶然翻開這本書，就再也離不開座位了。看到爽的專業書籍。 對自我的新理解: 我們追求一個邏輯化和秩序化的世界結構，其實也可以延伸爲，是在強化幼兒時期的安全需求。 一個總是試圖挖掘自己情緒的人必定時刻處於促狹狀態。人作爲有機體，對構成情緒的各種元素的理解和分析能力，一定會受到一個人智慧和智力雙重限制。 對超越自我的理解: 文化是適應工具。一個人要想找到他的爽點，達到他的巔峯，首先需要是作爲本我的需要得到滿足，而後作爲自我的個體在累積足夠現實感的基礎上，對文化適度反叛。 對分析自我的理解: 症狀和慾望不值得注意，背後的動機和需求才是本根。 這裏的問題在於，本我的需求，是不是一定會和自我的需求相反或有害？ 對知識的理解 學習知識，應是純內發的。可以從沮喪，從倦怠，從得意中學習知識，在在場的情緒想象得到不在場的道理，此謂學習。 看到有書友說感覺馬斯洛是精神知己，我深有同感。 更深的體會在於，馬斯洛也好，阿德勒也好，他們悲慘的遭遇幫助他們以一種更深刻的熱情，把心理科學化。

結合AI寫的讀書筆記 說一個有點喪的開場白：我讀《動機與人格》這本書，動機是想找回自己的動機。 兩年多以前剛到現在這家公司，我覺得自己活力滿滿，充滿希望，每天上班都有一股"我要幹一番事業"的勁頭。兩年多以後，那股勁消散得差不多了，剩下的是疲倦、麻木，以及一種說不清道不明的空轉感。今年比去年好了一些，但回不到剛來時的狀態了，大概以後也回不到了。 所以翻開這本書的時候，我心裏是帶着私心的——馬斯洛，你那個著名的金字塔，能不能幫我找到我的動機掉哪去了？ 先說結論：沒找到。但這不影響這是一本值得讀的書，只不過它給我的東西，和我預期的不太一樣。 知道馬斯洛，和讀馬斯洛知道馬斯洛，其實是很久以前的事了。沒辦法，馬斯洛的五層需求金字塔理論實在太出名了，在微信讀書搜一下，能搜出來成百上千本引用的書來。管理學在引，教育學在引，營銷學在引，甚至連戀愛指南都在引。但凡講到"人爲什麼要做某件事"，幾乎都繞不開馬斯洛。 但真正接觸到馬斯洛的學術思想，是在去年讀《心理學簡史》的時候。那本書裏把心理學的流派一個個捋了一遍——行爲主義、精神分析、認知心理學、人本主義——馬斯洛就是人本主義心理學的旗手。 在《心理學簡史》裏我寫過，弗洛伊德是整個心理學史上最特殊的一位大師，沒有誰像他這樣既備受吹捧又慘遭詆譭。弗洛伊德打開了潛意識的大門，但他也給心理學套上了一副"人人有病"的濾鏡——看誰都像有心理問題，性壓抑、童年創傷、俄狄浦斯情結，反正你的一切毛病都能往性上面靠。之前讀《性學三論》的時候，我對這一點感觸尤其深，弗洛伊德的理論解釋力是很強，但也容易把人往病態的方向推。 行爲主義呢？華生、斯金納那一派，乾脆連意識都不談了，只看行爲，把人當成一臺刺激-反應的機器。給你一個刺激，觀察你的反應，就夠了。至於你心裏在想什麼、渴望什麼、害怕什麼，不好意思，那不是科學該管的事。 到了馬斯洛這裏，終於有人說：嘿，我們能不能不只是研究有病的人？能不能關注一下健康的人、優秀的人、活得好的人？心理學不應該只是治病的工具，更應該是幫人活得更好的學問。 這就是人本主義的光。 馬斯洛這個人挺有意思。1908年生在紐約布魯克林，猶太移民家庭的長子。早年他也受過行爲主義和精神分析的訓練，在威斯康星大學拿了博士學位，後來在布魯克林學院和布蘭代斯大學任教。但他對這兩個學派都不滿意——行爲主義太冷，精神分析太暗。於是他走了第三條路，後人稱之爲"心理學的第三勢力"。 1943年，馬斯洛發表了那篇著名的論文《人類動機的理論》（A Theory of Human Motivation），需求層次的雛形就在這篇論文裏。1954年，他把這個理論擴展成了一本書，就是我手上這本《動機與人格》。這本書後來又經過了1970年和1987年的兩次修訂——1970年那次修訂，恰好是馬斯洛去世的那一年。 類本能：馬斯洛真正想說的翻開這本書的前言，馬斯洛自己就給全書定了調： 假設要將本書的主旨濃縮成簡單的一句話，那當爲：除當代心理學派對人性的解讀外，人類還有一種更高的本性，叫"類本能（instinctoid）"，它是人類本質的一部分。 類本能，這個詞貫穿了全書。什麼意思呢？馬斯洛認爲，人類的需要——不僅僅是喫飯喝水這種生理本能，還包括安全、歸屬、愛、尊重、自我實現——這些全都是人的"類本能"。它們不是後天學來的，不是文化塑造的，而是像飢餓和性慾一樣，天然內置在人的基因裏。 這個觀點在當時相當大膽。行爲主義者會說：愛不就是條件反射嗎？你媽餵你奶，你就愛你媽，本質是食物獎勵的副產品。馬斯洛不同意，他認爲愛就是愛，對歸屬的渴望就是渴望，它們和餓了要喫飯一樣，是人性的基本配置。 只不過，和飢餓這種硬核本能比起來，愛、自尊、自我實現這些高級需要更脆弱、更容易被環境壓制、更需要好的土壤才能長出來。所以馬斯洛說它們是"類"本能——像本能，但比本能嬌貴。 我第一次讀到這個概念的時候，其實有點混亂，後來反覆看了幾遍才理解：馬斯洛其實是在說，人性本善——或者至少，人性裏有一種朝向善的、朝向成長的內在驅動力。這股力量不是外部灌輸的，是自帶的。只要環境允許，人就會自然地往上走。 這個觀點讓我想起"人之初，性本善"。馬斯洛雖然是美國人，但他的人性觀和孟子有微妙的共鳴。當然，他也承認人有退步、恐懼、自我貶低的傾向—— 許多人選擇壞的而不是好的；由於成長通常是個痛苦的過程，有些人會因此逃避成長；在熱愛自己最好的機會的同時，我們可能也會害怕它們；我們對真理、美、美德的態度極其矛盾，對它們又愛又怕。 成長是痛苦的。這句話我是認的。就像拉筋一樣，你知道拉完會舒服，但拉的過程真的疼。我自己這兩年多的經歷也是這樣，一方面知道應該突破舒適區、應該去爭取更多的成長機會，另一方面又貪戀現有的穩定和安全，不想冒險。這種拉扯感，馬斯洛在八十年前就寫出來了。 需求金字塔：從填飽肚子到追問意義好，終於到了這本書最著名的部分——需求層次理論。五層金字塔，從下往上：生理需要、安全需要、歸屬與愛、尊重需要、自我實現。 這個模型幾乎人人都知道，但讀原著的體驗和看別人的轉述完全不同。別人轉述的時候，通常畫一個三角形圖，分成五層，整整齊齊，像一座工程圖紙。但馬斯洛自己寫的時候，他反覆強調：這不是一個剛性的階梯，不是說你填飽了肚子就自動跳到安全，有了安全就自動跳到愛。實際情況要複雜得多。 生理需要：搞到每天2000大卡 生理需要是地基中的地基。 前一陣子看有個同事離職了，他的離職帖就用了那句經典："人類的主線任務就是每天搞到2000大卡的熱量。"喫飽，是一切的基礎。 馬斯洛還提到一個有意思的細節：如果身體缺乏某種化學物質，人體會趨向於發展出對具體食物的口味偏好。前幾天看了個視頻講美國的飲食差異，南方人嗜鹹，北方人嗜甜——不知道這是不是某種身體本能在起作用。馬斯洛的意思是，連你愛喫什麼口味的東西，都可能是身體在替你做決定。 馬斯洛寫得很直白： 自由、愛情、社羣感、尊重及哲學都會因它們無法滿足填飽肚子的需要，而被當做花哨無用的東西並遭到拋棄。可以說，這種狀態的人只爲一口麪包而活。 這讓我想起《稀缺》那本書。穆來納森和沙菲爾在那本書裏講了一個核心概念——"帶寬負擔"。當一個人被貧窮、飢餓佔滿了心智帶寬，他就沒有餘力去思考其他事情了。窮人不是因爲笨所以窮，是因爲窮而變得"笨"——所有的認知資源都被生存這件事喫掉了。 這和馬斯洛說的是一回事：生理需要沒滿足的時候，人就只爲麪包而活。沒有帶寬去想什麼愛不愛、尊嚴不尊嚴。 不過馬斯洛也說了，在大多數已知的社會中，這種長期極端饑荒是罕見的。我小時候家裏比較困難，那時候我的願望很簡單——天天能喫肉就好了。現在這個願望早就實現了，我的需求也早就升級了：希望多掙點工資、希望工資穩定一點、希望能有點空閒、空閒的時候去攝攝影、看看書。你看，需求層次這個東西，放到自己身上其實很好理解。 生理需求還包括性。喫飽了就該繁衍了——《自私的基因》說得好，人類的另一個本能是傳承自己的基因。弗洛伊德把性看作一切的根源，馬斯洛沒有這麼極端，他只是把性慾放在了最底層，作爲基本的生理驅動之一。但他同時指出，性行爲背後的無意識意圖可能極其複雜——有人通過性尋求的不是生理滿足，而是安全感、征服欲、歸屬感，甚至是權力。這一點，弗洛伊德要是聽到了大概會點頭。 安全需要：寧爲盛世犬 活下來之後，就是安穩地活。 如果一個人長期處於對安全的極度渴望，那麼我們可以說他完全是爲了安全而活。 前一陣子有一部電視劇《太平年》很火，講的是五代錢家歸降的故事。五代，那可真是一個喫人的亂世——字面意義上的喫人。秦宗權的軍隊以人肉爲軍糧，朱溫手下的將領以殺人取樂。"寧爲盛世犬，不爲亂世人"，這話真不是誇張。 我們生在和平年代、和平國家，人身安全早就不是問題了。但安全需要是多層次的。馬斯洛提到，人們普遍傾向於一份終身聘用制的工作、一個儲蓄賬戶、各種各樣的保險。你看，這不就是我們這一代打工人的寫照嗎？ 我現在的焦慮，其實就卡在安全需要這一層。最基本的人身安全沒問題，但職業安全讓我隱隱擔憂。程序員本來就有三十五歲的檻，現在AI大躍進，公司開始裁外包——之前讀《以日爲鏡》的時候，我就寫過這種焦慮：不確定自己能苟多久。馬斯洛說"混亂和毀滅的威脅會導致高級需要的退化，並使安全需要成爲優勢需要"，這話放在當下的就業環境裏，簡直是精準描述。 馬斯洛還提了一個細節，我讀到的時候心裏一動： 兒童對安全的需要還有另一點體現，即他會傾向於某種不受干擾的例行程序和節奏。兒童似乎更喜歡一個可預見的、有規律的、有秩序的世界。例如，父母不公平的對待和反覆無常的行爲似乎會讓孩子感到焦慮和不安全。 這不就是依戀理論裏說的焦慮型依戀的根源嗎？讀《天生敏感》的時候我就測過，我的依戀類型偏回避型。原生家庭的不穩定，會讓孩子對安全的渴望特別強烈。這個觀點，鮑爾比後來在依戀理論裏展開了，但馬斯洛這裏已經埋下了種子。 說到安全需要的社會層面，馬斯洛有一句話讓我覺得很扎心： 一個最爲普遍且幾乎完全在意料之中的反應是人們很容易接受獨裁統治或軍事統治。 畢竟穩定比動亂好。當安全感受到威脅的時候，人會退回最基本的生存模式，寧可放棄自由也要換取秩序。歷史上這種事反覆發生，不展開了。 馬斯洛還有一個觀點我覺得很重要：行爲要放在環境裏看。人在不同的環境下會做出截然不同的行爲。亂世的時候，爲了求生，人可能做出極端的事——比如喫人。《水滸傳》裏對喫人描繪得很細緻，"人肉饅頭""人肉包子"，考慮到作者施耐庵經歷過元末亂世，這些描寫不由得讓人懷疑他親眼目睹過類似的場景。馬斯洛也說了，"行爲本身不足以讓人類的動機自我實現，只有通過行爲與環境和其他人相互作用才能使動機自我實現"。同樣一個人，放在太平盛世可能是個良民，放在亂世可能就是個暴徒。環境會把人推向不同的需求層級。 歸屬與愛：人是羣體的人 第三層是歸屬感和愛。 他對這種關係的渴望超越了對世界上其他事物的渴望，並已經全然不記得，之前自己飢腸轆轆的時候，曾輕蔑地認爲愛是虛無縹緲、無足輕重且沒有必要的。現在，孑然一身、排斥拒絕、無依無靠、無所寄託的感覺深深刺痛了他。 這段寫得真好。人就是這樣，餓的時候覺得愛不重要，喫飽了就開始渴望被人在乎。 這一層和阿德勒的思想有交集。讀《被討厭的勇氣》的時候，阿德勒說人的煩惱歸根到底都是人際關係的煩惱。人活在關係裏，工作是關係，愛情是關係，友誼是關係。完全脫離關係的人是不存在的——我最自閉的時候也想過與世隔絕，仔細一想，做不到。 讀《以日爲鏡》的時候，書裏講了很多日本老人的故事，和社會關係脫節、孤獨死——那真是一種可怕的存在狀態。人不是一座孤島，哪怕再內向的人，也需要某種形式的連接。 馬斯洛說"愛的需要既包括給予愛也包括接受愛"。這讓我想起弗洛姆，之前讀《愛的藝術》的時候，弗洛姆把愛定義爲一種能力而非運氣——不是找到對的人就自動幸福了，而是你得有愛的能力。不成熟的愛是"我愛你，因爲我需要你"，成熟的愛是"我需要你，因爲我愛你"。馬斯洛大概也是這個意思，只不過他更關注需要層面，弗洛姆更關注能力層面。 我自己在這一層是有欠缺的。說實話，我對公司的目標缺乏認可感，對團隊也缺乏歸屬感。這種感覺就像住在一間租來的房子裏，你知道它不是家，但你每天還是得睡在這裏。歸屬感這東西，不是你想有就有的，它需要真實的連接和認同。 自尊需要：有尊嚴地活 第四層是自尊。 自尊需要的滿足可以爲人們帶來自信，讓人們覺得自己在這個世界上有價值、有力量、有能力、有用處並佔據着必不可少的位置。但如果這些需要遭遇挫折，就會使人產生自卑、弱小和無助的情緒。 讀到這段的時候，我腦子裏跳出來的是阿德勒。《超越自卑》那本書裏，阿德勒把自卑感說成是人類進步的動力，也是心理問題的根源——關鍵在於你怎麼應對它。健康的應對是"超越"，不健康的應對是"補償"甚至"過度補償"。 馬斯洛在這裏把自尊分成了兩類：一種來自內在的能力感和自信心，一種來自外部的名譽和地位。他還引用了霍妮的觀點，說一種成就源於"真實自我"，另一種源於"理想化的虛假自我"。我之前讀《我們內心的衝突》的時候，霍妮講了很多關於人如何構建虛假自我來應對沖突的內容，和馬斯洛這裏形成了互文。 馬斯洛自己的態度很明確： 最穩定、最健康的自尊心的建立方式是依靠自己當之無愧地受到的尊重，而不是依靠外部的虛名和名不副實的奉承。 說白了，就是要靠真本事，而不是靠頭銜。但現實中這事沒那麼簡單。中國走出封建社會也就不到百年，從社會層面來說，尊嚴這個東西並不是理所當然的。我祖上是貧農，放以前那是受剝削的。現在作爲打工牛馬，我當然也還是受到一些壓力，但好歹不用給誰磕頭了，這就是社會進步帶來的尊嚴底線。 從個體層面來說呢，自尊的發展和原生家庭太有關係了。我想起《新警察故事》裏的阿祖——父親是警隊高層，母親是公司高管，家境優渥，但一直被父親打壓教育，導致心理扭曲。那種權威式的中式打壓教育，會讓孩子的自尊很難建立起來，沒有穩定的內核，就容易行差踏錯。 我自己的原生家庭也不太好，在打壓式環境下長大，內核一直不太穩定。這也是我這兩年一直在讀心理學的原因之一——從弗洛伊德到阿德勒，從霍妮到馬斯洛，從《被討厭的勇氣》到《天生敏感》，說白了就是在給自己"找藥"。讀《魔鬼溝通學》的時候，阮琦說核心自信不是相信自己多厲害，而是對自己的接納程度。這和馬斯洛說的"真實自我的自尊"是一回事。 過去已成過去，就像阿德勒心理學裏講的，我們要面向未來。但瞭解過去，有助於看清現在。 自我實現：修身齊家治國平天下 最頂層是自我實現的需要。 馬斯洛說，自我實現就是"一個人能成爲什麼，他就必須成爲什麼"。在一個人身上，它可能表現爲成爲理想的母親；在另一個人身上，可能是成爲優秀的運動員；再換一個人，可能是作畫或者發明創造。在這個層面上，個體差異最爲明顯。 我總覺得這個概念和傳統儒家的人生目標有點像——修身、齊家、治國、平天下，一步步往上走，終極理想是建立某種功業。這種功業也算是自我實現的一種吧。 想到了兩個皇帝，一正一反。正的是李世民，玄武門之變上位，一輩子都要證明自己，勵精圖治，開創了貞觀之治。反的是楊廣，追求遠邁前人的功業——修大運河、徵高句麗、建東都，結果大翻車，成爲"廣神"，二代而亡。兩個人都在追求自我實現，但路徑和結果天差地別。自我實現不是一個方向的事，你往哪個方向實現、用什麼方式實現，決定了你是流芳百世還是遺臭萬年。 馬斯洛也承認，五層需求並不是線性上升的： 在一些顯然天生具有創造性的人身上，創造的內驅力似乎比其他任何反向決定因素都重要。他們的創造力看起來不像是基本需要滿足後產生的自我實現，而是無論基本需要是否滿足都會存在自我實現。 這讓我想起毛姆的《月亮與六便士》。裏面的主角斯特里克蘭德，原型是高更，一箇中產階級的證券經紀人，突然拋妻棄子跑去畫畫，窮困潦倒也不在乎，最後在塔希提島畫出了傑作然後死了。這個人物完全不符合金字塔的邏輯——他連基本的安全和歸屬都不要了，直接奔向了最頂層的創造欲。就像馬斯洛說的，"天生具有創造性的人"，他們的自我實現不需要等前面的需求填滿。 不過話說回來，斯特里克蘭德那種人畢竟是極少數。大多數人還是得先喫飽飯、有個穩定的窩、有幾個朋友、覺得自己還行，然後纔有心思想想"我這輩子到底想幹嘛"這種問題。 五層之外：認知需要和審美需要 其實馬斯洛的模型不止五層。在後來的論述裏，他還加了認知需要和審美需要，雖然不像五層那麼有名，但其實對我個人的觸動更大。 認知需要就是好奇心——對知識的渴望、對未知的探索欲。我最近越來越愛看書，爲學習到新的知識而快樂。這種快樂和喫飽飯的快樂不一樣，它更持久、更安靜，像是在腦子裏點亮了一盞小燈。馬斯洛的話來說，好奇心的滿足本身就是一種需要的滿足，它不需要外部獎賞來維持。 審美需要就更有意思了。馬斯洛說有些人對美有天然的渴望——對稱感、和諧感、"正當性"和完美。我的攝影愛好就是這種需要的外化。拿着相機對着一片雲、一道光、一條河按下快門的時候，那種"對了，就是這個"的感覺，就是審美需要被滿足的瞬間。不拍照的人可能覺得這有什麼好拍的，但對我來說，那個瞬間比一頓大餐更讓我滿足。 這兩個需要讓我覺得，馬斯洛其實比大多數人以爲的更豐富。大家只記住了五層金字塔，忘了他還說過：人不是隻要活着、安全、被愛、被尊重就夠了，人還需要理解這個世界，還需要感受美。 慾望是手段，不是目的在展開講自我實現者之前，馬斯洛有一個觀點我覺得特別精到，值得單拎出來說說。 它們通常是達到目的的手段，而不是目的本身。我們渴望金錢，這樣就可以購買汽車。我們想要購買汽車，是因爲其他鄰居擁有汽車，而我們不希望感到自己低人一等。 我在旁邊批註了一句："慾望是達成目的的手段，而不是目的本身。比如我想要房子，可能是穩定性的目的，我想要車子，可能是便捷性的目的。" 這個思路挺有意思的。你以爲你想要的是錢，但其實你想要的是錢背後的東西——可能是安全感，可能是面子，可能是自由，可能是對未來的保障。我確實有這種感覺，想要錢這個需求包含了太多重疊的需求：安全感、對未來的保障、喫得好、社交中的尊重。 馬斯洛說，如果你一層一層地往下剝，每一個表面慾望的背後都有一個更深層的需要。這種層層拆解的思路，弗洛伊德也用過——他管這叫"夢的解析"，通過層層分析找到深層慾望。只不過弗洛伊德最後總是把一切指向性本能，馬斯洛的指向更多元一些。 自我實現者：開悟的人？第十一章是這本書我讀得最有感覺的一章。馬斯洛通過訪談、傳記分析和案例研究，試圖描繪出"自我實現者"到底長什麼樣。 他列了一堆特徵：對現實高度知覺，能區分真僞與美醜；接納自己、他人與自然；自發、坦率、自然；以問題爲中心而不是以自我爲中心；有使命感；需要獨處的時間；有深刻的人際關係；民主性格…… 說實話，我讀着讀着，腦子裏冒出一個念頭：這不就是禪宗裏說的"開悟"嗎？ 禪宗裏的開悟者，據說達到一種"從心所欲不逾矩"的狀態——喫飯就是喫飯，睡覺就是睡覺，不糾結、不焦慮、不僞裝。馬斯洛描述的自我實現者也是這樣：他們接納自己的缺點，不會把精力浪費在虛假的面具上，面對現實不逃避也不美化。 但我又覺得馬斯洛在這裏有一種理想化的傾向。他說這些自我實現者"無一例外地都可被稱爲是民主的人"，這個說法我覺得有點狹隘。歷史上追求自我實現的人未必都是民主性格——有的大藝術家脾氣暴躁，有的大科學家人品堪憂，有的宗教領袖充滿控制慾。把自我實現和民主性格綁定，更像是馬斯洛自己的價值取向，而不是一個客觀的觀察結論。 馬斯洛也承認了人性的複雜： 爲了避免對人性失望，我們必須首先放棄對人性的幻想。 這句話我倒是很認同。我之前總覺得某些人"應該"怎麼樣，後來發現期望越高失望越大。接受人性是動態的、複雜的、充滿矛盾的，反而讓自己心態好了很多。 還有一個點，馬斯洛說自我實現者是"超越了民族主義的人""也是超越了等級和階級的人"。我在旁邊批註：一下子能想到的就是馬克思、恩格斯。確實，能做到超越自身利益和階級侷限去思考人類命運的人，某種程度上就是馬斯洛說的自我實現者。 但追求自我實現和有一些"低級需求"並不矛盾。一些開悟的高僧照樣有光耀門楣的世俗需要，一些追求理想的人照樣有自己的癖好和弱點。馬斯洛筆下的自我實現者有點太完美了，像是一個理論模型而不是活生生的人。 有意思的是，馬斯洛自己好像也意識到了這一點。在第十六章討論"正常、健康與價值"的時候，他提到了"一個心理學上的烏托邦"——用他自己的話來說，他描繪的自我實現者確實帶有烏托邦色彩。這讓我稍微放心了一點：至少他知道自己在畫理想畫，而不是在做客觀描述。 那一章裏他還提到了金賽——對，就是寫《金賽性學報告》的那個金賽。馬斯洛說金賽的性行爲調查提供了寶貴的原始資料，但金賽"無法避免談論什麼叫正常"。我之前讀《性學三論》的筆記裏也討論過金賽，他的貢獻在於用大規模數據打破了很多性行爲的偏見，但數據本身不能告訴你什麼是"好"的——這恰恰是馬斯洛想要補上的一課。馬斯洛的態度是：心理學不能只做統計和描述，還得回答"什麼是健康的""什麼是值得追求的"這種價值問題。 高峰體驗：短暫的極樂和自我實現緊密相連的一個概念是"高峰體驗"。 馬斯洛說，高峰體驗是一種主觀時間感消失、自我與環境融合、創造力爆發的極致狀態。它可能發生在創作的時候、戀愛的時候、面對自然美景的時候、甚至聽一段音樂的時候——那種渾然忘我、彷彿和整個世界融爲一體的瞬間。 我有過類似的體驗。攝影的時候，偶爾會進入一種完全投入的狀態，不知道時間過了多久，等回過神來，發現日落都拍完了。那種感覺確實很好，像是短暫地觸摸到了某種更大的東西。 但馬斯洛也很誠實地指出： 快樂當然是真實且可實現的，但是我們必須要接受它轉瞬即逝的特性，當我們關注於更強烈的快樂時尤爲如此。高峰體驗不會持久，也不可能持久。極度的快樂稍縱即逝，無法綿延不斷。 快樂是短暫的。高峰體驗是一個火花，不是一根蠟燭。你不可能永遠活在高峰裏。 更讓人感慨的是緊接着的那段： 在快樂、激動和滿足感的情緒消退以後，人們會無可避免地覺得一切理所當然，然後再次焦躁不安、不知饜足地想要更多！ 我現在很多習以爲常的東西，都是過去我所渴求的。小時候渴望的天天喫肉，現在覺得理所當然。剛工作時渴望的穩定收入，現在也覺得理所當然。人就是這樣，得到了就忘了，然後開始想要下一個。這大概就是馬斯洛說的"滿足—上升—再滿足"的循環吧。 馬斯洛在另一個地方還引用了王爾德： 我們從王爾德身上學到，要警惕自己的願望，因爲願望達成以後，往往會發生悲劇。 我在旁邊批註了"樂極生悲？動機消失？"然後想到了後唐莊宗李存勖——那個被父親留下三支箭的人。滅後梁、平桀燕、收河北，三個願望全部達成之後，他迅速墮落了。歐陽修的《伶官傳序》說得好："憂勞可以興國，逸豫可以亡身。"願望達成之後動機消失，這可能真的是人性的一個陷阱。 馬斯洛論愛情：有點理想化第十二章講自我實現者的愛情，我讀的時候感覺挺矛盾的。 馬斯洛對愛情的描述充滿了理想主義色彩。他說自我實現者的愛情"滿足與性慾的滿足的水平均隨着愛情關係的時間發展而日益提升"，就是說越愛越甜、越做越爽。真的嗎？這也太美好了吧。 他還說性高潮在自我實現者身上"既比在普通人身上更爲重要，同時又不比在普通人身上那麼重要"——重要是因爲它可以是一種高峰體驗，不那麼重要是因爲即使沒有，這些人也能忍受。這種說法有點像太極拳的"四兩撥千斤"——怎麼說怎麼有理。 馬斯洛還引用了弗洛姆的話： 愛情是一種自發性的最重要的組成部分；並非那種要把自己消溶於另一個人的愛情，而是一種自發肯定他人的愛情，即在保持個性的基礎之上將個人與他人結合起來的愛情。 這個觀點我是認同的。之前讀《魔鬼溝通學》的時候，阮琦總結了戀愛的三個原則：尊重自己，尊重他人，不犯錯。馬斯洛說的"尊重他人意味着承認他是一個獨立的存在，是一個不同的、自主的個體"——本質上是一回事。 但總體來說，我覺得馬斯洛關於性愛的觀點有點理想化，缺少生理學的支撐。他把性喚起幾乎都歸因於愛情，這個說法忽略了生理驅動本身的獨立性。性和愛當然可以結合，但它們也可以分開——性可以是純粹的生理需要，愛可以不包含性。把兩者過度綁定，反而窄化了對人性的理解。 不過比弗洛伊德好的是，馬斯洛至少是往好處想的。弗洛伊德看到性，想到的是壓抑和病態；馬斯洛看到性，想到的是愛情和成長。同樣一杯水，一個看到半空，一個看到半滿。 滿足之後的空虛書裏有一個觀點我覺得值得認真想想，就是關於"滿足之後怎麼辦"的問題。 人類似乎永遠不會感到永久性的心滿意足；並且與此高度相關的一點是，我們常常會身在福中不知福，忘記我們獲得的好處，視之爲理所當然，甚至不再加以珍惜。 馬斯洛甚至專門討論了物質富足帶來的病理性結果：厭倦、自私自利、精英感、"理所當然"的優越感。低層次需要的滿足本身並不能讓人獲得長期的滿足感。 這個觀點有一個有趣的推論：滿足也可以製造問題。喫飽了會無聊，安全了會空虛，被愛了會理所當然。每一層需要的滿足，在給你安心的同時，也在悄悄製造下一層的飢渴。 想起了一部老電影《大鴻米店》。裏面的主角五龍，窮小子發達之後，兜裏仍然揣着一把米，時不時掏出來咀嚼兩口。他忘不了餓肚子的日子，哪怕已經腰纏萬貫。後來他把自己的滿口牙敲掉，鑲上金牙，再也嚼不了生米了。這個細節特別殘忍，也特別準確——人會被自己曾經的匱乏深深烙印，即使需要已經被滿足了，那種恐懼和執念還會像幽靈一樣跟着你。馬斯洛說得對，滿足不是一勞永逸的事，過去的創傷會留下痕跡。 書裏第五章列了一個很長的需求滿足清單，我讀的時候忍不住對着照了一遍自己： 睡眠——我最近確實缺少睡眠的滿足，總是熬夜，第二天昏昏沉沉。自信——有點缺少，內核還不夠穩定。面對危險的感覺——AI大躍進的今天，我確實有一種被替代的危機感。抗挫折能力——經歷了這幾年的職業倦怠，有所上升，但還不夠。仁慈友善——這一條倒是還行，我一直是個比較友善的人，甚至有點老好人，但老好人的問題是容易壓抑自己的需求。對個體差異的容忍——我還是在這個點上有所欠缺，有時候會下意識地罵一句髒話，說白了就是不夠包容。 這種自我審視有點像體檢報告，不看不知道，一看嚇一跳。很多我以爲"還行"的維度，對照馬斯洛的滿足清單一看，其實都有裂縫。 我之前讀《精力管理》的時候有個感受：人的體能、情緒、思維、意志是密切關聯的。你不能只管一個維度，得四個維度一起管。馬斯洛的需求層次也有類似的意味——你不能只滿足一層就完事了，得持續地、動態地關注自己在每一層的狀態。 馬斯洛自己也承認他的理論有侷限： 滿足理論顯然是特別的、有限的或不全面的理論，它不能單獨存在，也不具有獨立的合理性。 這份清醒我挺欣賞的。一個理論創始人，沒有把自己的理論吹成萬能解藥，而是明確告訴你：這東西有用，但別指望它能解釋一切。 弗洛伊德的影子，和馬斯洛的反叛讀這本書的時候，有一種很強的感覺：馬斯洛雖然在反對弗洛伊德，但他一直生活在弗洛伊德的影子裏。 很多地方你能看到弗洛伊德的痕跡。比如馬斯洛討論動機的無意識層面的時候，他說"性行爲和有意識的性慾背後包含的無意識意圖可能是極其複雜的"——這不就是弗洛伊德的路子嗎？比如他討論夢與深層慾望的關係，也是弗洛伊德式的。比如他承認"並非所有行爲都是有動機的"，有些行爲是無意識的——這也是弗洛伊德打開的那扇門。 但馬斯洛的反叛在於：弗洛伊德看到的是人的陰暗面——壓抑、衝突、病態；馬斯洛看到的是人的光明面——成長、潛能、自我實現。弗洛伊德問的是"你哪裏壞了"，馬斯洛問的是"你還能多好"。 書裏前言提到了一串名字：弗洛伊德、阿德勒、榮格、弗洛姆、霍妮、戈德斯坦……我在旁邊批註了"仙人之兮列如麻"。這些人都是心理學的大佬，馬斯洛站在他們的肩膀上，但也走出了自己的路。 弗洛伊德講壓抑，霍妮講衝突，阿德勒講情結——之前讀《我們內心的衝突》的時候我就總結過，這三個人是從三個不同的角度去理解人的心理問題。到了馬斯洛這裏，他說：我不想只研究問題，我更想研究可能性。 破壞性是天生的嗎？第九章討論了一個尖銳的問題：人類的破壞性是不是類本能？換句話說，人天生就有暴力傾向嗎？ 馬斯洛的回答是：不。 人類的破壞性、惡毒和殘酷極有可能是基本人類需要受到挫折或威脅而產生的繼發性的和反應性的後果。 他認爲人不是天生邪惡的，暴力行爲更多是需要受挫之後的反應。一個人之所以變得暴力，往往是因爲他的安全感、歸屬感、自尊需要長期得不到滿足。這和弗洛伊德後期提出的"死亡本能"形成了對立——弗洛伊德認爲人天生有攻擊性和自毀傾向，馬斯洛說那是後天的、環境造成的。 不過馬斯洛也沒有完全否認生理因素。他在書裏提到了一個讓我印象深刻的例子：具有雙重男性染色體（XYY）的男子幾乎都無法控制自己的暴力。我在旁邊批註了"超雄綜合徵"。這說明暴力行爲的成因是複雜的，不能簡單歸結爲"需要受挫"或者"天生如此"——性格、文化、情境、甚至基因都在起作用。 馬斯洛自己也承認，"任何關於行爲決定的理論都必須包括至少以下三方面決定因素的研究：性格結構、文化壓力、直接情況或場景。"這種多因素的思考方式比非黑即白的判斷要靠譜得多。 不是所有行爲都有動機還有一個我覺得挺有意思的觀點：並非所有行爲都是有動機的。 馬斯洛舉了一個很樸素的例子： 一個愚蠢的人做出愚蠢的行爲，不是因爲他想要或試圖表現得愚蠢，也不是因爲他有這樣做的動機，而單純是因爲他就是這樣的人罷了。 我當時讀到這裏，想了半天"無動機的行爲"到底有什麼例子。一些無意識的呢喃算嗎？發呆的時候不自覺地抖腿算嗎？或者更深一層，榮格說的"集體無意識"——那些嵌入人類基因深處的原型和模式，驅動着你做出某些行爲，但你自己完全說不清爲什麼。 這個視角讓我覺得馬斯洛比他表面上呈現的更復雜。他的理論框架是理性的、層次分明的，但他同時也承認，人有很多行爲是說不清楚的，不是每件事都能用"滿足什麼需要"來解釋。這種留白，反而比那個整整齊齊的金字塔更真實。 說到辯證，馬斯洛還有一句話我覺得挺有智慧的： 如果你要求出現一位完美無瑕的領導或者一個至善至美的社會，那麼你就放棄了在更好與更壞之間做出選擇。如果不完美被定義爲邪惡，那麼所有事物都是邪惡的，因爲世上沒有完美的事物。 不要二極管。不要因爲一個東西不完美就全盤否定它。在"更好"和"更壞"之間做選擇，而不是在"完美"和"邪惡"之間做選擇——這個態度放到今天的互聯網上，能消滅一大半的爭吵。 人本主義心理學最有價值的地方，就是它關注人美好的地方。我在書的附錄裏劃了這麼一句線： 爲什麼教育心理學大部分關注手段，即：分數、學位、學分、文憑，而不專注目的，即：智慧、理解、良好的判斷和審美？ 這個問題到今天也沒過時。我們的教育系統關注的是成績、排名、升學率，但真正重要的東西——好奇心、創造力、對美的感受力——反而被忽視了。馬斯洛在1954年就在問這個問題，七十多年過去了，答案依然模糊。 X理論和Y理論：兩種社會書裏還提到了X理論和Y理論的社會。這個概念最早是道格拉斯·麥格雷戈在1960年的《企業中人的方面》裏提出的，馬斯洛在後來的修訂版中引用了它。 生活在"健全的社會"（即兄弟情誼、齊心協力、相互信賴、Y理論的社會）中要"優於"生活在叢林社會（即奉行X理論、專制、敵對、霍布斯式的社會）中。 X理論假設人性本惡——人天生懶惰、逃避責任，得靠懲罰和監控才能幹活。Y理論假設人性本善——人有積極的工作動力，在合適的條件下能自我激勵。 這讓我聯想到我之前的主管和現在的狀態。我以前有個主管，真的是以工作爲樂，希望從工作中創造東西，所以人家工作非常有激情，也拿到了很好的結果。而我只把工作當作謀生手段，所以內耗，結果差。從馬斯洛的角度看，那位主管大概是在工作中實現了某種程度的"自我實現"，而我還卡在安全和歸屬的層面上。 馬斯洛的意思很明確：一個好的社會應該是Y理論的社會，讓人有條件去追求自我實現，而不是把人當機器一樣管控。 那些我讀不太進去的部分坦白說，這本書有不少地方我讀得眼皮打架。 第一章和第二章講心理學和科學的關係——科學是什麼、科學方法應該怎樣、問題中心論vs方法中心論。說真的，我興趣不大，感覺和我沒什麼關係。這兩章更像是寫給學術界同行看的宣言，對普通讀者來說有點跑題。不過裏面有一句話我倒是劃了線： 即從長遠來看，過於專精一個領域的人通常不會有太高的建樹，因爲一個完整的人會因過於狹隘而受苦。 觸類旁通，從其他領域獲取靈感——這個觀點我是認同的，雖然也有隻深挖自己領域就成爲專才的反例。 第十章講"行爲的表現部分"，區分了"應對行爲"和"表現行爲"——應對行爲是有目的的，表現行爲是自發的。讀到這一章的時候我有點不耐煩了，批註了"感覺這本書有點論文灌水的感覺"。不是說它沒有道理，而是說得太繞、太學術了，像是在湊字數。 第十三章講"對於個體和類屬的認識"，討論思維的標籤化、語言對認知的侷限。我在旁邊寫了"這一章我真真沒看進去"和"這一章實在有點抽象"。 第十五章講心理療法——坦白說也沒怎麼看進去。不過裏面列的心理療法的七種方式倒是有點意思：通過表達、通過需求滿足、通過消除威脅、通過頓悟、通過建議、通過攻其症狀、通過自我實現。算是一個不錯的框架性總結。 後面幾章太學術了，我沒怎麼看進去。讀完這本書的整體感覺，就像我在最後一條劃線旁邊寫的： "20260606，勉強翻完，這本書給我的感覺就是太繞了，核心還是馬斯洛的需求理論金字塔，但是包了太多東西，所以讀起來覺得非常枯燥。" 這是我的真實閱讀體驗。之前和同事聊天，他說他們研究生的時候寫論文就是湊字數、灌水——我在這本書裏也能感覺到這種學術寫作的套路。核心觀點其實用三章就能講清楚，馬斯洛偏偏要用十六章加三個附錄，反覆從不同角度論證、鋪墊、回應批評。對學術界來說這可能是必要的嚴謹，但對我這種帶着私心來讀書的普通讀者來說，確實有點難熬。 一個人潛能的實現不過書裏有些散落的句子，我覺得挺有力量的，單獨拎出來看比整本書的閱讀體驗要好。 比如這段： 一個人真實潛能的實現取決於他是否擁有滿足他基本需要的父母和其他人，取決於現在所謂的"生態學"因素，取決於他所處文化的"健康"程度，取決於世界的情況等等。是否可以成長爲自我實現和完整的人，依賴由諸多"良好先決條件"構成的複雜的層級體系。 我批註了"一個人的潛能發揮，依賴於多種因素"。是的，自我實現不是你想就能實現的，它依賴於原生家庭、社會環境、時代背景、經濟條件……一個生在戰亂中的孩子，再有天賦也很難談自我實現。一個被打壓式教育毀掉了自信的人，要花很多年才能重新找回內核。 這讓我想到自己：我能坐在這裏讀書、寫筆記、想這些問題，本身就是一種幸運。至少我的生理需求和基本安全是滿足的，至少我還有餘閒去思考"我這輩子想幹什麼"這種奢侈的問題。全世界還有很多人還在爲下一頓飯發愁，他們可能連"自我實現"這四個字都沒聽說過。 還有一句關於內核穩定的： 比如，一個人如果對自己非常自信，那麼幾乎不可能威脅到他的男子氣概。一個人如果一生中一直被人深愛着，並感到自己值得被愛、討人喜歡，那麼，不再愛他對他來說並不是太大的威脅。 內核穩定——這個詞最近很火，但馬斯洛在幾十年前就說清楚了。一個人基本需要滿足得越充分，他的心理就越不容易被外界動搖。反過來，一個從小缺乏安全感和愛的人，成年後就像一個漏洞百出的城堡，風一吹就晃。 沒達到目的的閱讀回到開頭的那個問題：我讀這本書是想找回自己的動機。找到了嗎？ 說實話，沒有。 看完《動機與人格》，我對"動機是什麼"有了更系統的理解，但對"我的動機去哪了"依然迷茫。馬斯洛的理論框架很漂亮，五層金字塔、類本能、自我實現、高峰體驗，每一個概念都自洽，每一層論證都嚴密。但理論歸理論，現實歸現實。 我現在的狀態大概是這樣的：生理需求沒問題，安全需求有隱憂（職業焦慮），歸屬感欠缺（對團隊和公司缺乏認同），自尊在緩慢修復中（讀心理學的副產品），自我實現？那還遠得很。 馬斯洛會說：你的高級需求之所以疲軟，是因爲中間層的需要沒被充分滿足。你缺少歸屬感和認同感，這導致你無法進入自我實現的狀態。道理我都懂，但知道問題出在哪和解決問題是兩碼事。 這本書給我最大的啓發，反而不是那個著名的金字塔，而是馬斯洛對"成長的痛苦"的描述。他說人對成長"又愛又怕"，這四個字精準地戳中了我。我知道應該突破、應該進取、應該挑戰自己，但我同時也害怕失敗、害怕丟臉、害怕發現自己沒那麼行。這種拉扯感消耗了太多能量，以至於最後哪邊都不動了。 還有那個關於"滿足之後反而空虛"的觀點。兩年多前的活力和熱情，可能恰恰是因爲那時候有太多東西沒滿足——新環境的新鮮感、證明自己的渴望、對未來的期待。現在這些東西或多或少地"被滿足"了——工作穩定了、能力被驗證了、環境熟悉了——然後呢？然後就是馬斯洛說的，"在快樂、激動和滿足感的情緒消退以後，人們會無可避免地覺得一切理所當然"。 原來我不是失去了動機，我是失去了"匱乏"。 有點諷刺。 馬斯洛在書末尾展望了一種"人類科學"，說未來的心理學應該關注"存在性價值"和"世界公民"的培養，讓個人成長和人類命運共同體統一。這個願景很宏大，但也很理想化。說實話，我光是處理自己每天的情緒就夠嗆了，世界公民什麼的，以後再說吧。 從知識裏學到什麼，再改變什麼，還是不容易。不過至少，讀完這本書我更清楚了一件事：我的狀態不是病，不是墮落，只是馬斯洛所說的"滿足之後的正常反應"。它不夠好，但也沒有那麼糟。 下一步該怎麼辦呢？馬斯洛大概會建議我去找到真正讓我有高峰體驗的事情，然後把它變成我的使命。 聽起來很簡單。做起來嘛——先把這篇讀書筆記寫完吧。

《動機與人格》是亞伯拉罕·馬斯洛的經典著作，主要觀點包括： 需求層次理論 馬斯洛將人類的需求分爲五個層次，從低到高依次爲： 生理需求：維持生存的基本需要，如食物、水、空氣、睡眠等。 安全需求：對安全、穩定、免受威脅的需要，包括人身安全、就業保障、健康保障等。 歸屬與愛的需求：渴望與他人建立情感聯繫，包括友情、愛情、親情，以及被羣體接納。 尊重需求：包括自尊和他人對自己的尊重，涉及成就感、地位、認可和名譽。 自我實現需求：發揮個人潛能，實現自我價值，追求個人成長和理想。 這些需求逐級遞進，低層次需求滿足後，高層次需求才會凸顯併成爲主要的驅動力。 自我實現理論 自我實現的定義：指個體充分發揮自身潛能，實現個人理想和目標的狀態，是需求層次的最高階段。 自我實現者的特徵： 對現實有敏銳的洞察力。 接納自我、他人和自然。 具有自發性、創造性和獨立性。 關注社會，富有同情心。 經常體驗到高峰體驗。 人本主義心理學的方法論 問題中心論：強調以實際問題和研究對象爲中心，反對過度依賴固定的研究方法，主張方法應服務於問題的解決。 整體動力論：認爲人是一個統一的整體，心理現象應放在整體中理解，反對將複雜的心理現象簡單分解爲孤立的部分。 對行爲主義和精神分析理論的批判 對行爲主義的批判：認爲行爲主義忽視人的主觀意識和內在體驗，僅關注外在行爲，無法全面解釋人類複雜的心理現象。 對精神分析的批判：指出精神分析過於關注病態心理和潛意識中的負面因素，忽視人的積極潛力和自我實現的可能性。 心理健康與社會改革 健康人格的發展：強調滿足基本需求對心理健康的重要性，認爲只有在需求得到適當滿足的情況下，個體才能發展出健全的人格。 社會改革：主張通過改善社會環境和制度，滿足人們的基本需求，促進個體自我實現，進而推動社會的進步和發展。 《動機與人格》系統地闡述了馬斯洛對人性和動機的理解，強調人的積極潛力和自我實現的重要性，對心理學、管理學、教育學等領域產生了深遠影響。

《動機與人格》的主旨是通過需求層次理論和自我實現的概念，探討人類動機和人格發展的核心原理。《動機與人格》是亞伯拉罕·馬斯洛的代表作，他在書中提出了許多精彩的理論，包括需要層次論、自我實現理論、元動機理論、心理治療理論、高峰體驗理論等。馬斯洛的需求層次理論是馬斯洛心理學中影響最大的理論之一，它提出人類基本需要的五個層次，從基本的生理需求到最高層次的自我實現需求。這些需求是人類行爲的主要動機，個體的行爲和發展過程就是滿足這些需求的過程。 一、核心內容 需要層次論：馬斯洛把人的需求分爲五檔，由低層次需求（生理、安全、愛、自尊）到高層次需求（自我實現）。他認爲，當底層的需求得到滿足後，更高的需求就會出現，這種現象被稱爲“滿足產生新的動機”。 自我實現理論：自我實現者對天資、能力、潛能等進行了充分利用與開發，這一類人似乎是在自我實現，盡其所能地做到最好。他們是一些已經成長爲或正在走向自己所能達到的最高水平的人。馬斯洛對於“自我實現者”進行了大量研究，最終的結果對於我們個人成長與自我發展有着極大的啓發意義。 高峰體驗理論：高峰體驗理論是在討論自我實現者特點的過程中提出的，個人看來對於我們最有借鑑或者啓發意義的就是“需求層次理論”與“自我實現理論”。 二、給讀者的啓示 認識自我：可以幫助我們進一步觀察和認識自我，向自我實現者學習。瞭解自己的需求層次通過理解馬塞洛的需求層次理論，可以更好地瞭解自己的內心需求，並有針對性地進行個人成長和發展。追求自我實現：書中強調了自我實現的重要性，我們應該積極追求個人潛能的發揮，努力實現自己的目標和理想。尊重他人的需求：在社交需求和尊重需求方面，應該重視與他人的關係，尊重他人的需求和權利。追求健康人格：馬斯洛強調只有堅持以健康的人、自我實現的人作爲心理學的研究對象，“纔能有最好的生活”。理解人性：馬斯洛的理論並不晦澀難懂，適合每一位想了解自己、瞭解人性的讀者閱讀。 總的來說，《動機與人格》是一部經典的、解讀“人性”的著作，它不僅提供了理解人類行爲的新視角，也爲我們的個人成長和社會發展提供了重要的指導。 書摘： 1.首先，人類只會有相對的滿足感，或者在短短一瞬間感到滿足，但是人類永遠不會感到完全而真正的滿足；其次，各種需求會自動將它們自己按照某種等級制度或優先次序排列。 2.人類是不斷需求的動物，除了短暫的時間外，很少能達到完全滿足的狀態。一旦他的慾望得到滿足，其他慾望會作爲替代品立刻出現。作爲替代的慾望得到實現以後，又會再次出現新的慾望。人類的需求迭代的這一特點會縱貫我們一生。 3.快樂當然是真實且可實現的，但是我們必須要接受它轉瞬即逝的特性，當我們關注於更強烈的快樂時尤爲如此。高峰體驗不會持久，也不可能持久。極度的快樂稍縱即逝，無法綿延不斷。 快樂從字面上看，快樂是快而樂，短暫的愉悅。 4.個人在一定程度上創造了他自己的障礙物和他認爲有價值的對象，並且他某種程度上必然是被這個環境中的某個機體所提出的條件定義的。 5.但事實上，無論一個人如何渴望家庭、渴望孩子、渴望愛人，這些美好的事物一經獲得，這個人遲早會對它們感到厭倦，並視它們爲理所應當。 6.我們從王爾德身上學到，要警惕自己的願望，因爲願望達成以後，往往會發生悲劇。這可能會發生在任何的動機層次上，包括物質、人際或超驗的層次。 7.只有強大、健康、自主的人才最能抵擋失去愛和名氣的痛苦。但是在我們的社會中，這種堅強和健康通常是早年間安全感、愛、歸屬感和自尊得到長期滿足的結果。

翻譯得不好，讀到“動機生活的分類”那段就受不了了，太拗口，就去找了其他版本對比了一下。大家也可以看看，選擇自己喜歡的，就這段話而言我覺得趙魏版本好些，微信讀書上就可以搜到。 “在我看來，現有的證據似乎表明任何爲動機生活分類的唯一合理且根本性的依據，是根本性的目標和需求，而不是任何通常意義上根據刺激物列出的內驅力清單（是“拉力”而不是“推力”）。動態的研究方法爲心理學的理論建設帶來不斷的變化，但只有根本性需求能在千變萬化的環境中保持不變。”——本書的版本 “現有的證據似乎大都表明，任何動機生活分類所能依據的唯一可靠和根本性的基礎，就是基本的目標或需求，而不是一般刺激物意義上的驅力羅列（其實是一種“吸引”而不是“推動”）。”——顏雅琴譯版 “在我看來，現有的種種證據似乎都表明，劃分動機生活唯一可靠的根本依據是基本目標或需求，而非內驅力列表上列出的一般意義上的激發物（是“吸引”而非“促使”）。”——趙魏譯版 “在我看來，現有重要的證據表明構建任何生活動機的分類的唯一可靠基礎就是基本目標或需要，而不是任何刺激物在一般意義上的動機分類（是“吸引”而不是“推動”）。”——李文靜/朱興媛譯版

馬斯洛，在某個瞬間讓我感受到靈魂共振的人，一瞬間的知己。 這本書有點長，而且有點難度。 但是，有不少收穫。最喜歡的是他的需要層次理論（當然了，需要層次並非他首創，只是他的更完整），和對自我實現人的論述，包括自我實現人的心理世界、自我實現人的愛情。 還有他對人類類本能的描述：人的初始的、顯性本能都是慾望，“食色，性也”，然而人還有類本能，例如人們天然就會愛自己的孩子，這便是人類的一種類本能。 之前讀過一點另一個版本的《動機與人格》，這個版本的也可以。 推薦，牆裂推薦。