太極圖說

無極而太極：一幅圖，讀懂中國人千年的心靈密碼——讀周敦頤《太極圖說》 開篇：爲什麼這幅圖，讓全世界聰明人都奉爲“心靈解藥”？ 北宋慶曆年間，湖南道州小縣令周敦頤，於陋室中揮毫繪就一圓。圓內黑白雙魚首尾相逐、環抱相生，黑魚腹中藏白眼，白魚體內孕黑睛，圖形中心留一點虛白，恰似宇宙睜開的眼眸，靜靜靜觀天地流轉。他提筆寫下五字箴言：無極而太極。 這五個字，如黃鐘大呂，穿越千年震響中國思想史，更折服無數東西方智者。五百年後，德國哲學家萊布尼茨初見此圖，驚呼其爲“宇宙的數學語言”，從中參悟二進制邏輯，奠定現代計算機根基；千年後，量子力學之父尼爾斯·波爾困於“光既是粒子又是波”的悖論，見太極圖豁然開朗，將其核心意象刻入家族徽章，以“對立互補”詮釋科學真理；瑞士心理學大師榮格更是直言：“這是我見過最完美的心靈地圖，我窮盡一生尋找的對立面整合，盡數藏在這幅圖裏。” 這幅凝練天地至理的圖案，便是太極圖；這篇僅249字的短文，便是《太極圖說》。它被譽爲“宋明理學第一書”，是中國思想史上首部系統完整的宇宙生成論，既是可靜心參悟的哲學經典，是可落地踐行的心靈指南，更是能融入日常煙火的生活智慧。 當下的我們，被焦慮裹挾、被二元對立撕裂，在快節奏中迷失自我：總追着完美不放，卻難獲內心安寧；總糾結對錯是非，卻困在情緒內耗裏拔不出腳。而這幅千年古圖承載的智慧，恰恰是治癒現代人精神內耗、實現自我和解的“心靈良方”。 閒暇時暫別喧囂，沉心品讀《太極圖說》，翻頁間觸摸千年智慧，便會豁然明白：人這一生，終究是學着與自己和解，接納完整，遠比苛求完美更重要。榮格筆下的曼陀羅繪畫，與太極圖異曲同工——黑中有白、白裏藏黑，東西方頂級智慧跨越時空，最終歸於同一真諦：完整，纔是生命的終極狀態。 市面上解讀太極圖的文字，要麼淺嘗輒止講不透核心，要麼玄之又玄脫離生活實際，極少有人將傳統養生、心理整合、人際相處、情緒調節、創傷修復與太極智慧融會貫通。唯有細讀《太極圖說》原文，結合儒道經典要義與現代心理學理論，才能真正讀懂這幅圖裏的宇宙密碼、心靈密鑰與人生大道。 一、文脈傳承：從道家內丹圖，到宋明理學的“心靈原點” 太極圖並非周敦頤憑空獨創，而是有着深厚的學術傳承脈絡。據朱震《漢上易傳》記載，太極圖最初由五代宋初道教學者陳摶傳出，陳摶號扶搖子，精通易學數理，著有《先天圖》《無極圖》，其學術一脈歷經种放、穆修、李之才、邵雍代代傳承，最終《太極圖》獨傳於周敦頤，這條“圖書之學”脈絡，成爲宋明理學的重要源頭。 黃宗炎在《太極圖辯》中考證，太極圖原名《無極圖》，本是道家內丹修煉圖譜，自下而上分爲五層：玄牝之門、煉精化氣煉氣化神、五氣朝元、取坎填離、煉神還虛復歸無極，核心是修煉人身精氣神，追求身心內外的調和歸一。 周敦頤得此圖後，完成了脫胎換骨的創造性改造：將自下而上的道家內丹修煉圖式，改爲自上而下的宇宙生成演繹圖式，以“無極而太極”爲核心宗旨，層層演繹陰陽、五行、萬物的化生邏輯。他既保留了道家“虛無爲本、陰陽相生”的思想精髓，又注入了儒家“中正仁義、天人合一”的倫理精神，自此開啓宋明理學千年文脈，也爲中國人的心靈成長，埋下了最根本的文化種子。 朱熹曾言：“蓋先生之學，其妙具於太極一圖。《通書》之言，皆發此圖之蘊。”短短一語，道盡太極圖在周敦頤學術體系，乃至宋明理學中的核心地位——它不僅是承載哲學思想的圖譜，更是中國人理解自我、理解世界、理解天人關係的底層邏輯。 二、五層奧義：天人同構的生命密碼，藏着心靈成長的核心規律 太極圖看似只是一圓雙魚，實則蘊含五層遞進式奧義，是天人同構的立體哲學圖譜，層層深入、由天及人，道盡宇宙演化規律與生命本質，更精準對應了現代人的心靈成長課題。 第一層：無極而太極——放空內心，找回心靈的“本真原點” 《太極圖說》開篇直言“無極而太極”，對應圖譜最上層的虛無圓框，便是無極之境。《道德經》雲：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲天下母。”無極無形無象、無聲無臭，卻蘊含萬有生機，是宇宙的終極本源，也是心靈的根本根基，恰如朱熹所言：“上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也。” “天下萬物生於有，有生於無”，無極並非空無一物的絕對虛無，而是蘊藏無限可能的本初狀態；太極則是無極化生的初始實有，是無中生有的生命創生時刻。從心理學視角看，無極便是榮格所說的“自性”原型，是心靈最本真、最完整的狀態，是我們內心深處的精神原點——就像孩童與生俱來的純粹，沒有執念牽絆、沒有情緒內耗，只是全然接納自我的狀態。 現代人終日奔波勞碌，內心被慾望、焦慮、瑣碎雜事填滿，如同裝滿濁水的杯子，再難容納新的可能與美好，正是徹底丟失了無極的本心根基。《黃帝內經》講“恬淡虛無，真氣從之；精神內守，病安從來”，唯有主動迴歸無極、放空內心雜念，放下執念與浮躁，才能讓心靈迴歸本真，重新接納生命的萬千可能。這也是爲什麼很多人在冥想、獨處靜心後，會感到身心通透舒展——本質上就是找回了心靈的“本真原點”。 第二層：陰陽動靜——接納對立，讓情緒與身心迴歸“動態平衡” “太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根；分陰分陽，兩儀立焉。”這是太極圖的核心奧義，也是現代人情緒管理、身心調養的底層邏輯。黑白雙魚環抱回轉，白爲陽、黑爲陰，陽動陰靜，互爲根基、循環不止，就像人的情緒有高漲有低落，身心有活躍有沉靜，本就是自然常態。 《周易·繫辭》有言：“一陰一陽之謂道”，《黃帝內經》亦云：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”陰陽不是彼此對立的敵人，而是宇宙氣化運行的兩種狀態；動靜也不是割裂無關的兩端，而是相互轉化、互爲依存的生命節律。圖案中流轉的S形曲線，正是老子所言“反者道之動”——萬物循環往復、否極泰來，皆是陰陽動靜的自然演化。 現代人的精神困境，大多源於陰陽失衡、動靜失度：焦慮時一味躁動亢奮，只剩純陽無陰，熬夜內卷、身心透支；抑鬱時長久沉陷低迷，只剩純陰無陽，躺平擺爛、生機斷絕。雙相情緒的起伏、內心的極端拉扯，都是失去了“動靜互爲其根”的平衡智慧。 太極智慧告訴我們，白魚之中有黑睛，黑魚之中有白眼，光明與黑暗、快樂與悲傷、躁動與沉靜，本就相互孕育、相互轉化。學會在動中守靜——焦慮時停下腳步深呼吸、平復心緒，在靜中蓄動——低落時試着做一件小事重啓活力、積攢能量，才能讓身心迴歸平衡狀態。這正是積極心理學所倡導的：情緒沒有絕對的好壞，接納情緒的自然流動，不抗拒、不偏執，才能實現身心動態平衡。 第三層：五行順布——順應節律，讓人際與生活走出“內耗循環” “陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。”陰陽二氣交感變化，化生金木水火土五行，五行依序流轉運行，對應春夏秋冬四時更迭，構成天地萬物的運行節律。五行並非五種具象的抽象物質，而是陰陽二氣的不同顯現形態：春木生髮、夏火炎上、秋金收斂、冬水閉藏、四季土旺，五行即四時，四時即陰陽，最終一切歸本於太極。 《黃帝內經》講“人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人”，人的生命節律，本就與天地五行四時相通相融。而人與人的相處、人與生活的磨合，亦是陰陽五行的交感互動：夫妻相處、人際往來，若各執一端、陰陽不交，便如五行相剋，矛盾叢生、內耗不斷；若彼此包容、陰陽調和，便如五行相生，和諧共生、彼此滋養。 張載言：“有象斯有對，對必反其爲；有反斯有仇，仇必和而解”，人生不如意事十之八九，關係有摩擦、生活有坎坷，皆是常態。不必強求事事順遂、人人合意，只需順應五行中和之道：低谷時像“冬水閉藏”，默默積蓄力量、沉澱自我；順境時像“秋金收斂”，守住本心、不驕不躁；成長時像“春木生髮”，主動突破、向陽生長。如此，便能在生活的自然流轉中尋得內心安穩，徹底走出內耗循環。 第四層：乾道成男，坤道成女——剛柔並濟，在關係中守住“自我邊界” “無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。”陰陽五行的精氣精妙融合、凝聚成形，化生天地萬物，人得天地精華靈氣，成爲萬物之靈長。這裏的“男女”，並非單純的生理性別區分，更是人格特質的象徵：乾道爲陽，代表剛健、主動、擔當、進取；坤道爲陰，代表柔順、包容、接納、內斂。 每個人的內心，都同時兼具乾與坤、陽與陰、剛與柔兩種特質。社交焦慮者既渴望親密聯結，又害怕被束縛傷害，在關係中反覆靠近又逃離，本質是陰陽失度、開闔失據；強勢者一味剛硬，不懂柔軟退讓，最終處處碰壁、孤立無援；懦弱者一味順從妥協，失去自我棱角，終究難以立足、自我消耗。《黃帝內經》雲：“陽者衛外而爲固也，陰者藏精而起亟也”，陽氣不足則不敢敞開自我，陰氣過盛則過度防禦、封閉內心，唯有陰陽平衡、剛柔相濟，才能在人際關係中守住邊界、保持通透。 《中庸》有言：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也”，人際相處、自我相處，皆要守好中道：親密時保留獨立空間，獨處時心懷溫暖聯結；該堅持原則時剛勁有力，該包容理解時柔軟謙和。剛柔並濟、開合有度，纔是健康的關係模式，也是成熟通透的自我姿態。 第五層：萬物化生——接納創傷，在破碎中實現“自我重生” “二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。”陰陽二氣交感流轉、不停不息，萬物由此生生不息、變化無盡，這是宇宙的本質規律，也是生命的終極真諦。《周易·繫辭》講“生生之謂易”，生命從來不是靜止不變的狀態，而是永恆的生成、成長與自我超越——沒有永遠的完美，也沒有永遠的破碎，一切都在變化中孕育新生。 人生難免遭遇創傷與挫折，就像太極雙魚被暫時撕裂，過往的陽光溫暖與當下的脆弱痛苦難以融合，讓人陷入自我否定、痛苦掙扎的泥潭。但太極智慧直白地告訴我們：創傷不是毀滅，而是生命的另一種重生契機。如同陰陽相生相伴，破碎的自我可以慢慢重新整合，黑暗的經歷能孕育成長的力量，尼采所言“殺不死我的，終將使我更強大”，正是太極生生不息的核心奧義。 萬物各具一太極，人人皆有自我修復、自我超越的內在力量。只要順應陰陽化生之道，不逃避創傷、不否定自我，在破碎中梳理情緒、汲取經驗，便能在世事變化中整合自我、療愈自我，實現更完整的成長。這也與現代心理療愈的核心邏輯不謀而合：接納創傷的存在，正視內心的傷痛，才能在自我修復中獲得新生。 三、先賢註疏：千年智慧的一脈相承，構築中國人的“精神內核” 《太極圖說》全文言簡意賅、字字珠璣，歷代先賢的註解與闡發，讓這份古老智慧愈發豐盈通透，也讓這份心靈密碼代代傳承、歷久彌新。 朱熹以理學視角解讀太極，提出“太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也”，將太極歸爲天地萬物之理，確立其理學本體地位，爲後人理解“無極與太極的關係”提供了清晰嚴謹的框架；陸九淵以心學參悟太極，直言“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，將太極本源內化於人心，強調“心即是理”，開啓了向內探索心靈的修行路徑；王陽明承續心學精髓，以“心外無物，心外無理”詮釋太極，指出良知即是太極，人生修行的核心在於修心、守心；王夫之則從氣化視角詮釋太極，認爲太極即陰陽二氣氤氳流轉，萬物皆由氣化生，賦予太極圖務實的生命內涵，讓古老智慧更貼近生活實踐。 張載“民胞物與”的博愛情懷、“爲天地立心，爲生民立命”的責任擔當，邵雍“道爲太極，心爲太極”的通透參悟，皆是對太極智慧的傳承與昇華。儒道兩家思想在太極圖中完美融合，構築起中國人獨有的精神內核——既講究道家的順應自然、放空內心，也堅守儒家的中正仁義、積極入世，讓我們在面對生活困境時，既有向內安頓心靈的底氣，也有向外應對挑戰的力量。 四、心靈隱喻：讀懂太極圖的細節，就是讀懂“自我和解”的方式 太極圖的每一處細節設計，都是寫給現代人的心靈箴言，藏着自我和解、安放內心的終極智慧，每一處都精準對應着心靈成長的關鍵課題。 那個圓滿的外圓，象徵生命的完整與無限。人生不是一場分秒必爭的線性賽跑，而是一場循環往復的旅程：低谷盡頭終有高峰，失意之後必有轉機，不必困於一時的得失、一時的挫折，相信生命自有其流轉的節奏，這便是對“生命完整”的最好詮釋。 黑白雙魚環抱之態，告訴我們對立從來不是敵人，而是共生共舞的夥伴。光明與黑暗、快樂與悲傷、順境與逆境，本就相互依存、相互轉化，正如老子所言“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。接納負面情緒，正視自身的不完美與不足，不苛責、不排斥，纔是心靈成熟的開始，也是自我和解的第一步。 雙魚間的S形曲線，是陰陽調和的橋樑，而非割裂對立的界限。世間從來不是非黑即白、非對即錯的極端狀態，更多的是中間的圓融與中道。學會在兩極之間尋找平衡，不偏激、不極端，凡事留有餘地，便是人生最高的智慧，也是心靈通透的關鍵。 圖形中心的一點虛白，是無極，是初心，是我們內心的精神原點。無論外界如何喧囂浮躁，無論生活如何奔波忙碌，守住這一點初心，保持內心的空靈與篤定，便能不爲外物所擾，不爲情緒所困，始終找到心靈的歸處。 五、東西方智慧共鳴：太極心學，精準治癒現代人的“心靈困境” 太極圖承載的東方智慧，跨越時空與文化壁壘，與現代心理學、前沿科學真理不謀而合，成爲治癒現代人精神困境的精準解藥，完美印證了“傳統智慧+現代科學”的療愈邏輯。 榮格的分析心理學，以太極圖爲核心心靈原型，提出人格整合理論，強調“我寧願成爲一個完整的人，而不是一個完美的人”，認爲心靈的真正成長，就是接納內在的對立與陰影，整合自我的不同面向，實現自性圓滿。這與太極“陰陽相生、圓融完整”的核心理唸完全契合，也精準回應了現代人“追求完美卻陷入深度內耗”的普遍困境。 積極心理學則明確告訴我們，幸福並非消除所有負面情緒，而是學會接納、轉化負面情緒，在動態平衡中獲得內心的豐盈與安寧。這正是太極“陰陽調和”的智慧——負面情緒不是需要消滅的敵人，而是生命的一部分，學會與它共處、引導它轉化，才能真正獲得長久的心靈安寧。 從科學角度看，波爾的量子互補原理、萊布尼茨的二進制發明，皆源於太極“對立統一、相生轉化”的核心內核，印證了太極智慧跨越時空的科學性；從人生實踐來看，太極智慧更教會我們具體可行的應對方法：焦慮時，踐行“動極而靜”，停下腳步安撫內心，讓身心迴歸平穩；抑鬱時，遵循“靜極復動”，積攢力量重啓生機，喚醒內在活力；衝突時，牢記“陰陽互根”，在對立中尋找和解之道，化解情緒內耗；迷茫時，主動“迴歸無極”，在初心處找尋方向，重新錨定人生目標。 六、修一顆太極心：活出自在，守得心安 《太極圖說》最終將天地智慧歸於人道：“聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。”古之聖人以中正仁義爲行爲準則，主靜修身、涵養心性，確立做人的極致標準。於我們普通人而言，不必追求高深晦澀的哲理，只需修一顆太極心，踐行極簡的太極智慧，便能活出自在、守得心安。 修太極心，是接納完整，不苛求完美。坦然承認自己的不完美，從容接納生活的不圓滿，不糾結一時對錯，不陷入無謂的情緒內耗。有光明也有陰暗，有歡喜也有悲傷，黑白共生、冷暖相伴，纔是真實的人生；全然接納生命的完整，才能真正與自己和解。 修太極心，是守好中道，不走向極端。做到動靜相宜、剛柔並濟、進退有度，既不盲目內卷、透支身心，也不消極躺平、放棄成長。在S形曲線代表的中道上穩步前行，兼顧身心平衡與人生追求，不偏不倚、從容自在。 修太極心，是順應自然，不強行執念。順應天地四時節律，順應內心本真初心，得失隨緣、悲喜自渡，不強行強求、不偏執糾結。相信一切都是最好的安排，如同太極陰陽循環流轉，萬事萬物終會歸於平衡。 “與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”，這是《太極圖說》的終極追求，也是我們每個人一生的修行。 結語 一圖開天地，一字定乾坤。 無極而太極，心安即歸處。 這幅太極圖，藏着中國人千年的宇宙觀、生命觀與心靈密碼；這篇《太極圖說》，道盡天人合一、陰陽調和、圓融完整的人生智慧。它不只是塵封在古籍裏的古老哲學圖譜，更是治癒現代人精神焦慮、破解人生迷茫的心靈解藥。 願我們都能讀懂太極智慧，修一顆澄澈的太極心：不慌不忙，不悲不喜，動靜相宜，陰陽和鳴。在黑白相生之間，找到生命的第三種答案；在陰陽流轉之際，活成完整自在的自己。不必追求極致的光明，不必逃避暫時的黑暗，順應生命自然流轉，守住內心方寸安寧，便是對《太極圖說》最好的參悟，便是人生最好的狀態。 附：核心金句速查（貼合《太極圖說》原文精髓） 1. 無極而太極：上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也。（心靈原點，放空方有新生） 2. 一陰一陽之謂道：動極而靜，靜極復動，一動一靜，互爲其根。（情緒平衡，動靜相生方得健康） 3. 五行順布，四時行焉：春生夏長，秋收冬藏，秉持中和之道，順時而爲方得安穩。 4. 萬物生生，變化無窮：破碎亦可整合，黑暗終能生光，生生不息便是生命成長真諦。 5. 修一顆太極心：接納完整，守好中道，順應自然，心安便是人生歸處。 附：《太極圖說》原文核心與通俗解讀對照 1. 無極而太極：心靈的本真純粹無染，放空雜念、放下執念，才能找回初心本源。 2. 太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根；分陰分陽，兩儀立焉：情緒有高低、身心有動靜，接納對立兩面，才能實現身心動態平衡。 3. 陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉：生活有四時更迭、節律流轉，順應自然不強行，人際相處和而不同 4. 乾道成男，坤道成女：人人內心皆兼具剛柔特質，關係相處要守住邊界，做到剛柔並濟。 5. 二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉：接納創傷與不完美，於破碎中沉澱成長，在變化中成就完整自我。 6. 聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉：做人秉持中正仁義，守住內心沉靜，行止有度、立身端正。

📚北宋周敦頤的《太極圖說》是儒家理學初期的代表作，讀完之後我還是沒理解透徹，應該是我對道家文化的底蘊還不夠。因爲周敦頤喜歡鑽研《周易》，“十翼”裏邊的《繫辭上》有一段很著名的話：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”也許這就是他《太極圖說》的理論基礎吧。另外還有一種學派說《太極圖說》的五層太極圖，其實暗含道家修煉的五道法門，即“煉精化氣”、“煉氣化神”、“煉神還虛”、“煉虛合道”、“復歸無極”。遵循此法修煉，可強身健體，益壽延年。我之前讀其他道藏，也大致知道道家的這五重修真境界，只是因爲沒入道教對於具體修煉細節不甚瞭解，只懂核心思想和脈絡而已。想了解中國儒家，道家文化的話這本書還是值得一讀的，文章理論思想立足於“天地人”三道，自成一派系。 📚無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。 五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。 唯人也得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。 故聖人“與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之兇。故曰：“立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。”又曰：“原始反終，故知死生之說。”大哉易也，斯其至矣！

老子說，有名天地之始，無名萬物之母。陰陽的命名是由人來進行的，是人對世界的認知和描述。 在人未產生之前，宇宙一片混沌，陰陽不分，此時爲無極，爲萬物之母的狀態。 當人產生之後，陰陽始分，陰陽而有名，此時混沌不在，而有天地，此時便爲太極，爲天地之始的狀態。 所以老子又說，道大，天大，地大，人亦大。道，統稱整個宇宙，天，爲陽，地，爲陰，而人，則是劃分宇宙者，所以人與天地同大。 天地人之間的關係，可以說由天地而生人，天地氣交而生萬物，也可以說是由人而生天地，人若不存則天地不分。當從炁的角度去看，宇宙尚未成形，只是渾然一炁而已，此狀態爲無極，也就是老君所說，無名，天地之始。無名，也就是神未生成，名以神名。無極，也就是沒有極點，每一處都是一樣的，就像一個球面沒有中心一樣。 古人講盤古開天闢地，天地未開之前，如一卵，整個宇宙混沌不分，此時描述的便爲無名之時的狀態。而後盤古開天地，盤古便爲人之代表，有人之後而天地始分，人與天地同生同長。 有構成它的要素，此爲精，有精的組合結構，此爲氣，有它作爲整體的功用，此爲神。 我們常說久則增氣，什麼叫久則增氣呢？就是結構會越來越穩定。 我們修煉，有煉精、煉氣、煉神，這三者是相互影響的，所謂煉氣，就是讓我們的身體變的有序。 或問：人只爲自然界中之一小類，即使沒有人，宇宙也會自然演化，爲何人會與宇宙同生？況且宇宙恒生，而人類存在纔不過數百萬年，爲何天地會是由人所劃分？這是不明白什麼是宇宙，亦不明白什麼是人，此爲道門中萬物有靈之論，心物一元之說，茲不具論。

一句話點題：在無極而太極、動靜互根、陰陽相生的宇宙脈動裏，周敦頤把"天道"與"人道"接到了同一根上——人，可以"立人極"。 知見本書周敦頤（1017—1073），字茂叔，號濂溪，道州營道（今湖南道縣）人。北宋思想家，被《宋史·道學傳》推爲"得聖賢不傳之學"，是宋明理學的開山鼻祖。他留下的文字極少，核心只有《太極圖說》（249 字）與《通書》，卻奠定了此後近千年儒學的形而上學地基。 成書緣起：《太極圖說》本是周敦頤爲自作《太極圖》配的文字解說，原名《太極圖·易說》。這張圖上承《易傳》"易有太極，是生兩儀"，又吸收了道家（陳摶一脈"無極圖"）的宇宙觀與佛教禪定氣息。現傳本由南宋朱熹校訂（南康本），把首句定爲"無極而太極"，並將《圖說》置於《通書》之前，視爲綱領。 在思想史的位置：上承《周易》《中庸》，下啓二程、朱熹的理學宇宙本體論。在佛道盛行、漢唐經學支離的北宋，周敦頤第一次爲儒家倫理補上了"宇宙從哪來、人爲何要仁"的本體論證——這是儒學從"經驗教訓"走向"哲學體系"的關鍵一躍。 全書脈絡全文僅 249 字，卻結構森嚴，可分四段： 本體：無極而太極 → 動靜生陰陽 → 陽變陰合生五行 → 二五之精化生萬物 人極：惟人得其秀而最靈 → 五性感動而善惡分 → 聖人定之以中正仁義、主靜，立人極 印證：聖人與天地合德 → 君子修之吉，小人悖之兇 歸宗：立天之道曰陰陽，立地之道曰柔剛，立人之道曰仁義 → "大哉《易》也，斯其至矣" 一句話：從宇宙論推出人性論，再推出道德論——天道與人道，同一根源。 原著引讀無極而太極。（《圖說》開篇） 太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根；分陰分陽，兩儀立焉。 五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。 惟人也，得其秀而最靈。 聖人定之以中正仁義（自注：聖人之道，仁義中正而已矣），而主靜（自注：無慾故靜），立人極焉。 大白話解讀其一｜無極而太極 原文直譯：在"無極"之上更無前提，太極由此而立；太極是那無形無象卻又真實不虛的宇宙本根。 大白話：別把"無極"想成一個在"太極"之前的東西。"無極"不是某個"有"之前的"空"，而是形容太極"沒有形狀、沒有邊界、說不出到底是什麼"的狀態。太極就是萬物共同的源頭，無極只是說它"沒法被對象化"。 公案印證：讀者"冰火島主人"批曰"無極即太極"；"羽"謂"無極爲體，太極爲用"。這正合朱熹"非太極之外，復有無極也"——無極太極，名二實一。而陸九淵則質疑"無極"出自《老子》"復歸於無極"，非儒家本語。朱陸之辯，實爲"一本"與"兩階段"之爭。 其二｜一動一靜，互爲其根 原文直譯：太極一定會動，動到極處轉靜，靜到極處又動；動生出陽，靜生出陰，動靜互爲根本，陰陽由此分立。 大白話：宇宙的源頭不是死水，而是一股"自己動、自己靜"的活勁。動到頭就靜，靜到頭又動，像呼吸、像潮水。陽不是"動出來的東西"，陰也不是"靜出來的東西"——動與靜、陰與陽，本是一體兩面，誰也離不了誰。 公案印證：讀者"張弘 sasa"說"太極即一元氣，動則陽、靜則陰"。日本古義學派伊藤仁齋更點破：周子"生"字是"分化"之生，非"從無造出"之生——"分陰分陽"的"分"字最要緊。這正契《易傳》"一陰一陽之謂道"。 其三｜五行一陰陽也，太極本無極也 原文直譯：五行統於陰陽，陰陽統於太極，太極歸根結底就是無極。 大白話：水火木金土看着是五種東西，其實只是陰陽的五種"配比"；陰陽看着是兩股氣，其實只是太極的兩種狀態；追到最底，一切都是同一個無極在顯形。萬物千差萬別，根子是一個。 公案印證：讀者以"五行是五種陰陽比例不同的能量狀態"解之，極妙。張祥龍稱此爲"二對生"原結構——易象最基本的就是一對相補相成的爻（— 與 --），離了對方誰都不是。河圖"天一生水、地六成之"的生序，亦與此呼應。 其四｜惟人也，得其秀而最靈 原文直譯：萬物之中，唯有人稟受了天地間最精純的靈氣，所以最爲靈明。 大白話：草木土石也有太極，但只有人，得了那最"秀"的一份，有了知覺、有了心、能分辨善惡。這份"靈"，是人在宇宙裏的特殊位分——也正因如此，人有了"立極"的責任。 公案印證：讀者"🗽"說此句"從人反向追溯太極""打擊了道家以萬物爲芻狗的夢想"。周子不把人當芻狗，而把人提到"可與天地參"的高度。這與《通書》"二本則一"（陰陽雖二，本則一太極）同一機杼。 其五｜主靜立人極 原文直譯：聖人用中正仁義來安頓人心，以"靜"爲本（靜來自無慾），爲人立下最高標準——人極。 大白話：天道有了，人道怎麼辦？周子給的答案就兩個字：主靜。不是躺平，是"無慾故靜"——不被外物牽着走，心裏那杆"中正仁義"的秤才穩。靜到極處，人就立住了，這叫"人極"，是人在天地間的座標。 公案印證：讀者"惜辭"解"無慾故靜"爲"不爲外物所動，任他千般誘惑我自巍然不動；無欲則剛"。王陽明後來說"吾性自足""致良知"，正是把周子的"立人極"向內翻了一層——聖人不是外求，是回到本心。 核心要義要義一 · 太極即宇宙本體，無極形容其無形：周子把"太極"從《易傳》的"元氣混一"提升爲萬物共同的本根。"無極而太極"不是"從無生有"的兩截，而是"有"與"無"的最高統一——本體不可被對象化，卻真實造化萬物。（讀者共鳴 · 336+條 熱門劃線："無極而太極"） 要義二 · 動靜互根，宇宙是一本"二對生"的發生結構：動極生靜、靜極生動，陰陽"互爲其根"。這不是靜態的"元素組合"，而是永遠在發生的活的結構。理解這一點，才懂《易》"生生之謂易"的真義。（讀者共鳴 · 198+條 熱門劃線："太極動而生陽…"） 要義三 · 一本萬殊，萬物統體一太極：五行、萬物，看似紛繁，皆由二五之精妙合而凝，根子是一個太極。朱子後來概括爲"理一分殊"——月印萬川，千江有水千江月。（讀者共鳴 · 192+條 熱門劃線："陽變陰合，而生水火木金土"） 要義四 · 人得天地之秀，天道落到人道：宇宙論不是終點，而是要說明"人爲什麼該仁"。人最靈，故能"立人極"——這是周子對儒家最核心的貢獻：把道德從"教訓"變成"宇宙賦予的責任"。（讀者共鳴 · 108+條 熱門劃線："惟人也，得其秀而最靈"） 要義五 · 主靜無慾，成聖可學："無慾故靜"不是禁慾，是"心不被外物奪"。主靜以立人極，是人人可修的工夫。周子開篇言天道，落點卻在"君子修之吉，小人悖之兇"——天道不遠，就在日用。 概念釋義無極：形容太極"無聲無臭、無形無象"的狀態，非獨立於太極之外的另一物。語出《老子》"復歸於無極"。 太極：宇宙最高的本根/本體，源於《易傳》"易有太極，是生兩儀"。在周子這裏是"混沌未分、含藏萬有的源頭"。 兩儀：由太極動靜分化出的陰與陽，是宇宙最基本的一對對待。 五行：水火木金土，並非五種"物質"，而是陰陽變合出的五種氣之狀態與運行次序。 人極：人在天地間應立的最高標準，即"中正仁義"——與天極、地極並列的第三極。 主靜 / 無慾：修養工夫。"無慾"不是滅欲，是"心不被外物牽引而亂"，靜由此生，人極由此立。 思想源流師承脈絡（一本而萬殊）： 陳摶（道家"無極圖"）→ 种放 → 穆修 → 周敦頤（轉易爲《太極圖》，援道入儒） 周敦頤 → 二程（程顥、程頤，正式創立理學）→ 朱熹（集大成，定《太極圖說》爲正宗文本） 旁出：陸九淵（心學一脈，與朱爭"無極"）→ 王陽明（致良知，把"立人極"向內翻） 學派對照（對"太極"是什麼，三家分歧）： 朱熹（理本論）：太極即"理"，是形而上本體；陰陽是形而下之器。無極只是形容太極之無形。 陸九淵 / 黃宗羲（氣本論 / 宇宙論）：太極即一元氣，陰陽只是氣之動靜；"無極"非獨立實體。 伊藤仁齋 / 東涯（日本古義學派）：無極爲"理"、太極爲"氣"，"無極而太極"即"理生氣"。 一樁公案：首句究竟"無極而太極"還是"自無極而爲太極"？朱子據圖改定前者，陸氏疑其摻道家語。今人多以"不必執唯一真本，而看其敘事生成"化解之。 修學次第周子後半段，實爲一部"成聖路線圖"： 一 · 誠（體）　"誠者，聖人之本"（《通書》）。先認取那寂然不動的本體。 二 · 靜（工夫）　"無慾故靜"。收攝外馳之心，不被物奪。 三 · 中正仁義（準則）　以仁、義、中、正四字安頓日用，動而有常。 四 · 人極（境界）　與天地合德、與日月合明，聖人可學而至。 生活啓示一｜在忙亂裏留一個"靜"的基點。主靜不是不做事，是心裏不被外物牽着跑。事兒再多，回到"無慾故靜"，決策反而清明。 二｜順逆互爲其根。動極生靜、靜極生動——低谷不是終點，高峰也不是。陰與陽輪轉，別在任一端偏執。 三｜先立自己的"人極"。外面再亂，先穩住中正仁義這桿秤。天道落到人身上，就是"你該怎麼活"。 四｜少一點向外攀援。無慾故靜——很多焦慮來自"想要別人有而我也要有"。斷一點外緣，就多一分內在定力。 五｜吾性自足，不必外求。成聖成賢不是求來的，是回到本心。王陽明的"致良知"，根子就在周子的"立人極"。 延伸書單《通書》（周敦頤）：讀懂《圖說》的鑰匙，周子另一核心，《誠》《聖》《理性命》諸章補足"立人極"的工夫。 《近思錄》（朱熹、呂祖謙編）：理學入門總綱，首卷即"道體"，以《太極圖說》爲宗。 《周易·繫辭傳》："易有太極，是生兩儀"的源頭，讀周子必先讀《易傳》。 《傳習錄》（王陽明）：看"立人極"如何被翻成"致良知"，理學到心學的一脈相承與轉向。 《宋明理學》（陳來）：現代學者系統性梳理，把朱陸王的氣本/理本之爭講得清清楚楚。 結語"無極而太極"五個字，周子用了整篇 249 字去展開，又用千年理學去迴響。它說的不是遠在天外的宇宙起源，而是近在眼前的——你心裏那一點不被外物奪走的清明，與天地同根。 大哉《易》也，斯其至矣。

難讀懂，現在只知道太極之前是無極，生命不是輪迴是自然規律，和佛家觀念相斥，理學原來是這樣的，看來更務實一些。 自我思考1:萬物歸因，最終是圓？還是空？還是其他的什麼？還是說遵循自然規律該是什麼就是什麼？無具體象

爲了作業來看的，潛下心認真研讀後不禁感慨，朱熹真的太強了。論述清晰有條理，言簡意賅。我簡直想直接把他的文章翻譯成白話交上去，但我的翻譯又會破壞他的語言藝術😂，最後還是隻縫縫補補拼湊出了我的作業文章哈哈哈 無極而太極。 這句話在解釋什麼是太極，因此有着多種解讀。有的人認爲這句話是說在太極之外還有無極，“而”表示太極從無極而來，但這樣的說法受到一衆反對。朱子認爲太極就是“造化之樞紐”，已經是最高了，無極僅是在描述太極，太極是無聲無臭即無極的，無形象、無聲氣、無方所。“太”和“極”都表示至高的程度，無能有這之上的事物了，而倘若有聲有臭，就有所制約限制，太極是沒有限制的。也正是這樣的思想使許多人認爲周子具有道教色彩。 太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根。 周子作爲儒家代表之一，在後文中可以窺見其儒家思想重人學的一面，所以整篇《太極圖說》也可以分成兩部分來看，一部分是形而上的宇宙生成論，一部分是形而下的道德倫理觀。在這幾句話中，其實並不能直接看到周子倫理觀的蘊含，但是朱子的註解體現出強烈倫理意味。朱子認爲，誠是命之道，動是誠之通，靜是誠之復。這樣的解讀可以說是將誠和太極畫上了等號，最高的事物是誠是命之道。誠之通，是繼之者善，屬陽，故曰生陽，萬物因此而開始。誠之復，是成之者性，屬陰，故曰生陰，萬物因此而符合天命。萬物愈發展就愈符合、展現天命，愈符合天命就愈發展，因此動極而靜、靜極復動，動靜互爲其根。黑格爾的思想與此體現出相似性。 分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。 動靜分化出的陰陽，相同又有區別，相同如朱子所言“自其微者而觀之，則衝漠無朕”，區別如“動靜不同時，陰陽不同位”，這同與不同使得萬物生成。陽主表面的發展、變化，陰主裏面的順和、相契，使得萬物並生而和諧，於是有了五行、四時的區別。但這五行四時的背後是陰陽在作用，陰陽又可追溯到太極，而太極之上之前再無其他，太極無極無所限。於是整篇文章在此做了一次收束，推本來明其渾然一體，莫非無極之妙，而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也，即“各一其性”。 無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。 這部分可以說是上一部分的深化，再申太極如何演化出萬物，萬物又如何各一其性、萬物一太極也。 惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人“與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶”。 從此，周子的宇宙生成論結束，倫理道德觀開始，儒家思想成德之學體現。人者最靈，因衆人皆具動靜之理，動靜之理運作，於是萬事出矣。然而常人常失之於動，易欲動情勝，便人極不立。而聖人則能主靜，周子自注“無慾故靜”，聖人不被欲動者牽引，守中正仁義，立人極焉。在倫理道德這一部分，我們看到了陰陽動靜需中庸調和的辯證之道，看到了聖人何以爲聖人的道德觀。 君子修之吉，小人悖之兇。 這樣的道理，也就是順應發揮動靜之理，同時需主靜的道理，尚未成爲聖人的君子去遵從它來修行是好的，小人背離它則不好。 故曰：“立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。”又曰：“原始反終，故知死生之說。”大哉易也，斯其至矣！ 最後，對全文進行了一個總結。首先是重論太極在三個方面的具體展現，其次感慨易學的廣大精深。

《太極圖說》總結 我讀《太極圖說》，原本就不是從儒家一條路進來的。我一直認爲應該博採衆家之所長，雜糅以爲己用，去蕪存真。道家儒家都是對萬物本源進行了探究，只不過道家是往上走，去追溯這本源的本源就是道，又從道推理一切萬物本源如何產生如何運轉的道理；而儒家是往下走，從這萬物的本源出發進入到社會中去，指導人如何在這天地之間安身立命。 我覺得宋儒在面對佛道衝擊時，就得思考追溯這個源頭，向道家借。因爲在孔子看來，那個源頭是體悟到一定程度自然才能明白的道理，很難用言語去表達。表達了，聽的人自身沒有一定的體驗也領悟不了。孔子自己五十才知天命，這怎麼能是說得清楚的呢？所以早期儒家講得不夠清楚，只說天命之謂性，仁是人的天性，爲什麼卻沒講。宋儒就得把這部分補上。 濂溪先生一開始說，無極而太極。無極就是無限，無限就是最大的限，就是一切的根源本源。這個本源動起來就呈現爲陽，物極必反，動極就轉靜，靜就呈現爲陰。這一動一靜，互爲其根，分陰分陽，兩儀就立起來了。這一陰一陽就是太極的兩種外在的表現。陽變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時就在其中運行了。五行統一爲陰陽，陰陽統一爲太極，太極就是無極。五行各自呈現它的性的一面。 無極之真，二五之精，妙合而凝。無極的真正含義，就是那個最本源、最真實的道理；二五之精，是陰陽五行最精粹的部分。二者以一種極其神妙的方式融合在一起，凝聚成形，這就是萬物的誕生，尤其是人的誕生。人之所以爲人，就是因爲人稟受了這無極之真作爲自己的性，又稟受了那二五之精作爲自己的形體和精神。 萬物生生，而變化無窮。這其中，只有人得到了太極陰陽最精華的部分，而爲萬事萬物中最具有靈性的。形體已有，精神得以思考，得到智慧。五性感動而善惡分、萬事出。善惡不是在五性之外又生出個什麼東西，而是五性在感應外物時，是否發而皆中節。人要受到外界壓力誘惑等等影響，偏離了這個中，纔有了惡。因爲惡各有各的惡，但善卻都一樣。善只有一個標準，就是天理。 所以聖人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。聖人制定了中正仁義的道理，而主張靜心。無慾故靜，沒有無端的慾望，心自然就靜。這是做人最高的層次。這個靜不是不動、不做事，而是人心沒有被私慾攪動時那種本然的清明狀態。心靜下來，才能照見天理，才能看到自己在這個天地間的位置和方向。 君子修之吉，小人悖之兇。君子讓自己的情緒言行一切用性來統帥引導，發出來自然合於中道，這就是和，自然就吉。小人處處肆意妄爲，任性而行，發出來偏離中道，自然就兇，也就是近刑。我之前讀莊子，爲惡不近刑，說的就是這個道理。惡念讓他用中庸去統帥他，引導他，發出來不傷害自己不傷害他人，就是不近刑。這不是鑽法律的空子，而是心所動皆合道，自然養生。 所以說，立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。天時運轉輪迴永不停息，陰陽運轉；地承載養育萬物，柔且剛；而人之所以是人的性與道，就在仁義。 原始反終，故知死生之說。追溯其本源之發生，反推事物終結的道理，死與生自然就明瞭了。莊子在《養生主》最後說，該來的時候順時而生，該去的時候應時而死，有什麼好喜悅悲哀呢？就是安時而處順，哀樂不能入。因爲生死是自然之事，如同四時運行、晝夜更替。肉體固然不能永生，但精神可以長存。 大哉易也，斯其至矣。易包含的道理真是太廣博了，這是道理的極致了。 我以前就說過，能印證，證明先哲思想不是空想，而是體悟。這套思想不是我從某一本書裏讀來的，而是我在閱讀、思考和批判中，自己一步步推演、反覆錘鍊而成的。我和朱熹一樣，一邊分析歷史，一邊修正自己的思想體系。理一分殊嘛。

《太極圖說》全文一共兩百多字，這是儒家的創世紀，理學的綱領性文件。簡單地說，這是融合了陰陽五行、道家和佛教思想的，雜糅的儒學創世紀。這些思想是孔孟沒有、也不曾思考過的問題，可以說是儒學在宋朝的新發展。

曹氏的個人認爲講得比較通俗易懂。 《太極圖說》 周敦頤 30個筆記 ◆ 第一章 >> 無極而太極。 太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根；分陰分陽，兩儀立焉。 陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。 >> 五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。 >> 無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女；二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。 >> 聖人定之以中正仁義（自注：聖人之道，仁義中正而已矣）而主靜（自注：無慾故靜），立人極焉。故聖人與天地合其德、日月合其明、四時合其序、鬼神合其吉凶。 君子修之吉，小人悖之兇。 >> “立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。” ◆ 第六章 >> 太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根；分陰分陽，兩儀立焉太極之有動靜，是天命之流行也，所謂“一陰一陽之謂道”。 >> 無極之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉夫天下無性外之物，而性無不在，此無極、二五所以混融而無閒者也，所謂“妙合”者也。 >> 氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。 >> 自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。 >> 陽也，剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也。 >> 性善，形而上者也；陰陽，形而下者也。 >> 程子曰：“形而上爲道，形而下爲器，須著如此說。然器，亦道也；道，亦器也。” >> 而析爲體用，誠若有未安者。然仁者，善之長也；中者，嘉之會也；義者，利之宜也；正者，貞之體也。而元亨者，誠之通也；利貞者，誠之復也。 >> 若夫所謂體用一源者，程子之言蓋已密矣。其曰「體用一源」者，以至微之理言之，則衝漠無朕，而萬象昭然已具也。其曰「顯微無閒」者，以至著之象言之，則即事即物，而此理無乎不在也。 >> 大抵周子之爲是書，語意峻潔而混成，條理精密而疏暢。讀者誠能虛心一意，反覆潛玩，而毋以先入之說亂焉，則庶幾其有得乎周子之心，而無疑於紛紛之說矣。 ◆ 第十六章 >> “無極而太極”，只是說無形而有理。所謂太極者，只二氣五行之理，非別有物爲太極也。 >> “無”謂無形象、無聲氣、無方所。“極”謂至極，理之別名也。“太”者，大無以加之稱。天地間凡有形象、聲氣、方所者，皆不甚大。如此極者，雖無聲氣，而有形象、方所焉。惟理，則無形象之可見，無聲氣之可聞，無方所之可指，而實充塞天地，貫徹古今，大孰加焉？自孟子而後，真知灼見，唯一週子耳。故其言曰：“無極而太極。”而朱子釋之曰：“上天之載，無聲無臭，“載”字，《詩》本以事言，《中庸》引之而斷章取義，則以理言。此則本《中庸》之義，而言理無聲氣。 >> 靜極復動。靜不常靜，故靜之終則又動焉。 一動一靜，互爲其根；太極之動，不生於動而生於靜，是靜爲動之根。太極之靜，不生於靜而生於動，是動爲靜之根。 >> 太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。 >> 五氣順布，四時行焉。 >> 自是以來，木氣布而爲春，萬物以生；火氣布而爲夏，萬物以長；金氣布而爲秋，萬物以斂；水氣布而爲冬，萬物以藏；土氣則寄於四序之間，而四時行矣。 >> 大抵有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質具於地，而氣行於天者也。以質而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也，以其通出乎陽動之變也，火、金，陰也；以其通出乎陰靜之合也。 >> 五行之成氣而行於天者，皆曰陽。五行之成形而行於地者，皆曰陰。又錯而言之，則動陽而靜陰也。水、火，動而陽者也。木、金，靜而陰者也。 >> 至於所以爲太極者，又初無聲氣之可言，無形象之可見，無方所之可指，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！ >> 性即太極也。然五行之生，隨其氣質而所稟不同，如“水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革”，所謂“各一其性”也。 >> 二五之精，二，陰陽也。五，五行也。“精”以氣言，不二之名也。 >> 合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。 >> 君子修之吉，未至中正仁義之極而修之，則君子之所以吉也。小人悖之兇。 不知中正仁義之極而悖之，則小人之所以兇也。修之悖之，亦在乎敬肆之閒而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而聖可學矣。 故曰： 《系易》聖人有言。 “立天之道，曰陰與陽；陰陽成象，天道之所以立也。立地之道，曰柔與剛；剛柔成質，地道之所以立也。立人之道，曰仁與義。” 仁義成德，人道之所以立也。夫道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，以天道言，則陰體而陽用。以地道言，則柔體而剛用。以人道言，則義體而仁用。其實則一太極也。 >> 聖人作《易》，伏羲畫卦，文王繫辭，周公明爻，孔子作傳。 >> 氣化 太一分兮作兩儀，陰陽辨和化工施。生人生物都無種，此是乾坤氣化時。 形化 乾坤氣化已成形，男女雌雄牝牡名。自是生生有形化，其中氣化自流行。 死生 陰陽二氣聚時生，到底陰陽散時死。生死陰陽聚散爲，古今造化只如此。 輪迴 空家不解死生由，妄說輪迴亂大猷。不有天民先覺老，孰開我後繼前修。

易有太極。就兩儀而論之：一陰一陽而爲乾坤，其易之門戶也！一開一閉之處，往來之時，內外能量信息似如山澤通氣、雷風相薄、水火不相射，是乃乾坤天地定位而生六子。於陰陽魚處，此“天根”、“月窟”之“幾”處，幾者機也，樞紐也，抑或謂人和，如此而天地人三才備矣。（是爲太極之體。  ）     天地造化而人蔘其贊，憧憧往來，朋從而思。正是波飛太液心無住，雲起魔崖夢欲騰。若無一定之知見豈能屹然矗立於天地之間？！然知見如何得之？修之、行之:所謂格物致知也。然何爲格物？窮理盡性也。若然，物格而知致，亦須配以呼吸而使知見有所止，有所依附而定，抑或非依附而定，非想非非想，如是存存。所謂知神而圓，用德而方。（是爲太極之用）       姑妄言之，姑妄聽。