中國文化的命運

“注意中國傳統文化”，“順應時代潮流”。——梁漱溟 中國文化自具特徵（如文字構造之特殊，如法學上所謂法系之特殊，如是種種甚多）自成體系，與其他文化差異較大。……惟中國能以其自創之文化綿永其獨立之民族生命，至於今日巋然獨存。 我們歷年所以不能使所採用的西方化的政治制度實際的安設在我們國家社會的原故，全然不是某一個人的罪過，全然不是零碎的問題；雖然前清皇室宣佈立憲之無真意，袁項城帝制自爲之野心，以及近年來“軍閥”之搗亂，不能不算一種梗阻而卻不能算正面的原因。其正面的原因，在於中國一般國民始終不能克服這梗阻，而所以不能克服梗阻的原故，因爲中國人民在此種西方化政治制度之下仍舊保持在東方化的政治制度底下所抱的態度。東方化的態度，根本上與西方化刺謬；此種態度不改，西方化的政治制度絕對不會安設上去！甚或不到將西方化創造此種政治制度的意思全然消沒不止！我們這幾年的痛苦全在於此，並非零碎的一端，是很大的根本問題。此刻我們非從根本上下解決不可。 在我思想中的根本觀念是“生命”、“自然”，看宇宙是活的，一切以自然爲宗。彷彿有點看重自然，不看重人爲。這個路數是中國的路數。中國兩個重要學派——儒家與道家，差不多都是以生命爲其根本。 醫書所啓發於我者仍爲生命。我對醫學所明白的，就是明白了生命，知道生病時要多靠自己，不要過信醫生，藥物的力量原是有限的。簡言之，恢復身體健康，須完全靠生命自己的力量，別無外物可靠。外力僅可多少有一點幫助，藥物如果有靈，是因其恰好用得合適，把生命力開出來。如用之不當，不唯不能開出生命力，反要妨礙生命的。用藥不是好就是壞，不好不壞者甚少，不好不壞不算藥，僅等於喝水而已。 科學之所以爲科學，即在其站在靜的地方去客觀地觀察，他沒有宇宙實體，只能立於外面來觀察現象，故一切皆化爲靜；最後將一切現象，都化爲數學方式表示出來，科學即是一切數學化。一切可以數學表示，便是一切都納入科學之時，這種一切靜化數學化，是人類爲要操縱控制自然所必走的路子；但這僅是一種方法，而非真實。真實是動的不可分的（整個一體的）。在科學中恰沒有此“動”，沒有此“不可分”；所謂“動”，“整個一體不可分”，“通宇宙生命爲一體”等，全是不能用眼向外看，用手向外摸，用耳向外聽，乃至用心向外想所能得到的。反是必須收視返聽，向內用力而後可。 我常說中國文化是人類文化的早熟，沒有經過許多層次階段，而是一步登天；所以現在只有等着人家前來接受他。否則只是一個古董，人家拿他無辦法，自己亦無辦法。 人生極不易得安穩；安之之道乃每於超絕知識處求得之；爲是作用者便是宗教。人類對他果需切至何程度，只能於其作用發生後見之。我們知道人類文化上之有宗教，是各洲土各種族普遍存在的重大事實。文化每以宗教開端；文化每依宗教爲中心，非有較高文化，不能形成一大民族；而其文化之統一，民族生命之久遠，每都靠一個大宗教在維持。從過去歷史上看是如此。這就盡足客觀地取證其有自然的必要。 西洋偏長於理智而短於理性，中國偏長於理性而短於理智。總起來兩種不同的理，分別出自兩種不同的認識：必須摒除感情而後其認識乃銳入者，是之謂理智；其不欺好惡而判別自然明切者，是之謂理性。 於人生利害得失之外，更有向上一念者是；我們總稱之曰“人生向上”。從之則坦然泰然，怡然自得而殊不見其所得；違之則歉恨不安，彷彿若有所失而不見其所失。在中國古人，即謂之“義”，謂之“理”。 惟中國古人之有見於理性也，以爲“是天之所予我者”，人生之意義價值在焉。外是而求之，無有也已！不此之求，奚擇予禽獸？在他看去，所謂學問，應當就是講求這個的；舍是無學問。所謂教育，應當就是教導培養這個的；舍是無教育。乃至政治，亦不能捨是。所以他納國家於倫理，合法律於道德，而以教化代政治（或政教合一）。自周孔以來二三千年，中國文化趨重在此，幾乎集全力以傾注於一點。假如中國人有其長處，其長處不能捨是而他求。假如中國人有其所短，其所短亦必坐此而致。 談中國文化總不能以其亂世作代表，而要舉其治道治世來說。但這樣說，又嫌理想有餘，事實不足。又我常說：中國之民主存於理（理念），西洋之民主存於勢（形勢）。存於理者，其理雖見，其勢未成；縱然高明，不能落實。存於勢者，其勢既成，其理斯顯；雖或了無深義，卻較穩實。這就爲西洋是從現實（利與力）中發展出理性來的，而中國人卻諱言力，恥言利，利與力均不得其發展。離現實而逞理想。卒之，理想自理想，現實自現實，終古爲一不落實的文化。 倫理情誼爲中國文化一大長處，那只是民族精神兩特點之一。中國民族精神更有一大特點，即是以是非觀念代利害觀念。所謂講理即講是非，以利害隸屬於是非，不以是非隸屬於利害，此因中國自古以道德代宗教之故。總起來說，中國人之所長在“人對人”，分析言之，就是這兩大精神：“倫理情誼，人生向上” 中國之長處在有“倫理情誼，人生向上”兩大精神；中國之短處在缺乏“科學技術，團體組織”。——這是我多年以來用心研究所得之結論。中國文化已走到了改造途中，舊文化崩潰殆盡，新文化亟待創造。只是惜國人不自知其有不可磨滅之長，而妄想離開舊有一切，憑空建設新的，以致不能成功。以我研究所得，要建設新中國文化，第一在發揮固有精神引進團體組織，第二在以團體組織運用科學技術。只如此使圓滿無缺，更無其他。

這本書的角度很特別，能從東西兩個方向看世界，在那個識字率還沒有1%的年代，已經是很有前瞻性了。就是這種文風看的人累，這種半文半白的書寫風格，可能正是從文言文的書面到白話文的書面過渡期。不過能從書中收穫一句話也算是不枉閱讀的辛苦了:中國人有兩偏，一是我作主，一切聽我的；一是聽人作主，自己甘於被動；最難得是不卑不亢，大家合攏來商量辦事。我覺得這句挺好的

梁先生這個人很好，好就好在雙標。 舉個例子，梁先生30年代曾經跑到山東鄒平搞“鄉村建設試驗”，但他的所有工作都是從“文化”、“倫理”方面來入手的，搞“政教合一”，所謂鄉村試驗，並未改變農村的生產關係，反而是在維護地主鄉紳軍閥的統治。 但在同時期，共產黨在農村建設根據地，搞土地革命，打土豪、分田地，建立農會等基層組織，極大激發了農民的積極性。 梁漱溟去延安的時候，就和教員有過爭論，他認爲中國農村不存在地主對於農民的經濟剝削和政治壓迫……你說，他關心的到底是那個“農民”？

在西學東漸的百年浪潮中，梁漱溟的《中國文化的命運》像是一面獨特的旗幟——它不盲從“全盤西化”的喧囂，也不陷入“文化復古”的偏執，而是以哲學家的深邃與社會觀察者的敏銳，叩問中國文化的核心精神與未來走向。

梁漱溟先生說：“文化不過是那一民族生活的樣法罷了“。不同民族生活的樣法不同便會創造出不同的問題。說實話，從我個人來說，其實是不太贊成當下所謂“文化自信”的提法的。爲什麼這麼說呢，中國人講“靜水流深”，真正厲害的觀點、意識、以及傾向，是無需標榜“自信”二字的。中國文化經歷五千年滌盪，留下來的終究會留下來，哪怕幾經“焚書”，終究會像淬火的精華，燦然奪目。東方文化需要跟西方文化叫板嗎？又有何叫板的緣由與必要。我們需要相互學習，兼容並舉，保留純粹的、美好的，尊重存在的，接受改變的，這一切都是爲了更好的繼承與發揚。這是我對文化傳承與走向的理解。【2022.11.05《中國文化的命運》NO：43】

梁漱溟先生近一個世紀前關於中國文化和精神的思考對今天仍有現實意義。對比他時代，我們又進步多少。今天科技進步一日千里，而精神生活卻相對貧乏。現在許多人除了滿足口欲、情慾之需，還有就是熱衷於對金錢的追逐之外，別無他求。在文化的建設上，我們與其它文明也在拉開距離。如是我們完成了物質文明的復興，卻沒有精神文明的復興，這對文明來講一定是跛腳的。還有在智能化時代，如何構建新的文化，與當下相應和。這些不能不引起我們深思！

梁漱溟先生被稱爲中國上個世紀最有創造力的思想家。本書中內容爲梁漱溟長子梁培寬先生精心整理的梁漱溟未發表手稿。 內容分爲三個輯子，分別聚焦於 “中國文化之精神” “社會演進上中西殊途” “發揮中國的長處以吸引外國的長處”， 涵蓋學術特點、國民品質、文化缺陷與成就、道德與宗教、民族精神、人權自由、社會結構與制度、人生態度等廣泛議題。 作品的核心觀點：強調中國文化的核心在於重視人際關係，與西方的個人主義形成鮮明對比；指出中國文化有長期穩定的社會結構和缺乏明顯宗教信仰等獨特現象；認爲中國文化是人類文化的早熟，在世界未來，將是中國文化的復興。 作品的思想深刻：深入剖析中國文化的根本精神及其對民族性格的塑造，如指出中國文化重視人際關係，以倫理爲本位，見解獨到，能幫助讀者從根源上理解中國文化和中國人的行爲模式。 作品的視角獨特：採用中西文化比較的視角，通過對比西方文化，清晰地展現中國文化的獨特性和差異性，讓讀者更客觀地認識中國文化的特點和價值。 作品的時代意義：儘管成書於特定歷史時期，但對中國文化發展方向等問題的思考具有前瞻性，對當今我們思考中國文化在全球化時代的傳承與發展仍有重要啓示。 作品的資料珍貴：大部分內容是首次面世的未發表手稿，爲研究梁漱溟思想和中國文化提供了寶貴的一手資料，具有較高的學術價值。 當然，該書也可能存在一些不足： 理論體系的侷限：受時代和個人學術背景的侷限，其理論體系可能不夠完善和全面，對一些複雜的文化現象和問題的分析，未能結合更多元的學科知識和理論框架，顯得稍顯單一。 觀點的主觀性較強：某些觀點帶有一定的個人主觀色彩，如對中國文化早熟等觀點的論證，可能缺乏更客觀、量化的依據，在一定程度上影響了觀點的說服力。 時代的侷限性：畢竟成書於特定歷史時期，對當時的社會現實和文化問題的分析，可能無法完全適用於當今社會的新情況、新變化，需要結合現代社會的發展進行進一步的思考和補充。

什麼是文化？什麼又是生活？ 梁漱溟先生說：“文化不過是那一民族生活的樣法罷了“，不同民族生活的樣法不同便會創造出不同的問題。正如我們看到的中國人持中和倡導和諧社會，西洋人喜歡追逐物質富足，征服自然，印度人體認人生之苦向自身內部探求超脫，這顯著的不同實則爲中西印三方不同的生活樣法的土壤中開出了不同的區域文化。 如果說文化是生活的不同樣法，那何爲生活呢？生活是事的相續。有一事便有一問一答，一答便有滿足與否，不滿足便會產生變革的慾望，所以生活是社會性的人爲了滿足自己的慾望而創造出來的，生活是“現在的我”對於“此前的我”的一種奮鬥。之所以要奮鬥，因爲有沒盡的意欲（意欲的含義簡單可理解爲慾望）。所以說生活的根本在意欲，所以文化的不同是由於意欲之所向不同。一家文化的一本源泉只需要看文化的根源的意欲，而所有的意欲根本上都是‘生存’的意欲，由此觀之，文化最根本的屬性是對生存的維護，一旦一種文化對一個民族的長期生存起到積極的維護作用，那它就是這個民族的主流文化，如果它對人類的生存起到積極維護作用，那它就是人類的主流文化。反之，一旦一種文化對人的生存起到戕害效應，它將以極快的速度消亡。 社會的根本意欲是求存，個人的根本意欲是生存，這就是文化，就是生活。

又讀梁漱溟，這些是1949年以前的思考。 受益匪淺，當然這些思考與梁先生在寫《這個世界會好嗎？》時年齡，思維方向和結論與身體狀態大不一樣的。 推薦。

救命啊 大概讀到30%讀不下去了 一是自身文言文閱讀基礎不達標，很多話字面意思讀起來非常費力，更何談領悟其思想 二是個人對於儒家文化了解尚淺，文中大量引用學者大家的格言來論證，經常一頭霧水需要百度搜索意思，閱讀效率真得不高 三是文章由零散手稿整理得來，全文體系不是很緊湊，在前一方面的疊加下，我很容易忘了前幾天看的內容 給“一般”是從大衆讀書的各方面體驗和收穫來評價的。 但是梁老先生的卓絕見地思想和渴望喚醒周圍人、爲之擔憂爲之奉獻的大家情懷絕對應得我們的最誠摯的敬意！ 我也有一些收穫，比如第一次知道孔孟思想竟然如此相信人本身，推崇理性；中國文化中儒家思想代替了宗教的地位作爲精神領袖統領着國民，信人而不講神，寄希望於自身而不是超乎自然的天神，強調自省和保持理性（清明安和）的重要性等等。 個人建議如果對中國文化事先沒有體系或者深入地瞭解過、沒有文言文閱讀基礎、又對中國文化有所興趣的讀者，不要上來就先讀這本書。可能對於有一些功底的人來說，讀這本書是錦上添花，像我的話，大概有點腫臉充胖子、食古不化。 溜啦溜啦，拖了快兩週，發現真的讀不下去就不讀啦，以後有機會再來。