老子的智慧（紀念典藏版）

陰陽生五行，陰陽合是爲道。道生一，一生二，二生三，三生萬物。天之道，損有餘而補不足。柔能克剛，弱能勝強。上善若水。水利萬物而不爭。……《道德經》是經天緯地的學問，是修身養性的智慧。尤其是經國學大師林語堂的語譯，更容參悟透其中精要。

2022.6.28 成長22 萬物生長——我可愛 “想的太多，做的太少”是大多數人的通病，想要去做一些事，卻總給自己找藉口“不行啊，今天下雨了”，“上完班好累，不想運動”，“今天心情不好，明天再運動”，“今天沒時間學習，太忙了”… 我們總想走捷徑，總想不費吹灰之力就得到我們想要的東西，無論是功名利祿還是權色聲情，我們都在追逐着。 對於很多事都避着主流走，當某些人總在一邊告訴我，你要怎麼樣怎麼樣做，才能怎麼樣怎麼樣的時候，我心裏總是疑問：“爲什麼我一定非得那樣做不可，我偏不”，也算是固執的可以 不看很火的書，不看很火的電視動漫電影，“不應該啊，你看了那麼多書應該看過那本書的，那本書可有名了”“不能吧，泰坦尼克號…很火的，你怎麼會沒看過呢？” 不喜歡虛僞的人，不跟輕浮的人交朋友，不喜歡引人注目，沒想過影響別人，沒想過把自己的想法強加在別人身上，只要做好自己就可以了，平淡纔是真 有時候對於一些肆意評價自己的人也微微也笑，明明不懂我、也不瞭解我，就認爲我怎麼樣怎麼樣，告訴我應該要怎麼樣做才能成功，不知道改變自己是神，改變別人是神經病嗎？ 還有說對我失望的人兒啊，你是不是搞錯了事情，我對你都沒有抱有過任何期望，你是我誰啊，對我抱有期望？我爲什麼一定要迎合你的期望呢？ 我不是爲你而活的好吧，我活成什麼樣是我的事，跟你有半毛錢關係哦，合得來就聊，合不來就拜拜，走好不送哈，再見！ 上面幾條發言應該戾氣夠夠的，沒辦法啊，我就是喜歡真實，不真實就不要了，有什麼說什麼，這纔是我，不喜歡的話不看就好了，不喜歡還來鳥我，不是給自己找罪受嘛，你有毒還是我有毒，哈哈哈哈，莫名搞笑 每個年齡段都有每個年齡段的事，小時候覺得大人的世界虛僞、造作、欺騙、謊言，現在有時候還是會那樣覺得，不過，大人們也是由孩子長大來的，或許曾經也跟我一樣想過 通透、豁達、悲觀消極、樂觀開朗、自私自利、善良、真誠、溫柔、傲嬌、懂得換位思考、不喑世事、天真幼稚、感性、理性、性子直、敏感、想太多、強勢、聰明、冷淡、無情、薄涼、倔強、乖巧… 這些都是別人對我的評價，每個人看到的我都是不一樣的我，我善變，說不定你看到的我，只是我想讓你看到的我，無論自己什麼樣我都喜歡，不要說你懂我喲，因爲我自己有時候也不懂自己，核心不變的——雲稀依舊雲稀，幹啥啥不行，開心第一名 無爲，有爲，我自然是無爲的那個，志向和夢想是什麼東西，能喫嗎？沒有遠大志向，也沒有夢想，和天地合爲一體，和自然合爲一體，自然而然，愛自己所選，選自己所愛，像自然裏的動物和植物一樣生長，至於離開，“朝聞道，夕si可矣。” 你有你的選擇，我有我的生活，我不影響你，你也影響不到我，歲月靜好，各自安好，冷暖自知，都是自己選的，沒有人能逼自己去做某事，管你選擇什麼樣生活呢，既然選擇了，就好好享受，活得怎麼樣都怨不得別人。 社會上的事太多，不想管，也管不了，“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。什麼能力、什麼地位做什麼事，見什麼人說什麼話，沒有金剛鑽，別攬瓷器活，盡力而爲，人生，求個問心無愧就好。 水利萬物而不爭，居下，守上，虛懷若谷，一人，世界，天下。 ——摘錄 1. 到底什麼思想使老子產生了那麼多強調柔弱的力量、居下的優勢和對成功的警戒等反面論呢？答案是：宇宙週而復始的學說——所謂生命，乃是一種不斷的變遷，交互興盛和腐敗的現象，當一個人的生命力達到巔峯時，也正象徵着要開始走下坡了，猶如潮水的消長，潮水退盡，接着開始漲潮。 2. 不被世俗所繫累，不以外物矯飾自己，待人不苛刻，對人不嫉妒，希望天下太平，人民安居樂業，至於自己的生活，是隻求溫飽，不求有餘。 3. 他和天地的精神會合爲一，不鄙視萬物，不問是非，融洽地與世俗之人生活在一起。 4. 言語和起風時發出的聲音不同；風吹是自然無心的聲音，而說話，必定先有了意念才能發言。言語有了偏見，聽者也就無法斷定孰是孰非。 5. 調和而順應它，便是德；無心而順應它，就是道了。 6. 所以聖人將心寄託在沒有變化而永遠存在的大道中，沒有什麼歡喜，也沒有什麼悲哀。 7. 唯有至德的人能夠和世俗混合，而不流於邪途；依順世人，而不失去自我。 8.偶然碰到適意的事，來不及笑；真正從內心發出的笑聲，事先也無從去安排。 9. 因爲求名而喪失本性的人，就不是有道的人。他不但不能役使世人，反而會被世人所用。（雲稀詞解—失道者被萬物所驅使，得道者驅使萬物）

<心之給養> 晚飯後，去園裏散步。 離開北京一週，前日回來，我北小園裏，兩樹的櫻花已怒放，午夜裏靜靜地，落了雪般厚厚的枝。 放下揹包，樹旁佇立，片刻間，一路風塵盡散去。我選了手邊的一枝，折回來插入瓶中，體會「浮生記趣」之妙。 今晚，步星入南園，窗下的杏樹已經生出了細葉，一週前的花瓣已退下，剩暗紅的花萼託着絨絨花蕊，與枝發的綠芽。遲開的零星般，獨然靜放。 之前開得熱鬧的那株櫻樹，被細細密密的新葉覆蓋，依舊顯得瑣碎與擁擠。 路過一叢迎春花，綠葉間點綴着遲去的花兒，遲與早，先與後，不過是各得其時。 水池還是乾的，岩石上，兩隻白貓蹲坐。我遲疑一下，想轉身去別處，便不會打擾到他們的閒適。卻不成想他倆跳下岩石，躍上池臺兒，奔我過來，輕輕地在我身邊，像老朋友一樣蹲坐下來！我也蹲下來，與它們無言“對坐”，心裏有暖流。 兩年來，與園中的貓兒爲鄰，同對春夏秋冬循環，日出日落流轉，霧霾風雪，雨露風寒。 開始時，我也有狎戲，以食物，博其好，承其歡，此等假意，竟不自知。 漸漸地體悟到真的意蘊和味道。在日常的生活起居中，安靜下來，素心本真，素面本色，生活原味，自然呈現，於一茶靜飲中，在一物潔淨裏，熱燥自消，假具自焚，清淨明瞭，映於素面素心之間。 還好，我沒有好事，收留園中的貓，看起來它們得到了呵護，但卻失去了天性的自在和自由，失去了獨立成長和能力發展的機會；它們得到了豢養，成了附庸，又淪喪的天性，日夜受其折磨，不得安寧。可見，往往是被餵飽的肉體，卻有着最飢渴的靈魂。 尊重了自己的人性，自然懂得尊重物性，物與人同出一處，實質本就沒有分別，只是名字不同而已，老子「道德經」開篇即是關於名與實的高見。名只在我們的意識裏，而實才是實際。 不言之教，是在安靜的、實在的生活中，體悟出來的，從來不是書本中，學問裏，也不在學校課堂，由師由友教出來的！ 它在手邊，在自己的居家生活的勞作中，爲自己，打理一衣一具，爲自己，製作一餐一食，爲自己，泡一壺茶，讓自己，閒下來，靜靜的品味平淡的滋味，自己，便會正常、平常而自在舒展，這纔是常態。裹於心上的油污，在擦拭淨潔家居的點點滴滴中亦被擦去，呈現出“清靜明瞭”。每日地親自打理，人的心氣漸漸就清了；心氣清了，人便安靜了；人安靜了，自會明白簡單與樸素纔是本真；有了本分真誠，自然就不會爲外物所累，而珍惜自己的身心和所有，獨自亦能活得自然而暢快，瞭然於胸，心有知足。 沈復的「浮生六記」之養生記，就“清靜明瞭”給了“三少”之踐行：口少言，心少事，腹少食。此言真實不虛！ 尊重自己的天性，自會尊重一草一木，一花一石，一貓一狗，一鳥一禽，當然，也會尊重他人，不論遠近親疏，都能自得其位，自得其所，自得其樂。 貓，自由於天地間的精靈。平等相待，平淡相交。不刻意，不多事，不取悅，不熱燥，相逢儘可靜對，無需相濡以沫，分離大可忘卻，暢遊於各自江湖。這江湖，何嘗不是你我生活本真，生命本色？ 不羨一人，不戀一物，便就守住了心，心靜了，身體自然安了。這就是安靜之妙。清靜明瞭，又怎會「身後有餘忘縮手，眼前無路想回頭」。 我也曾執意要收留一隻貓兒，也曾造次地去幫助或尋求幫助，而貓的天性，是隨遇而安，它不尋求幫助也不主動助人，安靜地隨順自然，卻能與自然和諧共生。 冬天寒冷時，也見它孤單獨行，面有菜色；春暖花開時，又見它與鳥兒追逐，或是躺仰在岩石或土堆上，曬太陽或打滾兒，自在自得。 感與應，於“言無言，聞無聞，味無味，爲無爲”中，已現真存。 身旁的白貓，新春又生新毛，看起來，又短又白又柔軟，閃灼出精氣神。它一定不知它的名類是“貓”，它只是生活於天地間的一息吐納，與我相同！而名聞利養，簡直是雪芹筆下的蠢物石兄，纔要去世上歷享歷享。 人說貓有九條命，我不知真假。但貓的靈性，我在這兩年裏卻印對過。它柔軟安靜，隨遇而安，不爭不求，隨分隨時，盡享天年。 李敖曾有過世人愛貓與否的言論，雖覺他本人戾氣，但他的話現在品來，竟覺有理。 的確，給養貓之肉體的名聞利養，皆爲假愛，比如牆上掛照，美容院修剪，帶着參加聚會，或用以打發寂寞。而真愛，卻是解其枷鎖，還其本色，任其天性，歸其自然。 飽食的肉體，不缺的物質，卻依舊不安寧，不足心，何故？貓，無言之教：自立自由，自在自足，心之給養！

老子莊子的結合 真的是妙極了，讀此書如與智者閒聊，大道至簡。林語堂把深奧哲理揉碎了講，句句通透，值得反覆品味。

✍️明白大道，就可以瞭解一切是非的言論，皆屬虛幻，這就好像環子中間的空洞一般，是非由此循環不已，變化無窮。因此，要停止是非之爭，人我之見，莫若明白大道。 🗞️言語本無心機，一旦有了心機，便已生出三個是非的名稱，至此想再加詳辯就不容易了。所以不如除去心機和是非的念頭，順隨自然以定行止，要知大道是無處不有的。 📘人過於喜悅，就會傷陽氣，過於憤怒，又會傷害陰氣；陰陽二氣不調，四時也就不順，寒暑的氣節亦隨之不和，這樣恐怕會有傷人體。 🗞️我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執己見不肯相讓，實在說來，言論愈多，離道愈遠，反而招致敗亡，倒不如守着虛靜無爲的道體呢！ 📘不混雜就清澈，不擾動就平靜，但是如果閉塞它而不讓它流動的話，就不能清澈了。這種平靜隨着自然運行的現象，便是天德之象。 🗞️若是自滿自誇，不如適時而止，因爲水滿自溢，過於自滿的人必會跌倒。若常顯露鋒芒，這種銳勢總不能長久保住；因爲過於剛強則易折，慣於逼人必易遭打擊。 📘心志不變，便不會受外物的影響，所在之處則無不安適。一旦覺得安適，就再也不會覺得不安適了，那是因爲“它”——道，是忘記了安適的“安適”。 🗞️真實的話不悅耳，悅耳的話不真實。行善的人，不需言辯；好辯的人，行爲反非至善。真正聰明的人深求事理，所以知道的並不多；知識廣博的人，不求深理，所以就不是真知。 📘世人皆知弱勝強、柔勝剛的道理，卻無法付諸實行，主要的原因，乃在人們愛逞一時的剛強，而忽略了永久的平和。

超讚！看完這本書之後忍不住去買了一本紙質的做收藏，因爲以莊解老的方式，實在是很贊，而且也不像市面上普及型的傳統讀本，加入了非常多的個人的觀點和解讀，適當的留白，反而讓這本書顯得很更有看頭。 儒釋道是影響中國人尤其是文人最爲深刻的三種思想，南懷瑾說儒家思想的孔家店是糧食店，是不可或缺的，佛教是百貨店，高興了可以去逛一逛，而道家是藥店，生病了就要去買藥，沒病就可以不用去。細細想來，還真的很有道理。 最早接觸老莊，莊子汪洋恣肆、浪漫奇幻的行文風格真是令人讚歎不已，但是看不大懂；老子的道德經是真像唸經一樣，可以搖頭晃腦嘰裏呱啦對下去，甚至還覺得朗朗上口，但更不知道他在說什麼，甚至對於他的小國寡民老死不相往來、大道廢仁義興表示非常不贊同。這次再看《老子》，很多章句看下來都覺得甚得我心，可能，久在樊籠裏，有時候是該進藥店抓點藥喫喫了。 自古而今，註解《老子》的實在太多了，科學和哲學的區別或許就在於，科學屬於知識，告知了就知道了；而哲學是智慧，即便可用語言表達，但對方是否能全盤理解，自以爲理解了也許並沒有理解，理解了結論，但過程或許並不知道，是以不同的人會有不用的解讀，幾千年來幾千字的道德經纔會有數不勝數的“周邊”。無法就道德經的內容寫評價，只是讀的時候，一直都在抄錄和小感想，再稍微總結一下吧。 是以聖人爲腹不爲目，故去彼取此。老子認爲感官減損了人性，人失去本性，也是因爲五官分心於物質世界所致。當人的五官對外物沒有差別心，喫東西只是爲了飽腹而不是爲了山珍海味，視物也只需太極的黑白兩色而並不強求華麗的色彩的時候，人就不會爲外物所累，顏回的居陋巷，一簞食、一瓢飲，也能夠怡然自得。若將有限的精力花在外物上，對於本性和精神的追求自然要減少。 爲學日益，爲道日損。損之又損，以至於無爲。忘記了是誰說的，中國最繁華的時代都是內用黃老、外施儒術，黃老的無爲而治，順應自然規律和人的天性，只是經歷了幾千年的教化，人的天性還能得到釋放嗎？只是在日常生活中，真的希望國家不該管的能夠少管一點…... 人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行，乃是因爲人們總是喜歡逞一時之強，而忽略了永久的平和；爭執其實是最無謂的，卻也是最耗費精力和心力的。故而醫生多勸病人靜養，不要動氣不要思慮過多，就是讓人不要太在乎外物，心不動，纔是真正的養生之道。

聖人任憑物性的本根，不違反物性來順從自己；衆人違反本性去追逐外物，卻不使物性來順應自然。 天之道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人爲而不恃，功成而不處，其不欲見賢。 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以爲人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。

以林語堂的獨到見解，結合中西方哲學的視角，將老莊思想的精髓娓娓道來。 不僅探討了道的無形特性、無爲而治的理念，還通過水的比喻、自滿的危害等實例，闡述了道的無私、謙遜等教訓。 通過對古代賢者對道的認識和遵循的描述，強調了道的創造力和表現。

五星推薦！絕對的典藏著作。 我相信這本《老子的智慧》，能爲每一位書友奉獻出不同凡響的人生智慧。 林語堂大師更是學貫中西，風趣睿智。本書中，大師以前所未有的、創造性的進行“以莊解老"，將此娓娓道來…… 所有的品味、感悟等等，都能直擊靈魂！ 道家哲學，不愧爲中國思想之浪漫派，推崇自然之性，崇敬淳樸純真……

“不敢爲天下先”的智慧 ——讀林語堂《老子的智慧》 我國古代偉大的思想家、道家學派的創始人老子說，“我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先，故能成器長。” 慈、儉兩寶，普遍人都能認可，只是作爲第三寶的“不敢爲天下先”，常被人斥之爲不思進取、明哲保身，與現在提倡的銳意進取的精神似乎有些格格不入。之前，我也一樣對老子是誤解的，對道家的“無爲”思想，更是誤讀爲“無作爲”。通過對《老子的智慧》（林語堂著）的認真閱讀和理解，才真正明白：老子推崇的“不敢爲天下先”，實質是一種謙下守雌的態度，“夫唯不爭，故無尤。”是想達到“是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”的效果。聖人把自身的事放在腦後，但是他的收穫卻會遠遠超出他的本意，反而更能成就他的偉大。“不敢爲天下先”體現的是一種胸懷，一種智慧，更是一種境界。 “不敢爲天下先”，要有“上善若水”的品德。“水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。”“江海之所以能爲百谷王者，以其善下之，故能爲百谷王。”一個人的真正魅力，是具有水的特性和美德，“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。”既大度包容、謙而不爭，又有積蓄力量、奔流到海的追求。 清康熙年間，文華殿大學士、禮部尚書張英世居安徽桐城，其府第與吳宅爲鄰，兩家府邸之間有塊空地，作來往通道。吳家建房想佔用這通道，張家不同意，雙方將官司打到縣衙。縣官考慮兩家都是顯貴望族，不敢決斷。張家人寫信告訴張英，張英回信寫道：“千里修書只爲牆，讓他三尺又何妨？萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。”家人接信後，主動讓出三尺空地。吳家見狀，深受感動，建房時也主動讓出三尺，這樣就形成了一條六尺寬的巷子，名叫“六尺巷”。兩家禮讓之舉也被傳爲美談。 “不敢爲天下先”，就是“不以兵強天下”。 老子生於春秋亂世，深知戰爭的危害，“師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。”所以，他告誡人們“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”他反對戰爭，但也支持正義戰爭，他要求人們瞭解“善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕；果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。”林語堂曾說，如果世上的領導者看過老子的戰爭論、用兵論、和平論、不戰論就好了；如果希特勒在猛撲之前有一些老子“持而盤之，不如其己”的智慧，人類就不會空灑那麼多的鮮血。 中華民族是一個愛好和平的民族，“以道佐人主者，不以兵強天下。”始終不渝走和平發展的道路，反對霸權，反對以大欺小和以強凌弱。“以百姓心爲心”， 堅持以和平共處五項原則，即“互相尊重主權和領土完整、互不侵犯、互不干涉內政、平等互利、和平共處。”作爲處理國際關係的基本準則。以“知其雄，守其雌，爲天下溪”的心態，不斷超越自己，並對人類和平和發展作出貢獻，而不是爲了壓倒別人。 “不敢爲天下先”，要懂得“功成而弗居”。《道德經》五千言的結語是“天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭。”表明了聖人的至公無私。聖人在功名利祿面前“生而不有，爲而不恃，功成而弗居”所以能成就大業、得到人民的擁戴。 漢代大將軍馮異，可謂深得其中奧祕。馮異在每次征戰結束後，從來不與諸將並坐論功，排寫功勞簿，而是獨自待在大樹下閉目養神，久而久之，人們給他送了一個雅號：“大樹將軍”。平時他操練自己的軍隊與敵人交戰時，將士必須衝在最前面，但“非交戰受敵，常行諸營之後”，因而很受將士的擁戴。在軍隊調配之時，將士們都說：“願屬大樹將軍”。光武帝劉秀對這位將軍也十分敬重，在做皇帝的時候，特意把站在後面的馮異拉到諸位公卿面前介紹說：“是我起兵時主簿也，爲吾披荊棘，定關中。”後來，馮異被分封爲應侯、陽夏侯。馮異的成功正是來自他的“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。” 林語堂曾寫過一首詩來概括道家思想：愚者有智慧，緩者有雅緻，鈍者有機巧，隱者有益處。可見，“不敢爲天下先”可以保持和諧和平衡，達到天長地久。