生命這出戏（2017修訂新版）

人生像一場正在展開的戲，沒有重來一次的機會。我們每一個念頭、行爲、關係、遭遇，都不是孤立發生的，而是在因緣、業力、習氣、時代和他人生命的交織中出現。“世間萬物萬象，皆相依相待而存在”。一切都在關係中生起，也在關係中變化。 “苦，源自煩惱和業”。人總想抓住本來會變化的東西：關係、身體、身份、成果、安全感、確定性。這是因爲執着和對永恆的追求帶來的苦。 無常不是悲觀與無意義，而是惜生。惜人、惜物、惜緣來緣去，少一點控制，多一點寬容。 空，是集合的空集，是虛位以待的虛位，是萬花筒的三面鏡。空不是否定世界的存在，不否定顯現，就像水中月影：可以看見月亮，但水裏沒有一個真實固定的月亮。 真正的修行在於日常，可以把養家餬口的工作也看成是自己積累福德的途徑。 慈悲，是安樂之源，也是智慧所在，很多冷漠、攻擊、對立，背後是人沒有意識到彼此都在受苦。 人不能控制所有結果，但可以謹慎選擇自己的發心和行爲；人無法避免失去，但可以減少執著帶來的二次痛苦；人不是孤立個體，所以自己的清淨、善意、耐心也會影響別人；人活在世間，不必把全部身心都耗在生計上，還要留出空間觀察生命、練習自由。 看清萬事萬物因緣相依，承認無常與苦，放鬆對自我的執著，在具體生活中守住善良、耐心和慈悲，讓這場不能重來的生命之戲，少一點混亂，多一點安寧。

生命是一場沒有劇本、無法重來、卻又能通過修行改變走向的連續劇。它是用來體驗和成長的，不是用來執著和佔有的，它本身就是一場“借假修真的旅程”。 這個舞臺（世界）、有道具（身體）、情節（經歷）都是因緣聚合，隨時變化，無法永恆佔有。 戲的情節發展並非偶然，而是遵循因果法則。每個念頭和行爲的“因”，都在爲未來的“果”埋下伏筆。 然而，多數人入戲太深，隨波逐流地痛苦。而修行的目的，是讓這場戲指向覺醒——從迷惑的夢中醒來，不再被煩惱和痛苦所困。 要演好這出戏，關鍵在於以智慧做事，以慈悲待人，也就是“認真不較真”。 不要把精力花在對抗無常（如衰老、失去）上，無常不是懲罰，而是蘊含着生機，正因無常，痛苦纔會轉變爲契機，我們的生命纔會得以昇華…… 明白他人也在各自的因果中受苦，因此多一些體諒和寬容。盡力幫助他人，但不執著於結果，隨緣消舊業，切莫造新殃。

每一個早晨都是修剪內心深處的不足之處的開始！珍惜眼前人、事、物，過去了就沒有再見面的可能性；好好善待生命中的每一天遇到的緣份化解內心深處的深深淺淺、大大小小的遇知緣悟。 世間萬物生長都是在生下來、活下去的過程中，逐步養成屬於自己的生活世界；一生一死只是一個過客一個時間段而已，其中的過程只有那個生命體，纔有機會看到自己的幸福快樂。 過好當下屬於自己的生活之道，不要在別人眼裏活出自己，找到適合自己的所知、所遇、所悟之緣！去看待內心世界裏逐步成熟果實的因果；面對各式各樣的演技，從中汲取收穫滿滿當當的每一天遇到的緣份，就是歸途路上屬於自己的風景。 （書摘）這是一部讓你重新提煉生命價值的偉大著作。人生沒有假設，當下即是全部。在基本的衣食住行得到保障之後，只有擁有一顆受過訓練的心，才能得到安樂。生命這出戏，沒有重來一次的機會，因而要珍惜與他人、與其他生命之間的種種緣起。而我們要如何演好自己的戲，又不妨礙他人演戲？

生活是一場沒有彩排的現場直播。 演成什麼樣都是自己擔當。 演好了，皆大歡喜。 演壞了，也不可以叫停，不可以重來，換個場景，換副扮相，甚至換一個角色，換一個劇組，接着前面的線索，還得往下演。 ～～～❤️～～～ 是演員，也是觀衆，要能入戲，也要能出戏。

衆生如水泡，不斷的浮起，又沉入水底，生滅輪

這是一本可讀性比較強的書。其中講到禮佛一段，我覺得對與佛有緣之人，幫助還是很大的—— 禮佛，心要謙恭，心謙恭，身語自然謙恭。禮的精神是恭敬。即使只是磕一個頭，也要好好地先把心安靜下來，不急不躁，在正知正念的攝持下進行。 禮拜時，觀想手中有一如意寶而合掌（雙手合起來如花苞，掌與掌之間有空隙，而不是緊緊相貼），以強烈的信心合掌於頭頂，觀想頂禮諸佛菩薩之身，願淨除自他一切衆生的身障，究竟獲得正等覺的無見頂相；合掌於喉間，觀想頂禮諸佛菩薩之語，願淨除自他一切衆生的語障，最終獲得佛的法語螺音；合掌於胸前，觀想頂禮諸佛菩薩之意，願淨除自他一切衆生的意障，最終獲得佛的智慧。 以清淨的身口意恭敬頂禮諸佛的身口意，三業清淨才能更好地感應佛的加持。 身頂禮最好做到五體投地，就是額頭、兩肘、兩膝接觸地面，這表示頂禮佛的身、語、意、功德、事業，自己究竟獲得佛的身、語、意、功德、事業等五種加持，並且無始以來由貪、嗔、癡、慢、疑五毒煩惱造作的惡業也得到了清淨。這是五體投地的含義。 在佛前恭敬頂禮時，如果能同時觀想自己化身無數一一遍禮十方三世一切諸佛則更好，這樣身頂禮的時間和空間都擴大到無限，頂禮的功德也就無限。 語頂禮是以各種音聲讚歎佛的無量功德。“各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海”。誦經、持咒、持佛號、傳講佛法等，以不同的形式傳頌、讚歎諸佛功德。語頂禮能消除惡口障，得無礙辯才。 意頂禮是內心對阿彌陀佛及十方三世一切諸佛生起堅定的信心，對極樂淨土有強烈的歡喜和嚮往。更進一步講，深信諸佛無所不在，遍滿虛空，一顆微塵中也有無數清淨剎土，一一剎土皆有佛住持，菩薩眷屬圍繞。有這樣的信解，就是意頂禮。 說到對愛的執着，希阿榮博堪布法師也給了開示——親密的人之間總有太多執著，心裏會有許多期望和要求，要求對方完全理解、符合自己的心意，不然便感覺失落憤怒。在無始無涯的輪迴中，這一世親人的相聚猶如空氣中飛舞的塵埃偶爾相觸，轉眼就是分離。其後各自循業流轉，相見無期。多少恨多少糾結，終歸於兩兩相忘。不如寬容相待，珍惜尊重吧。 這番話，也給了我很多啓發和力量，內心無限感恩……

人生在世，有能力有機會助人，應該感到慶幸。向善，行善，以清淨的發心幫助其他衆生，是需要足夠的福報和智慧的。 修行者隨時保持覺察，看護自己的身心活動，反省自己言行背後的動機，珍惜與他人、與其他生命之間的種種緣起，是因爲我們知道，生命這出戏，沒有重來一次的機會。 安樂主要是內心的感受，它在心裏，不在身外，所以內心如果不快樂、不滿足，外境再美妙再豐富，也很難感到愉悅、富足；而一顆寧靜柔和的心，在貧乏艱難的環境中，也能生出喜悅、自在。 我們的生命最大的特點，就是它的侷限性。每個人都自以爲獨立，有想法，自由自主，實際上我們的每個念頭、一言一行，都被無數條件、無數因素限制、影響、塑造着。無一不是條件的產物。 我們不僅誤解了事物存在的方式，認爲它們是獨立、固有存在着，而且還一廂情願地賦予它們種種特徵和定義。 概念是我們思想的符號，並非事物本身。問題是，天長日久，我們逐漸忘記了它是符號，以爲概念就是事物本身甚至是全部。 沒有既定不變的命運，沒有恆常存在的狀態，當下身心活動的每一個取捨，都是因是緣，都參與塑造着自與他、現在未來、今生來世。沒有理由不如臨深淵，如履薄冰。 修行是一個漸進、漫長的過程。你不能期望一蹴而就。多麼重大的變化，也都是從當下、小小的改變開始的。 想開智慧先調柔相續，遠離惡業，對治煩惱。普賢行願一一隨學，漸漸能心得開解，否則僅憑世間聰明，徒增邪見。

《生命這出戏》讀後感 讀完希阿榮博堪布的《生命這出戏》， 我的內心久久難以平靜。 這一段時間連續研讀堪布的四部著作， 對佛法的認知愈發清晰， 對修法的次第也漸漸明瞭。 在學習的過程中， 心中不斷升起深深的感恩—— 感恩堪布以無私的大愛， 將深邃的教法以最溫柔的語言傳遞給衆生； 感恩他用智慧與慈悲， 引導我們在紛擾的人生中， 找到迴歸覺性的方向。 希阿榮博堪布的文字有一種特殊的力量。 那是一種溫潤的智慧， 不炫目，卻深透； 不激烈，卻能直抵人心。 他將浩瀚的佛法，化爲可感、可行、可悟的日常—— 讓人讀來如聆聽師者在耳邊輕語， 又似清風拂面，使心柔軟。 這本書不僅講述了—— 生命這出戏該如何演、爲何要演、又如何演得圓滿， 更從教法的根源，到證法的實修， 循序漸進地啓發我們： 人生的每一幕，都是修行的道場。 在堪布的文字中， 生命不再只是痛苦的輪迴， 而是一場有意義的覺醒之旅。 只要願意在當下清醒、慈悲、真實地活着， 我們每個人都能在這出戏中， 演出屬於覺知與光明的篇章。 願以此一念感恩， 獻給引我入法的師者。 願以此心的光明， 迴向一切有情—— 願衆生都能從迷惑中醒來， 在無常中生出智慧， 在苦中生出慈悲， 於生命這出戏中， 悟得本心，演出圓滿。

很多人不理解爲什麼很多人喜歡自己的上師？ 覺得這個是不是迷信啊，我想說一下我看了這本書的體會。 首先，我想作爲一個懂得知恩報恩的人來說，上師給予我們去應對生命煩惱的智慧，我們不是應該感激嗎？就像是你的中學老師、大學老師教授你醍醐灌頂的真知灼見，我想你一輩子也會特別的感恩，也願意不遠千里見他一面，只爲一句問候吧。 其次，對於佛教徒和非佛教徒，我不想做過大的區分、劃清界限。但是世間的無常（萬事萬物處在變化中） 苦的存在（生命中的變苦、行苦、苦苦是真實存在的，看我們自己就知道，一年三百六十天非在病中，即在愁中，就像李誕說的：人間不值得。） 死亡的存在（我一出生就在不斷的走向死亡，死亡是這一輩子的終點，又是下一世的起點）這些事是真實的，真實的就像我們渴了喝汽水就不渴一樣真實， 但是我們每天並沒有花時間去思考，我們逃避。 佛教是去學着讓大家去看清楚生命的這些本質，佛教徒和上師見面，也是再一次堅定自己對於這些本質的認知，形成定解，也就是堅定的相信。我想這和儒學家愛好者見孔子、某些學派的愛好者見在這一領域 的大成就者並無太多差異，只是佛教披上了宗教的外衣就被大家神化，變成了一種迷信，神化某一個人，盲目的崇拜確實是迷信，畢竟佛教是無神論。 進一步說，上師是開悟的尊者，集具智慧與悲心，智慧超情離見。用世間的話來說，這樣人是值得親近的。就像你想互聯網創業，那你去硅谷親近互聯網大咖準沒有錯。 上師是佛教大咖，是佛的化身，我們去親近佛，學習佛，就更有可能成爲佛。 你可能質疑，剛還說佛教是無神論者，怎麼又開始的談佛了？ 你這不是和基督教上帝一般嗎？ 我不能反對說你愚蠢，但是我說的 佛，不是你，印象中的石頭、黃金、玉石佛像，那些威嚴的佛像當然也是佛智慧的一種表現形式，但不是根本。這就像是曲阜廟中的孔子像，是孔子本人像，但代表不了孔子全部，他只是傳播儒家思想的一種媒介，佛像也是。就像是寺廟的磬聲、佛教的經文他們都是一種傳播思想的介質（這在佛教中叫做化現）。 你知道在佛教創立的初期是沒有佛像的概念的，二千五百多年前釋迦牟尼在世時，是反對印度社會婆羅門教的偶像崇拜的。在佛教產生後的六百年間，佛教信徒一直遵循釋迦牟尼生前的教訓，不立偶像崇拜。在印度史上，直到公元一世紀前，並未見有佛的雕塑像和繪畫像出現，所以我這裏說的佛是證悟了生命實象的成就者。 他們是佛智慧的代表，而親近他們，自然也就親近了智慧。 所以對佛教上師的親近本不是對具象的某一人的個人崇拜，是對於佛（我理解爲哲學+科學的結合，當然有些膚淺哈）的親近，上師本人是佛教的傳承者，當然也就是佛。推薦#生命這出戏#

初學佛者我覺得是要讀讀這本書的，書本的內容大致告訴了我學佛要堅持，要放下執着，不要因爲經歷了某些事情或者別人的三言兩語就猶猶豫豫，斷斷續續。學佛不是一兩年兩三年就學明白的，而是要堅持十幾二十年甚至更久才能夠領悟經中義理，堅持纔有成效。