簡素：日本文化的根本（插圖增訂版）

“簡素”是表現形式上的抑制，是“文極反素”，是華麗的極致。 由於抑制表現而導致的簡素，使內面精神豐富和深化。 簡素，是日本人的基本世界觀。

什麼是日本文化的特色？一言以蔽之，即簡素。 “簡素”是表現形式上的抑制，是“文極反素”，是華麗的極致。 由於抑制表現而導致的簡素，使內面精神豐富和深化。 簡素，是日本人的基本世界觀。 相對於西方的“制物”文化，日本文化是一種“崇物”文化。 物是有靈性的存在，“崇物”即對萬物的崇敬和感激。 “崇物”是神與人代代相傳的真正祕訣，是日本民族精神的體現， 是貫穿於“日本思考”的終極理念。

對日本文化的根本與精髓的闡述還不錯，但是作者爲了突出日本文化的簡素，把中國文化描述成爲厚重和人工，這就不符合事實了。 中國文化博大精深，有其凝重的一面，但也有自然和靈逸的一面。只片面強調其中某一點，要麼是作者對中國文化的無知，要麼是爲了突出日本文化的簡素而存心爲之了。

有些偏理論化，不夠生活化。這也從另一個側面顯示出作者的嚴謹。我很喜歡今年來從日本興起的極簡力，極少的擁有，少即是多，輕簡內心，減少物質化。崇物更是我所欣賞的，代表一種敬畏之心，萬物皆有靈，不妄自尊大，能夠通過對物的珍惜而生出天人合一思想，能夠與自然更和諧的相處。日本文化深受中國傳統文化影響，但也必須承認，我們對自己的傳統文化的繼承遠不如日本流傳深遠。多捨本逐末，崇尚西方文化與生活方式，逐漸淡忘了我們古老的更高遠的智慧，所以現在全球面臨一系列環境生態危機，快並不代表着好，慢也並不代表着壞，看人與環境的關係、社會問題的湧現就知道什麼是好與壞。

日本文化的根本：簡素。華麗的極致爲簡素，簡素不是單純，幼稚，而是一種表現形式，用這種形式來表現精神內容的深遠和豐富。崇物，也是日本人自我抑制文化的根本，強調 萬物有靈，人與自然的和諧共處。

書中有一段描述讓我印象深刻。一個日本學者和一個德國學生，夏夜在庭院裏喝酒，當有小蟲在啾啾鳴叫的時候，日本學者說：多好聽的聲音啊。德國學生說：我只聽到雜音。這樣一個片段能很好的看出日本人和歐美人的不同。然而書作者說，相較於日本人，中國人跟歐美人更像，因爲中國也是大陸文化，而日本屬於島嶼文化。大大的一個汗😓。要知道我原來在心裏可是一直把日本當成中國的小弟的，他們很多東西是從我們這學的，京都還保存着小一號的長安城，甚至連和服，我都私以爲是抄襲了我們。是有着多麼大的傲慢在裏面啊！然而日本人卻清晰地知道我們什麼樣，他們什麼樣，我們的文化是什麼，哪些可以爲他所用，而且在接受的時候也做了相應的本地化，這個細思恐極啊！😱關於中國人更像歐美人，他還給了這樣的描述：日本人追求不均齊且相對古拙的茶碗，而中國人卻偏好華麗精美而均齊的青花瓷，且那些瓷器都流傳到了歐美，日本一件也沒有。 對自然的熱愛也是日本人的一大特點。我尤其不能理解他們怎麼那麼喜歡櫻花，簡直到了癡迷的程度。仔細想來，這書作者說過，日本的藝術特點，其中有一個是傷感，我在心裏想着櫻花飄落的畫面，都能感覺到傷感，要不黛玉幹嘛葬花呢，幹嘛傷感自己的身世呢，恐怕是這個傷感的原因，才讓他們那麼愛櫻花。柯南和小新裏都有賞櫻花的場景，空地上幾乎擠滿了人，但是他們不會亂哄哄地走來走去，而是鋪着類似牀單的東西，家人朋友坐在一起，就坐着看。似乎也從來沒有出現剪枝插瓶的橋段。可能就是書裏說的人在景中，人也是景的一部分的理念吧。岡田先生的畫作《東京都武藏野的井頭公園》，色調陰暗的森林裏，右下角一個小小的人在齟齬前行。犬夜叉裏面也有類似的畫面，漫天滿樹的櫻花林裏，小小的桔梗出現在畫面的左上方。然而這類畫面，在中國似乎不曾出現。好像中國人更多的是在景外看景的。 P.S.想起苗阜王聲的相聲，《犬夜叉》、《名偵探柯南》、《蠟筆小新》，再加一個《浪客劍心》，我也算看過四大名著了😂😂😂，玩笑玩笑。

什麼是日本文化的特色？一言以蔽之，即簡素。“簡素”是表現形式上的抑制，是“文極反素”，是華麗的極致。由於抑制表現而導致的簡素，使內面精神豐富和深化。簡素，是日本人的基本世界觀。相對於西方的“制物”文化，日本文化是一種“崇物”文化。物是有靈性的存在，“崇物”即對萬物的崇敬和感激。“崇物”是神與人代代相傳的真正祕訣，是日本民族精神的體現，是貫穿於“日本思考”的終極理念。（以上是全書最好的闡釋）瞭解日本———簡素、崇物。

能和無心在日本文化裏像氣機，終於見識了其爲什麼誇張和矛盾的特質。日本文化的簡素崇物和無心之能的氣機，物我兩忘的東瀛版本，是中國文化的一面鏡子。都在東亞，新冠期間的'山川異域，風月同天'很感動，也感動於唐朝期間的一段佳話'山川異域，風月同天，寄諸佛子，共結來緣'。日本文化在根上有中國的影子，卻一直在擰巴地異解求新，但是提煉應用得比中國親民實用虔誠，卻也是愛恨交織的極致近過，極致的工匠精神，忘我的逐物忘義。簡素之於凝鍊與抑制孰優？抑制背後像謀而後動，抑制若蓄勢不發是有深度體察的能，若蓄勢待發卻爲居心莫辯，釋放出來是慘絕人寰的平民大屠殺。可以素簡可否不要抑制，自然而有捨得精魂，一樣無我無心。可以崇物可否不溺本心，天地萬物都值得被尊重，但也包括人人。有菊與刀之說，也從一個側面寫照了日本簡素背後的刻意壓抑。費一番功夫類斷舍離的茶道，武道的氣機，能之花，通過抑制而近無心取勢表現的藝更花更誇張，通過某種形式的誇張：或花臉濃抹到正常、或沉寂到動--的態勢體現能，費一番功夫有心擰巴成功夫成道，這是日本道的技藝。 對比之下，日本向內從寂心經身體向外求道，所以靜動勢差之間形成一個能空間而看似矛盾卻自居合理；中國文化向天地人之間求道制器，所以般若包容平和；西方文化向外物質求道，所以需要上帝救贖。日本是把身體打造爲器，中國是把天地人的交集打造爲器，西方是把外物打造爲器。 中國文化講道，講自然，講守拙，講抱朴，講格物致知，講經世致用，講天人合一，也講素簡，但是萬流奔騰莫辨其一...以通神明之德，以類萬物之情。作爲世界上可能最多文字獄的民族，一直在觥籌交錯換杯盞間再續精神，包容與不息也成爲民族歷史傳承。三皇五帝到明清，文化最鼎盛是先秦諸子百家爭鳴，最精緻是宋明理學，本是飛入平常百姓家，卻成籠牢帝王堂前燕。因爲政治的原因把禮義廉恥道德法律化了，本來發自內心的東西變成強施於人的桎梏--道德綁架就有道德了？不綁架就沒道德了？這是不是也是文字獄的部分潛在原因。家天下增長的貪婪與爲蒼生增長的抗民，個體的公德與私慾，爭與抗成爲王朝更替的主旋律。 以通神明之德，以類萬物之情，演化爲知行合一的體用，但東方文化一直有先秦的影子。

“簡素”是日本人的基本世界觀。“崇物”是神與人代代相傳的真正祕訣，是日本民族精神的體現。“簡素”是表現形式上的抑制，“文極反素”，華麗的極致。物有靈性的存在，“崇物”即對萬物的崇敬和感激。“儒教”以陽明學和神道學爲中心的日本儒學。

雖然對作者的諸多觀點並不認可，尤其是對中國文化的認識上呈現諸多不求甚解的誤讀。但作者通過自己的文字很真誠地展現了日本民族性中的矛盾、極端、擰巴。文中引述日本學者岡倉天心的一段話很能總結這種民族性： “日本人就其整體而言，不是適應於深邃的形而上學思索的民族。… 日本人也接受過中國、印度等深遠思想的教育，但他們卻從不用自己的思維習慣對這些外來思想作一番徹底的檢討和修正。… 而是直接將其一般化，繼而把實際的效用轉化爲某種行爲原則。” 本書無時無刻不在詮釋這種民族性。