第一哲学的支点

书名：《第一哲学的支点》 作者：赵汀阳 出版社：生活·读书·新知三联书店（2013年初版，2017年修订版） --- ## 一、全书定位与核心意图 《第一哲学的支点》是赵汀阳继《一个或所有问题》《论可能生活》之后，对其**哲学体系进行系统化重构**的关键著作。它标志着其思想从“元哲学反思”走向“第一哲学建构”。 > **核心命题**： > **传统第一哲学（如本体论、认识论、神学）已失效；真正的第一哲学必须以“共在”（co-existence）为支点，回答“如何使共在成为可能？”这一根本问题**。 本书旨在**重置哲学的地基**——不是追问“存在是什么”或“我能知道什么”，而是追问：**在多元他者共存的世界中，人类如何共同生存并创造良好生活？** --- ## 二、主要观念梳理 ### 1. **对传统“第一哲学”的批判** | 第一哲学类型 | 代表 | 赵汀阳的批评 | |-------------|------|------------| | **本体论**（Ontology） | 巴门尼德、亚里士多德 | 预设单一、不变的“存在”，忽视关系性与生成性 | | **认识论**（Epistemology） | 笛卡尔、康德 | 以“我思”为中心，将他者边缘化，陷入主体性牢笼 | | **神学/目的论** | 中世纪经院哲学 | 依赖超验权威，无法应对世俗多元世界 | | **语言分析** | 维特根斯坦、后期分析哲学 | 将哲学降格为语言游戏，回避存在困境 | > ✅ **共同缺陷**： > **以“个体”或“绝对”为起点，无法处理“他者”与“共在”的根本挑战**。 --- ### 2. **提出新的“第一哲学支点”：共在（Co-existence）** - **为什么是“共在”？** - 人类存在的基本事实不是“独在”（solitude），而是**与他者共处**； - 所有重大问题（政治、伦理、战争、生态、技术）都源于**共在的失败或成功**； - “我”的意义、自由、安全，皆依赖于**他者的承认与合作**。 > 🌍 “没有他者，就没有‘我’；没有共在，就没有生活。” - **“共在” vs “共存”（coexistence）**： - “共存”仅指物理上同处一地（如敌对国家共存）； - “共在”则包含**相互承认、互惠、共享意义与未来**的积极关系。 --- ### 3. **“共在”作为第一原则的哲学后果** #### （1）**从“主体性”转向“关系性”** - 哲学不再从“我”出发，而从“我与你”出发； - 存在的本质是**关系中的存在**（being-in-relation）； - 自由不是“无约束”，而是“在共在结构中实现相互赋能”。 #### （2）**伦理先于本体论与认识论** - 在“共在”前提下，**伦理问题（如何对待他者）成为最原初的问题**； - 知识、真理、自我认同，都需通过伦理关系来确立； - → **“伦理学即第一哲学”**（呼应列维纳斯，但更具建构性）。 #### （3）**否定“自然状态”神话** - 霍布斯式的“一切人对一切人的战争”是虚构； - 人类从来就是社会性、合作性的存在； - **合作先于竞争，共在先于冲突**。 --- ### 4. **“可能性”优先于“现实性”** - 哲学不应只解释现存世界，而应**探索更好的可能世界**； - “共在”的设计，本质上是对**存在可能性的创造性开启**； - 这延续了《一个或所有问题》中“存在论设计”的思路，但更聚焦于**社会—政治维度**。 > 💡 “现实是偶然的，可能性才是哲学的疆域。” --- ### 5. **“天下体系”作为共在的政治模型（初步展开）** - 本书虽未详述“天下”理论（详见《天下的当代性》），但已埋下伏笔： - 民族国家体系以“排他性主权”为基础，导致结构性冲突； - “天下”是一种**包容性、层级化、非中心化的共在秩序**； - 其原则是：“**以世界为尺度思考政治**”。 > 🏛️ “共在需要制度载体，而民族国家不足以承载全球共在。” --- ### 6. **“无立场”方法论的深化** - 延续《一个或所有问题》的“无立场”思想，但更强调： - **超越文化特殊主义**（包括西方中心与中华中心）； - 从“**任何一个人**”的普遍处境出发； - 寻求**跨文明有效的共在原则**。 > 🧭 “哲学必须站在无人之境，才能看见所有人。” --- ### 7. **对现代性危机的诊断** - 现代性建立在三大幻觉之上： 1. **个体主权幻觉**（人可完全自主）； 2. **进步必然性幻觉**（技术=善）； 3. **价值主观主义幻觉**（无公共善）。 - 这些幻觉导致**共在的瓦解**：生态危机、社会撕裂、意义丧失。 > ⚠️ “当每个人都追求自己的‘好生活’，我们却失去了‘共同生活’。” --- ### 8. **中国思想资源的激活** - 赵汀阳认为，中国传统思想（尤其儒家与道家）蕴含“共在智慧”： - 儒家：“仁”即“共在能力”（“仁者，人也”）； - 道家：“无为”不是消极，而是**不强行支配他者的共在策略**； - “家—国—天下”结构提供了一种**由近及远的共在扩展模型**。 > 🌀 他并非“复古”，而是**激活传统以回应现代共在困境**。 --- ## 三、思维导图（文字版） ``` 《第一哲学的支点》——赵汀阳 一、问题意识 └─ 传统第一哲学（本体论/认识论/神学）已失效 └─ 无法回应多元他者共存的根本挑战 二、新支点：共在（Co-existence） ├─ 人类存在的基本事实 ├─ 区别于“共存”（含互惠、承认、共享未来） └─ 所有问题的根源与出路 三、哲学范式转换 ├─ 从“主体性” → “关系性” ├─ 从“认识论优先” → “伦理学优先” └─ 从“现实描述” → “可能性设计” 四、核心主张 ├─ 伦理是第一哲学 ├─ 合作先于冲突 ├─ 可能性高于现实性 └─ 制度需服务于共在（如“天下”构想） 五、方法论：无立场 ├─ 超越文化特殊主义 ├─ 从“任何人”出发 └─ 追求跨文明有效性 六、对现代性的批判 ├─ 个体主权幻觉 ├─ 技术进步迷思 ├─ 价值主观主义 └─ 导致共在危机（生态、社会、意义） 七、中国思想资源 ├─ 儒家：“仁”即共在能力 ├─ 道家：“无为”即非支配性共在 └─ “天下”观：包容性秩序模型 八、哲学使命 └─ 设计使共在成为可能的存在方式 └─ 哲学即“共在工程学” ``` ## 四、本书地位与意义 ✅ **体系性突破**：首次明确以“共在”为第一哲学支点，构建完整哲学框架； ✅ **时代回应**：直面全球化、多元文化、技术统治下的共在危机； ✅ **中西融合典范**：既批判西方主体哲学，又创造性转化中国思想； ✅ **承前启后**：上接《一个或所有问题》，下启《天下的当代性》《人工智能的神话与现实》等后续著作。 ## 总结一句话： > **赵汀阳在《第一哲学的支点》中宣告：在充满他者的世界上，哲学的地基不再是“我思”或“存在”，而是“我们如何共在”——唯有以此为支点，才能撬动一个值得共同生活的未来**。

神级书，论证略显啰嗦。 把存在论转化到人间世，转化到做事儿过程中，非常具有中国传统哲学和实践哲学的特色。 既然人们处于“绝对犹豫的状态”， 那就惊艳地读着，一直被吊着胃口，渴望看到“何为善在，何为正确”的分析。 最终的关键逻辑在于 “存在的目的就是永在”， “永在就必须善在”， 而善在是一个面向未来的问题，于是逻辑转换为---未来性约等于“更多的可能性”，时间概念转化为空间概念，更多可能性就是更多人的利益和视角，或者反意转换为“无人反对”“仁者无敌”。 其实就是最多数人的最多利益，到并不是靠数量取胜，变成多数对少数的暴政，而是靠着“对称性”的可推广性的原则，保证了一种更底层的公正平等性。 这是一种政治哲学的视角。 而作者对个人存在的意义这个哲学的探讨明显是弱了一些。我们可以套用作者的分析，生命的意义在于延续生命。延续生命在于创造生命，创造生命的形而下的决策依据和标准在于让共存性的可及性利益最大化。 创造生命的形而上的决策依据是让自由最大化----在个人生命领域，未来的可能性无法转化为他人的多样性，而只能转化为自由的多样性本身----于是，自由的最大化就是生命的决策依据。 也就是生命没有聚焦和收敛，生命需要活出一种越来越开放的状态，这样生命的自由度更多，可能性更大。 于是，对于生命而言，至善就是极致的自由。增加自由度和可能性的决策就是生命的唯一决策标准。这也就是反向说明了“我执”的可怕。 而超越我执的精神被作者描述为高贵，其实就是更大的自由，这种更大的自由包括了为了他人而限制自己的自由。这种自由包括了自由地选择牺牲掉自己的存在。

看得有点透不过气来！哲学书籍实在是太烧脑了，每一个句子都是一个断言，都饱含明确而不能含糊的信息。如果理解跟不上，就必须返回来重新把思路找回来。好久不敢认真地去看一本严肃的哲学书了，赵老师这本书可谓是字字珠玑，十分精当。

全书最具张力之处在于结尾提出的“存在的高贵化”。既然“我行”是自由的创造，那么这种创造的价值归宿是什么？赵汀阳认为，存在的至善性不在于自我保存，而在于为了守护“共在”而主动舍弃与牺牲。这一命题将“我行”从一种创造性的本体论证明，提升为一种具有伦理厚度和道德限度的存在论承诺，也使全书从对西方知识论传统的凌厉解构，最终落脚于一种兼具中国思想底色与实践关怀的形而上学建构。

对第一哲学：形而上学、理性哲学的知识论、分折考学、存在哲学的系统研究。

第一哲学是关于存在之可能性的哲学，核心在于寻找那个稳固不动的支点，使思想得以确立，存在得以追问；从亚里士多德提出“第一哲学”开始，关于第一性经历了几个世纪的探索和演变，这本书前半部是“第一哲学支点”的演进史，虽然各个支点都有其原因，没能一直稳固不变，但在其所处的时期都给人类世界带来巨大的震荡和进步；后半部中，作者演绎出自己的哲学理论模型，建构起“创世存在论”，并结合“善在”达成“共在存在论”的事之本体论，通过对存在论、方法论、制度、升华等系统性的建构，完成了形上形下的闭环： 1. 物的世界 最早的第一哲学的提出者亚里士多德认为形而上学就是第一哲学，即“物的世界”（物的形而上学），人类把世界看作一个客体对象（主要是西方哲学），主要原因在于对世界之谜及其诞生充满各种好奇和想像，次要原因在于逻辑学的建立，追问世界的存在就必定要问存在之存在、存在之存在存在……，由此陷入无限倒退的循环中； 物的世界最终走向世界的形而上学，而世界的形而上学，人类只能在逻辑上推论它，无法在时空上经验它，物的世界让人类意识到自己的局限：这不是长度问题，而是“维度”问题，它就在那儿，人类认识不到它，也就是说它是超验的，有限者无法把握无限者。 2. 意识的世界 意识世界的开启要追溯到近代哲学的开端者笛卡尔，“我思故我在”：发现了意识的问题，即：世界以它的方式存在，我们何以认识世界？于是，哲学从研究世界转移到研究意识。 先后经过笛卡尔、康德、胡塞尔的意识研究，发现人类对世界研究来研究去，世界其实是人类自己的意识所建构出来的对象，即：原来“我这样看世界”（人类何其傲慢），也就是康德说的：“人类一直以来的认识自然、解释自然，不过是在为自然立法”。并且经过对意识的形而上学的先验研究，发现受先天感性形式的范式塑造，“我不仅这样看世界”， “我还只能这样看世界”……， 同时胡塞尔也证明了意识天然具有意识对象，也就是说“意识有什么，世界就有什么”。 然而之前对物的形而上学的问题在意识这里也并没有解决，问题还是那些问题，只是把世界的问题冠名成了意识的问题，把原来的问题从外部世界（物的世界）搬迁到内部世界（意识的世界），只是换了问题的所在地，人们并没有因此消除原有的困惑。 3. 语言的世界 虽然在意识的世界里，我思具有内在完满性，但我思无法捍卫自身的客观性和确定性，于是哲学转而又求助于能够保证意识内容确定意义的客观存在形式 —— 即语言。语言的世界不得不提分析哲学和语言哲学，在早期，分析哲学是彻底反对形而上学的存在，在分析哲学的逻辑里：一切形而上学领域中，如果经过逻辑分析，都会得出否定性的结论，即：这个领域里的断言都是毫无意义的，因为不具有真值；这就在早期彻底清除了形而上学。 然，就像激进的某种主义那样，往往坚持不了多久，人类天生的，对存在、美、道德、价值等的追问终究是不可泯灭的，否则生活的希望也会泯灭，人类终究还是需要形而上学来做指引。 另外，分析哲学和语言哲学不仅认为形而上学是逻辑上的问题，更以为是语言本身的问题，维特根斯坦还说过类似著名的话：“语言的世界就是人类的世界”，“凡是可说的都是能说的清楚的，凡是不可说的，都应保持沉默”，认为形而上学是人类使用的语言游戏造成的一个“Bug”（事实并非如此），甚至因为如此，语言学还发明了一套精密的专用语言，排除掉那些带有“语言缺陷”的用语，简言之，就是用“正确的语言”去言说哲学问题，这个语言分析工具确实颇有建树，但不可回避的问题是语言始终是有限的，要让思想去适应语言，而让无限的生活听命于思想显得本末倒置、坐井观天了。 总而言之，语言学只是试图描述、分析生活问题，也确实做到了澄清、分析问题，但原来的问题仍然是问题，并没有解决或提出一种可能范式的解决路径。而哲学仍然不能没有形而上学做指引，语言更不能本末倒置，语言需要向思想看齐，而思想需要向生活看齐。 4. 事的世界 语言世界的研究和发展为意识世界奠定了客观性基础，然，最开始的问题仍然是问题，虽然语言提供了对话的主体间性之方式，有了解决生活中实践问题的可能，但即便主体间达成普遍认同和接受的知识论真理，却没有必然执行的效力，个体的超越性导致其依然可以自由行事，语言之外，生活之中的世界依然冲突不断，虽然意识世界具备内在完满性，可以不理会外在世界，但人不行，人存于世界中就不得不超出纯粹我思世界，去面对如何存于世界中的问题。 语言虽然表达生活，但语言问题的解决不等于生活问题的解决，人类终究需要把问题对象从语言和我思那里回到现实生活中来。 虽然存在是一切的前提，把它作为第一哲学支点几乎是理所当然，但存在是既定事实，存在已经在那儿，不构成自身的存在论问题，存在论问题只有造物主才能回答，人无法询问自身存在的意义，因为人的存在乃至大自然的存在是造物主的心念所为，人无法替造物主发问，所以这也是为什么物的世界中无法找到答案的根本原因。物的世界是存在论事实，不构成存在论问题，它已经在那儿，如其所是，仅此而已。而存在的本意（“揭示”）就是“继续存在”；如果说不存在就是对存在的否定，而存在自身不会对自身否定，所以保持存在，一直存在就是存在之生生本意。 **创世存在论 人续存在之本意继续存在，就需要投入到生活中，而生活的当下是面对未来的无数可能世界的不同选择所即刻显现的，由无数当下的人事所构成；根据造物主的创世存在论，在创作者创作的作品中，创作者是唯一可以回答和赋予自己作品之意义所在（价值所在）的当事者，而创作者也在创作作品过程中呈现和展开存在论意义，也就是说：人作为事的创造者，在所创中方显意义，即 —— “我创故我在（Facio ergo sum）”。 **共在先于存在 一切哲学问题都始于人的创世（事）问题。人要脱离单纯物的世界进入事的世界中，而任何事都不仅仅是我的事，同时也是他人的事，因此所创不仅证明我的存在，同时也证明了他人之在，所以事的世界必定需要召唤他人共同参与事中之在，也就是说事的世界中的每个人都是当事者，每个人在其中的所为构成了事的组成关系，每个人在存在论意义上因事而在，同时也是事（世）界的造物主。 所以在事界中，每个人因事而具有了在场性，因此 —— “共在先于存在”，在事界中，每个人的存在论意义的存在因共在的先在性而成立。（先在是逻辑上先在，而非时间上先在，在时间上，共在与存在是同时的） **共在存在论基础：善在 那如何能共在呢？答案是善在。前面说到：存在的本意是继续存在、保持存在，而继续存在和一直存在就需要善在，善在是一种面向未来可能世界的存在论选择，简言之就是未来的未来性中，把它展开为面向未来的更多可能性，而更多可能性就需要把他人纳入到共同的未来性中，所以就需要涵盖最大范围的人的最大利益，它不是一种多数原则，而是先于伦理的存在论意义的普遍元原则。 **共在的方法论上 由康德的个人理性 —— 哈呗马斯的交往理性 —— 关系理性（共在理性） 现代性的标志是自我的主体性建立，通过笛卡尔、康德、胡塞尔等人的努力，“人是目的”，由此，人们终于有了“完满个体”，每个个体都是自我世界中的主宰，人人都具备了超越性也互为超越性，然，人人超越也就意味着人人都不超越，每个人的标准放在一起也就没有了标准，不同组织方式都伴随原始状态所遗留的野蛮特性：专制就会伴随以强凌弱，民主就会伴随以多欺少，而市场自由化也就把至高的个人价值沦为了市场价格，形成了“人人超越就人人不超越”的悖论，可以说，主体性的成功也是主体性的失败。而后现代来临标志着现代的悖论性自我瓦解的最终废墟地的形成。一切标准、一切理念、一切意义都被解构和瓦解，解构和瓦解之后，重建是个问题，多元和多边主义也并不能解决超越的问题。 受制于诸种因素（囚徒困境、搭便车……），个人理性不得不走向自身的反面；哈呗马斯设想“交往理性”能利用语言的主体间性解决生活中的问题，然，前面提到，虽然具有了一丝实践色彩，但终究瞄准的仍是语言层面，即便一致认同，但个体并没有按其行事的有力效力。 于是在存在论的方法论上共在需要比交往理性更进阶的一种客观理性，这种理性就是个人理性与交往理性的结合：即关系理性（共在理性）；因为在事（世）界中，共在是存在的前提，也是存在的未来性保证。 到这里，共在的存在论、方法论都已完备，如何保障共在的有序展开？ **共在的制度上 虽然关系理性（共在理性）能够形成共在的最大可及利益，但光有关系理性就仿佛孔子和康德的道德律令，道德没有约束力，道德没法让存在论报应进行现报，这也是道德不具备约束力的根本原因，所以如果不具备制度之力，存在论报应就难以成为普遍有效的现实威慑。 简言之，要保障共在和善在的有序展开，存在论报应需要具备现世现报的能力，也就是需要借助制度之力；而这个制度不仅需要现报的能力，还需要正确性，正确性即宪法性（宪法性的根据是真理而不是民主）：把逻辑上的所有人考虑在内，并且使其制度安排在逻辑上不存在理性的反对理由。 **存在的高贵化 存在的高贵化是一种对存在自身限度的超越。 看起来存在高贵化和前文的创世（事）存在论都在回答一个意义和价值的问题，但它们分属不同阶段：创世（事）存在论是在回答意义和价值的生成和可能，创世的善在是存在论的基本问题；而存在高贵化（即至善性）是对存在的价值和意义的升华，它不是存在论的基本问题，而是存在论的理想问题： 由于存在是一个存在论事实，若存在的目的没有超出自身存在的限度，那人的存在就毫无光辉可言。如果主体的自由意志仅仅表现为对利益的选择而成功的苟活，自由也只证明了自由的能力而没有证明自由的意义。 一种低于公正的行为是不道德的，不高不低于公正的行为是伦理的，而高于公正的行为才是高贵的。显然，高贵行为与道德行为并不矛盾，只是道德行为并不必然高贵，伦理行为并不高尚，只是合理。当然，高贵行为超出了公正行为的概念和范畴，所以公正之外的概念如果滥用伦理观念就会导致问题，更不可能将高贵行为实行为绝对的普遍律令，否则将破坏生活游戏的正当性和有效性。 作者举了一个存在论与伦理混用的很好例子：用宽恕去对待罪恶显然不是伦理行为，它超出了伦理的尺度，同时也破坏了世界的游戏规则的公平性和有效性（对恶的肯定就是对善的否定），然而对罪恶的宽恕不能算做高贵，因为人没有资格去宽恕罪恶，只有神才有，如果是慷他人之慨去替他人宽恕罪行，则不仅渎神而且践踏受害人之人权。由此，伦理与存在论高贵不可混淆。 选择高贵行为是一个存在论的选择，而非伦理学的选择。高贵的牺牲行为已经超出伦理学的范畴，无法被伦理的尺子所丈量。 莎士比亚问题：“to be or not to be ？”，比如在一些极端情况下，只有通过not to be去证明to be，这种情况下人通过牺牲来证明存在的意义，无论是他人的存在还是其他存在，通过否定自身的存在去保护某种存在（比如：真理、爱、正义），通过否定自身存在去肯定ta者存在，从而反过来肯定自身存在价值，存在才显示出真正的高贵，也就是存在的高贵化。 ———————— ———————— 可以看出事的世界、作者的理论框架里吸取了不少实践哲学、中国哲学的影子，比如马克思主义哲学的实践性、海德格尔的存在之影、中国哲学（阳明）的知行合一、诸子的哲学（特别是孔子），以西方哲学的严密逻辑方式论证了富有中国思想味道的哲学理论模型。 作者的视野足够宏大，有些是吸取前人的哲学理论，但却做到很好的批判和吸收，比如马克思主义哲学，吸取了其实践性，同时也不局限于意识形态、阶级关系的束缚；吸取了孔子的“仁义”，批判吸收了哈呗马斯的“交往理性”，同时结合了法家的制度思想（现世现报），让“共在”和“善在”变成可能。 虽然或多或少还存在一些不完美之处，比如： 1. 事的世界中，共在与个体存在虽然有共同意向性，但在某些时刻也许个体存在与共在之间产生矛盾，可能是极具存在论的相互冲突，该如何裁判？如何迭代和延续？采取民主吗？仍然会遇到不少问题。 2. 在制度性中，除了现世现报的能力外还需要具备宪法意义的真理性，真理性是指包含逻辑上的所有人吗？这个真理性如何定义？谁定义？不同文化和民族可能有不同的标准。 3. 在一些具有深刻历史裂痕的情境中，比如（战争、殖民、种族和文化清洗）等，“善在”很多时候并不能达成有效意向和共识，并不能完成“共在”，所以“善在”似乎仍然需要吸收和纳入传统的矛盾斗争哲学？如果吸纳斗争哲学又如何避免共在的本体被侵蚀？ ……………… 总之虽然还有很多问题，但在整个事的世界、共在存在论：整个系统中，形而上连接和贯穿了形而下，形而下“最后高贵化一舞”又实现自身飞跃，打通了回到形而上的天梯，形成了完整闭环。作者的这种努力还是很让人感动。

是看过赵汀阳老师的第一本书，非常非常喜欢。它是自成一体的哲学论证，看的时候总是可以在字里行间找到文字背后那个谦卑的，充满希望的知识分子。即便是刚入门也是友好的。对我而言，这本书意义重大，它是一个承上启下的连接，各哲学流派在存在论问题上的综述，像是一级一级阶梯，通向我所企求的那个答案。断断续续的阅读着，中间涉猎的佛学，哈贝马斯的去世，我心中交往理性的烛火已经熄灭的差不多了，知行之间的鸿沟无从弥合。在面对线下空间时，我也不知道要从哪个视角再去看待它。但是这本书给我几乎笼罩上雾的思考注入了一些新鲜的活力。依旧是没有答案，但是那个由牺牲带来的无限的自由和超越存在重言式意义的高贵，却不断在哲学的意义上严谨的论证着我差点就不再相信的那些事情。迷茫或者说因为世界和他人的恶行痛苦的时候，试着翻开这本书吧，它或许可以温柔的带你破相，回到那个本心去。

书的结构非常清晰，约等于围绕问题展开的三段式结构：问题背景-分析问题-解决问题，金句吐槽的比率相比《论可能生活》来说可以说是大幅下降，但仍能在第一部分找到些许过去的影子，这也彰显了作者对文本更加成熟的把控力度，虽阅读爽感有所降低，但表达形式在层次上更丰富也更有余味，更重要的是这本书终于不再那么啰嗦，不再像《论可能生活》中一个观点翻来覆去论述，虽然有少许段落存在这个问题，但不影响整体阅读体感，总之这个方面好了许多。 三大部分中，第一部分是整本书最有趣的，他把之前的哲学史哲学家们统统吐槽了一遍，吐槽不是为了彻底抛弃，而是需要找出更核心问题所在；第二部分相对来说稍显枯燥，一是在前面章节的基础上进一步分析问题，阐释且划分了一些概念使用范围，为第三部分解决问题提供理论基础；第三部分作者构建了自己的哲学理论模型，提出自己的思想主张并且论述了如何解决问题的实操方案。 对我来说，我觉得最有意思的还是第三部分，因为这是作者最具原创思想的精华所在，虽然我并不觉得这套解决方案可以落地行之有效，如果换成以前我可能会说哲学家的那些思想就是空想，对现实生活简直无所助益，读来真是有些浪费时间，但现在我却觉得我们这个时代需要赵汀阳这样的哲学家，他像一面旗帜，一种号召，一种对理想的呼吁，一种对人性回归的灵魂渴望…这并非没有意义，深思下去我觉得这并不是哲学的浪漫，而是深重现实下的理性回归，如果哲学只能形而下关注生活的苟且，那我们看向远方的视野都会遮蔽… 我甚至觉得他走的这条路，就是两千多年前孔子曾走过的那条路，时空虽已转换，但热血却在延续，我最想说的还是，他令我感动… 当然该吐槽的还是照样吐槽，虽然爱屋及乌就会主观上过分宽容，但也没有什么，我现在并不觉得主观就是不好的，就像我阅读这本书可能多数时候只是我自以为的理解，但那也不能怎么样，世界如何不都是在于人怎么解释么，欲望什么就会看见什么。 不管怎么样，我还是会希望世界具有更多的诗性，那才是我们真正向往的生活。

多年没看过哲学类书籍了，但本书确实做到深入浅出。谈下感受，通读此书，我对哲学对于人生的指导意义再次坚定，即使我们可能不自知，但一定信奉某一种哲学，现在大部分人应该都比较信奉个人主义，真不知道康德应该高兴，还是忧愁。其次本书以创造未来为存在立论，真别具一格，但关系理性在社会中会遭遇的瓶颈，即作者意识到的现世现报问题，实践中确实难以克服，好比做蛋糕和分蛋糕的关系，合作是做蛋糕，恶性竞争是分蛋糕，做蛋糕的速度永远比不上分蛋糕的速度，制度的制定，往往应对已发生的问题，缺乏未来性，无法真正解决现世现报问题。

哲学是关于思想的思考，宗教是关于思想的解法。哲学可以提出问题，但哲学解决不了问题，我还是想做些事情，等不为五斗米折腰的时候再拿来读吧。 【思考】 为什么大学设置哲学系？ 这些读哲学的人是在读书还是在开悟，还是为了学科设置的？ 好好活着需要✍️哲学吗？ 哲学给我解决了哪些问题？