海拉斯与斐洛诺斯对话三篇

贝克莱本人感觉到了唯我论是违背常识的，所以在他的第三部著作，即此书中，他就由实物观念化转向了观念实物化，由主观唯心主义和唯我论转向了一种上帝的观念转化为实物的自然实在论。面对常识意识的抗议，贝克莱为自己辩护，他强调自己从来就没有否定过客观事物的存在，而只是说事物与观念是一回事。至于那个命题“存在就是被感知”，并不是说事物一定要被我贝克莱所感知，只要是被你、被他或者被其他任何人所感知，事物就存在了。退一步说，就算全世界的人都没有感知，但是还有一个东西在感知，那就是上帝，只要是上帝在感知的东西，就一定存在。这样一来，贝克莱就从我的感知转向了上帝的感知，从唯我论转向了自然实在论。

贝克莱观念论最终走向了唯物主义一致的感觉外在说，虽然区别在于前者是上帝给予的而后者是物质给予的刺激，但是外在说真的有外在吗？还是只是我们的一个假设，外在说在康德那里变成了物自体并且是不可知的，既然不可知就没必要知了，所以胡赛尔用悬置来解决。可是为什么不彻底否定外在的存在呢？因为不能解释被动性的刺激来源，也许我们一开始就错了呢？刺激为何一定是被动的呢？推荐这本书就在于它具有的启示性。

几乎可以说，只要贝克莱决意取消“上帝”之永恒感知的论证，愿意稍退一步，扶正事物的“同一性”（并非形而上意义那种绝对理式的同一，而是字面意义我们指示某个事物的那种同一），那么他已经算得上一位现象学的哲学家了。 从“观念”到“感觉与料”的跨越只是微小的踏步，但如果能进入到“意向性”，我们也就获得了一种不那么自我为中心的理解世界的方式，从而得以迈出“心灵之球”（充满光明却悬于黑暗）。

哲学的书看起来有点费劲，还要继续学习

很喜欢这种辩论形式的阐述，对话特别可爱。斐反对物质实体的有些论据一样可以拿来反驳他自己，海输在了不敢否认上帝的实存。贝克莱肯定了观念是实在的，进而肯定了我们的存在本身，但一切都依托于上帝的心灵。

1.先谈翻译，通篇读起来非常的顺畅 2.本文主要阐述了贝克莱的观点。 读起来令人惊讶，并且佩服。 以往的粗浅的对贝克莱的理解，认为他是主观唯心主义。"存在意味着被感知"似乎不被感知时，事物就不存在。即取消了事物的客观性。 但细读起来，他阐述的要更深。自洛克经验主义的认识论以来，很容易陷入一种怀疑主义。因为所有的知识都来自于观念，并且有些观念符合物质的本性(第一性的质)，有些则是仅产生于主体的观念作用，如冷热(第二性的质)。 但洛克仍旧相信物质存在。 但就出现了一个问题，我们能否跨过观念得知事物。如果不可以，就陷入了怀疑主义，我们不知道事物的本相如何。 而贝克莱要抨击的物质的概念，指的是一种独立于可感性质的，作为观念基层的，或者说生缘的物质。如果承认此存在，又不能跨越观念认识，那就是陷入怀疑主义。  而贝克莱更想强调的是，可感性质就是真正的实在，设置一个不可被感知的物质世界，没有意义。贝克莱并不是粗浅的否认一种独立于我们的客观存在(我们往往也讲独立于我们的客观存在称为物质)。只不过这种独立的客观存在，并不是又某种不可被感知的"物质"实体构成的。贝克莱认为这种客观存在精神实体和观念。 世界是由能动的、具有感知功能的感知者(精神)，和被动的，可被感知的观念构成的。 观念总是存在于被感知的中，如果它不是由我们去感知，那就是由一个独立的广大的第三方在感知着——上帝。  其实可以近似的以一种动漫题材中的沉浸式游戏做比喻，你进入沉浸式游戏中，例如刀剑神域中，你的所有感觉都由电脑处理。你如何判断自己到底是在虚幻中还是现实中。 你所触碰的所有物体，不过是电脑给予的信号(可类比观念)，你可以认为这个不是电脑的信号，而是真的有某种物质(带有空间的，不可入性，独立于感觉)的存在，并给予了你触感。不过，设定这个并没有太大的意义，并不会增加你对这个世界的知识。因为你已经预先把物质设定为一种超越并独立于感觉的东西了。对于你个人而言，如果无论如何都无法被感知，也就意味着在任何意义上都不会对你造成影响，那么取消它也未尝不可，何况它增加了你的怀疑。  贝克莱的点，在于，为了维持客观性，就必须设定强大的第三方，上帝的存在，由上帝维持着观念的感知。就像是游戏终端维持着虚幻世界的运行。 但可能解释的不太好的是，作为有限能动体，具有可感知能力的我们，是如何发展的。 因为光是观念自身，或者作为观念感知者，并不能很好的解释进化的过程。 观念是如何进化的。 我们对于假设物质，并在物质概念下理解进化，很熟悉。但无法在仅仅由观念构成的世界中很好的理解进化。 因为一般于观念与观念之间的联系，往往是演绎论证。而总有第三方的物质，或者说实践，不断提供观念新养料。 那么问题似乎也可以放在一个新隐喻下，纯电脑世界中，只有代码的世界中，代码可否进行自我进化。我们创造了一个虚幻的电脑世界后，它们会自行进化吗？

近代哲学自笛卡尔后由对实体的讨论逐步转向对主体的讨论，即认识论的转向。这时的主体往往表现为认识主体，因此对事物存在的讨论就让位于对主体认识能力的讨论。这使得事物的存在事实上依附于主体的认识能力，或者说，事物只有在主体的认识范围内才有存在的意义。这一点是整个近代哲学的基调。但按照这个原则继续下去很容易走向事物完全由认识决定的观点，这对于近代哲学家来说是无论如何也不能接受的。因此我们可以从笛卡尔、洛克、莱布尼茨、斯宾诺莎等诸多哲学家那里看到许多调和或改造的尝试，但这些尝试在认识先于存在这个总的原则下最终都失败了。 这时贝克莱的出现无疑很有意义，他第一次明确告诉我们，以往哲学家们所做出的种种调和工作只是不断地把物质实体这一类模糊的概念从死亡线上抢救回来，并不能改变这个概念注定灭亡的命运。对于主体而言，任何事物都没有脱离主体认识范围的东西，如果有，对于主体也没有任何意义。事物确实是实在的，但这种实在必须落在认识的领域内。 不过，虽然事物的存在与否依赖于主体的认识能力，但现在主体只能感知事物，却不能完全决定事物的存在，这意味着事物被另一个（或一些）更强大的主体决定，这时贝克莱的宗教倾向发挥了作用，他认为这就是上帝。 应该说，贝克莱的哲学事实上是近代哲学所能达到的最终结论。只要承认在对事物下判断前先要考察自己的认识能力，那么结果必然是所有的事物都被主体的认识所决定。而人自身认识的不完满又必然将“决定”这份责任赋予更完满的主体。但我们应该注意到，近代哲学这个原则本身就是不完全的。人们在考察事物之前固然要先探究自身的认识，但这并不意味着认识能力是先验的，毋宁说认识与对象之间是相互确认的。近代哲学只强调认识对对象的确认，将对象纳入认识的范围中，却不考虑事物在被认识确认其存在的同时，认识也在被事物确认其存在。 休谟注意到了这一点，所以他把精神实体也取消掉了。认识与对象之间完全成了相对而生的东西，事物永远不会超出认识的范围，认识也永远不会脱离事物的约束。此外，由于精神实体与物质实体的消失，随之而来的必然性和因果性也消失了，自然界成了由习惯连接的任意的东西。 但这只能说明主体作为认识的局限性，并不能说明别的什么。作为主体的认识把自己与对象隔离开，站在对立的一面与事物相待，它认为自己只是旁观者，并不参与事物自身的变化，但这无疑是错的，这种关系本身其实就是一种参与，遑论其它呢？随着主体突破纯粹认识的范畴，开始亲身参与对象的变化，德国观念论已经在向我们招手了。

这本书显然是为了解释《人类知识原理》而写，贝克莱意识到了大家理解的困难。 真正的困难在于思维惯性，而这种思维惯性天生的，是内置的，是进化出来的一种思维模式，与天生的东西做斗争是很难的。但是如果学会转换视角，那么就会觉得贝克莱说的是显然的，一个逻辑系统的重点在于是否在内部会出现矛盾，如果没有矛盾，换一种视角又何尝不可？

贝克莱是主观唯心主义？未必吧。 “凡被我们感官所见、所触、所闻、所知觉的东西，按照我所信仰的原理讲，都是实在的东西，我承认这些东西都是存在的——虽然我不承认这些东西的存在异于其被知觉并在一切心外存在”。 “同一条原理，起初虽然好像流入怀疑主义，但是在追踪到某种程度以后，便又使人返到常识上去了”。

1.整本书感觉应该能压缩成10页纸以内。翻来倒入太累了。第一第二段有新的思想，第三段开始就不觉得有特别新奇的东西，感觉在被宣传宗教。 2.理论新奇，但同时处处透着宗教的影子。对一名唯物主义系统教育出来的、没有宗教背景的无神论者来说，贝克莱的观点时常让人觉得：从前提开始，就设的莫名其妙。