讲给大家的中国历史2：文明的基因

《天行有常，不为尧存，不为桀亡》 史学关照下的某一段时间内，政治史、经济史、社会史、思想史和艺术史等各个不一，发展速度或快或慢，区域成就或高或低，因此第二册“思想史”的底色更外显。科林伍德（R.G.Collingwood）说思想史是唯一的历史，虽则武断得不甚符合史学精神，却也有其意义。“毕竟曾经金戈铁马早已是残戟断矢，往日的辉煌气象只剩下萧瑟秋风，东窗下也罢，萧墙内也罢，阴谋阳谋也只剩下几页几行的痕迹”，葛兆光在《中国思想史》序言中如是说。 历史留给人的史料在时空中非常渺小，而周人对自然的忧患、对规律的思考绵延永泽。历史不应该以英雄人物为基准，一旦发生一件事就追问“这是谁做的？是谁造成的？”更不应以我们目前所知，偏狭地对某个朝代提出绝对判断。廿四史固然已成陈迹，渐行渐远，却随着人们不断研究与进步，不断调整关照历史的眼光，又常常处于流动的变化之中。 中国人的文明受周文化影响甚深，周人以“天命”为傲，天是公平的超越评判力量，君临所有人，不属于周人，也不会独厚周人。“天”有其规律，有从其规律中生出来的规矩原则。行事符合“天”的规矩原则，“天”就会保佑、帮助你；相反，行事违背了“天”的规矩原则，就会被“天”惩罚降祸。这朴素的哲学思考，恰符合了规律的客观性原理。而因此也蔓生出华美灿烂文明的纤细触须。 文字改变一个民族的思考方式，语言构筑一个民族的人格特质。西方以言成文，东方以文发言，因而西方播客遍地开花，人们用听觉感受文字看来古已有之。又知为何欧美电视台极少用字幕，我们的节目除去直播，没有字幕几乎缺了条腿。 墨家与法家的道不同，都遮掩不了儒家强盛的内在生命力量。孔子重拾“礼”的精神，坚决反对以被动的方式，盲目遵从礼的规定。后世万代常画虎不成，空有“礼”的繁复形式，背离万世先师，表面仍恭谦惶恐，何其可笑！ 天行有常，不为尧存，不为桀亡，天道尽管如不可抵挡的狂风骤雨般，压向纭纭黔首纷纷黎民，但人人都逃不开“天命”泽被，又多少缓解了一些“人为鼎锅，我为麋鹿”的无力宿命感。 参考文献： [1] 葛兆光. 中国思想史[M]. 上海：复旦大学出版社，2007

看完《文明的基因》，最大的感受并不是获得了多少具体的历史知识，而是经历了一场认知框架的重塑。这本书不是一本按部就班讲述王朝兴衰的传统通史，而是一次深邃的追问：究竟是哪些关键的“选择”与“突变”，塑造了华夏文明独特的“基因”，并由此决定了我们数千年的思维与行为模式？杨照先生以其广博的学识和独特的“大历史”视角，将庞杂的历史脉络提炼为几个核心的命题。他没有沉迷于讲述帝王将相的传奇故事，而是将目光投向那些更为根本的层面：封建制度的创立与瓦解为何是决定性的一步？儒家思想如何从一种伦理选择演变为支配性的操作系统？“国家”这台机器是如何被设计和运行的？这本书最迷人的地方在于它的“连通性”。杨照先生像一位高超的解剖学家，精准地剖开历史的横截面，向我们展示：今天中国人对于家庭、教育、政治权力的许多看似“理所当然”的看法，其源代码几乎都能在先秦时期找到。他清晰地论证了，中国的“现代性”并不是在近代才突然遭遇的挑战，其根源深埋于古老的文明基因之中。 我们与古人，共享着同一套文化逻辑和生存策略。阅读过程是一场持续不断的恍然大悟：“大一统”不仅仅是一种政治追求，更是一种思维模式；儒家强调的“礼”与“仁”，是如何试图构建一个稳定的社会秩序；法家的“法、术、势”为何能成为帝国高效运行的冰冷内核。然而，杨照先生的目的并不仅仅是怀旧或赞美。他带着现代人的问题意识去反观历史，其笔调是冷静而反思的。他让我们看到这些强大基因带来的辉煌成就，也毫不避讳其内在的紧张与困境，例如创造性与稳定性的矛盾，个人与集体的张力。总而言之，《文明的基因》是一把钥匙。它打开了通往历史深处的大门，但最终照亮的是我们所处的当下。它不会给你简单的答案，而是赋予你一个更复杂、更深刻的角度，去思考“我们”从何而来，又将走向何方。这或许正是读史最大的意义——理解命运的来路，从而获得选择去路的自由。

我们怎样看待历史似乎还是非常有意思的，似乎我们的教育体系就是不断增加难度和信息的过程，其中的本质似乎就是不是以研究的方式来进行历史的探索和反思，很多时间对于各种细节的增加都是我们的想象或者是合理的存在，而不是对于历史思维模式的变化，如同需要之中说的，我们小学初中和高中之中的历史教育，大部分都是时间和事件，只是细节不断增强，但是缺少其中的内在联系，从不同时间尺度以及空间结构，外部的影响，还有就是很多具体的东西，比如也算是比较流行的微观历史学等等，使得我们能够通过很多时间之中的过程，产生了我们对于各种事件的认知的变化，其实伴随着掌握信息数量的不断增加，而且一个人所能够看到的也在不断增加，使得我们对于很多已经形成定式的历史产生不同的认识，其实很多时间我们都是怀着八卦的心态来看各种历史事件和人物，其中比较典型的就是馒头说中历史温度，而且似乎我们也产生了一些心理眩惑，似乎历史本身还是非常困难被我们所理解的状态，而且一种文化的起源似乎总是很难看到零到一的过程，大部分都是直接的结果，或者形成我们看到事件的时间跨度还是很难被看到的，非常类似于我们周朝，形成所谓周礼，本质在于就是形成了各种制度，也就是社会指导性的东西，而且被随后的时间进行理想化，使得我们看到了黄金时代社会的形态，但是政治的演化总是在不断发生着改变，而且在这样的过程中，似乎可以被传承的东西会越来越少，其实真正留下前面几辈的东西还是不确定的，再这样的情况下，我们能够看到事实也是不确定，但是周朝以及后面的春秋时代，是我们产生思想最为重要的时间，可能在那个时间文字出现了，记录变得更加容易一些，使得很多内容都可以被记录下来，其实希腊也是差不多类似的状态。

跟第一部相比稍逊了一点点，书的内容就不说了，主要说两点不好的地方，一是本书（包括上部）行文结构的安排不太好，一小段内容被安排成一节，阅读的连续性总被中断，影响整体的阅读感受。二是在内容的广度上深度上不够，西周之前的历史资料较少就算了，春秋是最精彩、史料也较多的一段时期，但除了对孔子论说较多之外，其他内容就有点太少了。但整体上说仍然是很不错的，推荐！

#风书评# 切片式地读完了杨照这套书的第二本，内容不如第一本纯粹，4星 全书五个主题，一是周朝，二是文字，然后是孔子、老子、庄子 前两个主题是在第一本的基础上做展开，周朝的重点是宗法制，文字的重点是汉字的神圣意义。 然后借春秋后期的礼乐崩坏引出王官学，引出源自贵族的三大流派王官学、史学、占卦学，引出王官学的第一推广者孔子，引出有史学渊源的道家（稍牵强），引出有占卦学渊源的阴阳家。 然后就论语摘录展开说孔子生平，就道德经摘录展开说老子（并考证老子道家是战国学说），就庄子摘录展开说庄子。 内容非常精彩，很多观点都是在这书首次见到，但是总感觉立足点不够纯粹，算是美中不足吧，希望下一本能好点

第二册的主题是文明的基因，中国何以有源远流长的文明传承，杨照着重讲述了周朝对中国历史的重要性。中国文明的主流来自周文化。周人的“天”的世界观、宗法封建制、非表音文字等文明遗产持续影响着中国，成为中国文明的底色。 文字在商朝时期就出现了，可直到周朝，文字的意义从与超越上界的关系，被改造为与时间对抗的关系。周人认为刻在青铜器上的文字可以长久保留，指引后世。 中国文字系统在周朝正式建立，并传承将近三千年没有消失。中国文字在周朝固定了字形，也固定了文法，维持了两千多年不变。 “国”在周朝并非疆域国家，而是城市国家。 道家大致有三个不同的支脉，都以“道”为名，但强调、着重的思想内涵，大有不同。其中有道教（阴阳道教）、老道（以老子为主的道家）和庄道（以庄子为主的道家）。《老子》追求的是手段—目的的联结，而《庄子》追求的是觉悟本身。《庄子》选择的是精神上的解脱自由，从各式各样“不齐”的计较中解脱出来，走向一种彻底不计较，将自我中心都解消的“齐物”境界。庄子推崇自然，“自然”就是“自我本然”，依循着内在变化道理，没有外在主观任意的干扰。

学思想史时，老师特别点出论语中的一个句子。 尧曰“咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终”舜亦以命禹。 这段话之后，直到清末，中国政治的底色便大差不差。两千年来的圣君，也无非这段话里尧的模样。战国时期的诸子想象三代之前政治黄金期的圣君，已经是集权的样子，并且和人民很有距离。其时，距离孔子逝世，也不过五十来年。 这是必须注意的地方，其后各朝政治虽有差距，但是这种底色是一直没变的。历代统治者的努力方向，也无非是让这个尧的形象更鲜明，权力意志贯彻的更到位，历代君王的自我认同也是这个尧。 现实政治又塑造了思想，各家思想不管再怎么不同，但是对现实政治的评价上，都在有意无意间求统。唯一的例外是老子这本书，走到了另一个极端，推崇的是极端小国寡民思想，这在现实政治中当然是没有可参考性。 孔子的思想为什么宝贵，主要是因为孔子时代权力还不会过分干扰思想，所以孔子的政治理想内容是表里合一的，战国时期的思想不是这样，一切有入世倾向的思想，都在被权力意志改造。可惜的是大部分先秦诸子的思想是在战国中后期才开始总结，并成为经典的，这实际上是限制了这些思想的进一步发展，这是遗憾。 本册主要是思想史内容，阅读时思想底色不可不忘。

如果要把“中国特色”这个词展开，那中文必然是其中最为重要的内容之一。 中文是世界上唯一的非表音文字，但细抠起来，中文里有一半以上的形声字都与它们的“母字”同音，这些“母字”就相当于英文里的26个字母，且直接发音，不用拼。 语言是人类集体智慧的结晶，是任何一个“伟人”都无法左右的一套系统，反过来又成为人类集体智慧的边界。 中文是复杂的、又是简单的，学起来难，延续性强。不知道未来AI的世界，中文和英文又会产生怎样的碰撞？会不会，关键的胜负手，就隐藏在文字里？

讲给大家的中国历史系列里面的第2本书籍，先是讲解了中国文字的发展，再讲到周朝创建了封建主义，封建这两个字是需要拆开理解，先是“封”再是“建”，打破了我对最初封建社会的理解。核心支撑封建社会的宗法制度在春秋战国时期逐渐瓦解，各个封国之间互相抢夺资源和封地，社会动荡时期急需一个能够指导社会规范的思想，这个时期出现了诸子百家的思想盛况，从孔子的核心思想里面君臣父子的“礼”、老子思想里总结宇宙规律的“道”、庄子思想中顺从自然发展规律的“道”。历史是讲解时间变化里面的本质的变，作者给我们展开了中国历史画卷里面的一角，非常通俗易懂。

第二本书作者主要从中华文化底色的角度入手，我觉得可以用下面这句话来概括，即“从西周到东周的巨变，重组了中国文明的‘价值结构’，也就是后来中国人看待自己、看待社会、看待世界、看待宇宙的方式。” 总体而言讲得比较啰嗦，行文逻辑一般，特别是第一章讲中国古地理的基础，点到为止，不够深入，没什么独特见解。前半部分内容与第一本重复较多，后半部分与作者另一部著作《经典里的中国》内容相似，不过还是有不少可取之处。 1.中国的思想底蕴是“文献中心主义”，这是相对法国哲学家德里达提出的“言说中心主义”而言。 2.西周时期“国”（即类似古希腊城邦）的区域划分及称谓：城墙以内，称为“国”；绕着城外的地区，叫作“郊”；比“郊”再往外一点的地方，叫作“野”；“野”再往外一点，是“封”；“封”再往外，是“鄙”。 3.诸子学大部分源自西周王官学，分别从礼学、史学和占卦学演化成儒家，法家、阴阳家。围绕对“礼”的不同看法，又出现了墨家及法家，此外，“名实分离”的时代背景催生了名家。 4.从西周到东周，新浮现的“价值组构”以儒道为主，并对往后中国人的价值系统产生巨大影响。 5.《老子》著作出现得比《庄子》晚，而且从后者的文风及内容可以看出，随着时代变迁，道家对王官学和儒家在态度、立场上的演变。 6.庄、老有别，“老”是对于“道”的运用，以“道”来操控人生，主要涉及政治权力，偏向实践层面。“庄”主要是个人内在修行与对外界的体悟，偏向于寻求一种安慰与解脱。 其实关于诸子学，我比较欣赏汉代刘向、刘歆提及的各家“分栖并存”的观点，并将诸子总结为“十家”，这十家指的是：儒家（司徒之官）、道家（史官）、阴阳家（羲和之官）、法家（理官）、名家（礼官）、墨家（清庙之守）、纵横家（行人之官）、杂家（议官）、农家（农稷之官）、小说家（稗官）。以上十家共存并服务于西周的官僚体制。