可见的与不可见的

正当我们习惯于将我们的思想的来源归于他的思想，在他的思想中寻找我们所缺乏的力量，从中获得我们研究事业的最可靠依据的关键时刻，他却早已离去了。他的人格魅力，使所有的阅者经历悲伤的考验。然而，也是在这个时刻，仍然能听到一个静静的声音，这个声音带着特别的语调，传到了耳旁，似乎他一直就在那里言说，永远不会停歇。重新研究过去对事物、身体、看者与可见的关系的分析，以便消除这些分析的模糊性；同时，表明这些分析只有在心理解释之外，只有与一种新的本体论相连，才能获得它们的所有意义。现在，唯有这种本体论才能给予这些分析以合法性，就像唯有它才能通过揭示我们从此不再能持有意识的观点使对反思哲学，对辩证法，对现象学的批判——这些批判是分散的、明显从属于经验的描述——联接在一起。

可见的主要表现在感知部分，以经验性认知形成的，可以看见可以感受到的真实感官的世界，形成一种感性认识，也是物自体，可以被感知的部分。 不可见的主要表现在理知部分，以先验性认知形成的，不可知但确是已经存在的部分，是事物的立体的部分，也是不可见但可知的部分，是物自体可以被理知的部分。 想象是把人的意识中不在场的意义于心灵中在场化的能力，它是知性与感性的综合物。想象有先验的与经验的两个基本类型：先验的想象在人的形式直观中，给予对象最低形式完整性；经验的想象则在过去印象滞留形成的经验基础上，面对各种问题时给出原本不在场的理解。因此想象有日常的与创造的两个基本类型：日常的想象保证人能筹划解决将要采取的行动，或保证与他人的社会交流；而创造的想象，对艺术与科学，对整个人类文明的进程发挥重大作用。想象的极端是幻想，这是人性的，也是意义世界的重要部分。 意义世界是复数的。而每个意义世界的构成又是复合的：物世界与意义世界的不同关联方式，构成三重的复合世。它们重叠的部分，即实践意义世界；没有受到意识覆盖的物世界，是自在的物世界；而与实践意义保持距离的意义世界，则是思索世界。个人化的意义世界，由于文化社群共同的解释元语言，而变成社群共享意义世界。

古典哲学的壮观在于他们建构庞大的包罗万象的体系之雄心。自黑格尔一扫前人留下的杂绘或类似的“物自体”😝并霸气地填补了主客二元缺口后，哲学似乎达至自恰圆满但又进入封闭。后人重辟蹊径抛弃了传统经典的形而上研究转向更深层更內在更开放又更包容更本真更原初的“存在”。“重要的正是知道世界存在的意义。在这个问题上我们不应该预先假定任何东西，因此也不应该预先假定一个自在存在的天真观念，也不应该预先假定一个与之相关的表象存在的观念，一个为意识存在的观念，一个为人存在的观念，这就是有关我们对世界的经验，同时有关世界存在的问题中我们要重新思考的。”重要的正是知道世界存在的意义。世界存在（l’être-monde）、事物存在（l’être-chose）、想象的存在 （l’être-imaginaire）和意识存在（l’être conscient），这所有的可见的不可见的存在都是不可分割的息息相关的。哲学不是所有科学的科学，只是所有问题的总汇，在那里，提问者本身会被问题提问，所以哲学也不是解决问题的所谓指导方法，而是引出问题回忆问题深入问题的一种探究。不知道是否真正理解了梅洛 庞蒂？

本书为“当代法国思想文化译丛”的其中一册，是莫里斯·梅洛－庞蒂的作品。内容包括：可见的与自然：哲学探究；反思与探究；探究与辩证法；探究与直觉；交错与交织等。本书内容丰富，观点新颖，分析透彻，具有很强的可读性。

可见与不可见 By Angel. XJ 是谁曾忘记 科学和哲学本身的定义—— 就是寻觅自身起源任务的秘密？ 如果这种检验不是被呈现的， 而仅仅是被宣告的； 如果一些标识点便使人隐约看见到了全部？ 什么会是忠实于经验的经验描述呢？ 正如话语的形式本身就是一种宣告 一些持续的保留、 一些对将来会被说出的东西的暗示， 和条件时态的表达方式 都不允许将思想封闭在现在的陈述中呵。 等待。 当时机成熟时， 可见与不可见 宣告的意义必将显露。

当我们自信地“看见”世界时，这背后究竟发生了什么？作者指出，我们对世界的直接感知是真实的起点，但试图用概念精确解释“看”、“事物”或“世界”时，反而陷入困境。传统哲学常陷入两个极端：要么认为世界是独立于我们的冰冷客体，要么认为它只是我们脑中的主观幻象。作者提出革命性的“肉身”概念来打破这种僵局——这不是指肉体，而是指我们身体与世界之间那种活生生的、相互交织的存在关系。在这种关系中，没有绝对的主客之分：当你看世界时，世界也在“看你”；当你触摸物体时，物体也在“触摸”你，如同两面镜子相互映照，构成一个不可分割的整体。可见的事物依赖于许多不可见的结构才能显现：光线让它可见，空间感赋予它深度，甚至他人的目光也参与塑造我们对它的理解。这些“不可见”并非隐藏的奥秘，而是让“可见”成为可能的背景网络。 艺术，尤其是绘画，是理解这种关系的钥匙。塞尚画的苹果之所以感觉真实，并非因为逼真，而是捕捉到了颜色、光影之间活生生的颤动关系，让事物自身的存在感浮现，而不是透过我们习惯的视角。这揭示了梅洛-庞蒂颠覆性的观点：事物的表面并非掩盖真相的面纱，恰恰是真相显现的场所，就像电影画面在屏幕上生成意义。因此，哲学不该像笛卡尔那样怀疑一切，割裂人与世界的联系，而应进行开放的“探究”：承认世界的真实存在及其未解之处，像科学家不断修正理论那样，让世界通过我们的身体体验和思考，逐渐“表达”自身。 这本未竟之作的力量正在于它拆解了“心与物”、“自我与世界”之间的高墙，宣告身体（作为与世界交织的“肉身”）才是理解存在的根基。意义诞生于我们与世界的互动、触摸与回应中，而非纯然主观的臆想。它启发了后世关于身体认知、人与自然共生关系（生态美学）的思考。就像塞尚画中那似乎永不静止的苹果，梅洛-庞蒂的思想邀请我们持续感受和追问这个与我们身体深深缠绕、永远在生成中的生动世界。

主体与客体的区分，本质与现象的区分，存在与虚无的区分，以及意识、形象、事物等概念——已经含有一种对世界的特有的解释，当我们的目的正是要使我们面对我们的经验，以便在其中寻找意义的诞生时，这些概念就不能声称具有特殊的地位。为什么有必要重新开始，为什么我们不再能在旧体系的范畴内思考，也不能在我们看到方向各异的旧体系在其中扎根的基础上进行思考。 语言和经验的可逆性是难能可贵的，如何去倾听，抑或如何解读语言后的沉默？知觉是行动的基础，梅洛庞蒂给出了一个“暧昧”的开放探究。 不应该把主体与世界、主观与客观、主体与客体分开, 这就对立于萨特把存在分为自为与自在的二元论。另一方面, 物体与人是不同的, 物体是没有欲望, 永远是自身, 所以它是清晰的, 不会相混于精神而人对世界而言, 既不是主体, 也不是客体, 是主——客体, 同时是思维着的主体又是肉体我。人有肉体, 就必然有物质欲望, 但由于又有自我意识, 人的身体不能纵情地存在。所以人既是自由的, 又是被决定的, 既是主动的, 又是被动的。对人来讲, 不是意识、而是肉体促成了生存意向的主动性, 但这是主体的肉体, 它深藏着欲望, 充满了意义, 这就是真正的超越的主体。而人这个身体与思维不可分割的存在, 使得世界与人生都成为暖昧模糊、模棱两可的。 离开二元论，“我思”和“我在”的整体探究。 关键人物：笛卡尔、胡塞尔、萨特

总体来说，书中的内容有些晦涩难懂，但也有收获。对以下书摘，我感触颇深。 1、真实因为是真实的，所以才是一致的和可能的，而不是它是一致的，所以才是真实的。 想象物因为是想象物，所以才是不一致或不可能的。 2、理解它们，就是悬置它们。 （理解就是放下主观想法，没有评判，以观察者的视角看待事物，把判断悬起来，理解才会发生） 3、回到自我也是走出自我—黑格尔 （找到自我，才能放下自我为中心，看见更大更广阔的世界，所以，要先离开一个地方首先得先抵达。） 4、思想越是依附经验，它越与经验保持距离。 （越依赖经验判断，越看不见真实，不放下旧的，新的就进不来）

人不能只作为观众参与其中。 有人，就有人在探索真理，咱们总能相遇吧，无论是跨越时空，通过文字，灵魂总会碰面。都去随波逐流人类可能已经灭亡…宇宙倒是要看我们人类要自欺到什么时候呢？ 但是说到底哲学作为一个学科还是在思想的边界里面寻找答案，有巨大的局限性。哲学书可以读，但哲学学科一定不是真理的容器和终点。真理本身真理本身也没有起点和终点…无始无终… 这本书可以推荐读，但是就像所有的哲学书一样，没有办法穷尽究竟。就当作探索道路上的一些工具和视角…只有超越了哲学这个词语本身去探索真，才能回归空和道… 此在…

这本书充满了法国哲学的迷幻，和萨特很相似。初读这本书我觉得不过如此，所谓可见与不可见，还不是表象与自在之物的二元翻版。等到这本书快读完时，才忽然觉察到，不光是可见与不可见的内涵比表象与物自体的二元架构要宽泛的多，而且定义为可见与不可见，这种名词表达就与现代哲学迥异。表象与自在之物的二元对立其实已经包含了主客体的对立，这是所有现在哲学的通用构架，而可见与不可见已经消除了这种对立，主体自身和客体一样，也是“可见的”，这本书是后现代主义的集大成之作，涵盖了语言学、现象学、存在论等诸多方面，可惜没有写完。