哲学治疗的可能性：重新发现叔本华与尼采

這本书的序言，是我读过的序言中最长（听时246分）也是最有启发的。 作者的态度平和平等，感受到对读者的尊重和爱护。无指令性的髙高在上之感，否则很难坚持读完。 普通人在做事的同时，有能力知道自己正在做這件事，並从做事的本身成败中，获得快乐或苦恼。 哲人则能超越做事的本身，回归于自己的心灵或灵魂，度量成败的效果，激发思考和反省，這归属于哲学的治疗。 心理治疗师通过谈心，引发患者倾诉内心的秘密，在心理治疗师的心理引导和药物的配合下，患者获得痊愈。 哲学治疗师认为這种"治愈"是自欺而已，终极问题是得不到消解的。哲学治疗师是与患者一起思考，双方的心灵是流通並畅通的。這种治疗强调自我内心的感受和判断，而不追求正确性，更不预测命运。通过哲学的思考和反省，揭示并理解个人的内心世界，以达到治疗和改善的目的。

～～～❤️～～～ 亲证，哲学对某类人，是有治疗或者说疗愈力的。因为在阅读的过程中，读者可以发现，原来在那么久远以前，有那么多人思考过我正在思考的问题，并且给出了他们思考、观察和实践后的回答。或许这回答并不完全适合我，但这个与古老而智慧的心灵相遇的过程，本就是一种慰藉（有一本书叫做《哲学的慰藉》，作者阿兰·德波顿）。我并不孤单也不另类，我和他们和整个人类在一起。我的思考并非没有意义，而是与整个人类的追寻相通。 但话说回来，论疗愈力，或许还是由哲学的分支发展而来的心理学更亲民。

絮絮叨叨，归纳起来就是拥抱苦难，拥抱当下，拥抱不一样，拥抱偶然和意外，拥抱绝望和恐惧，拥抱死亡和失去；强大自己的内心，用决绝的态度，从最高角度观察人生，体验人生。一句话，活出一个全新忘我的自己，以人类特有的灵性把原本来无意义的人生活出生命的价值来！ 书中有很多经典句子：如，“我在，死就不在；死在，我就不在了，何忧之有？”。给人以猛醒式的敲击。人生最重要是无非就是爱、死亡和孤独，让爱热烈而随性，让孤独灿烂而奔腾，让死亡行同陌路，这就是人生的最高哲学！

本书我只是随便翻了几页，所以也算不上看了。但注意到书里每一章都并没有什么能被称为重点的内容存在，只是一些泛泛而谈与随性发挥的概述性质之写作；故只能被归类为议论性散文（就是容易越看越蠢的那种书），说不上是什么严肃的哲学论文。而这个点评是针对评论区里一位网友关于“疯狂”的问题之成见的反驳；如果我们确信哲学是讨论一切关乎精神与心智层面的知识，对于精神之疾病与障碍也应该理所应当的被当作是哲学讨论的范围的部分；同时，我对这种疾病与障碍的原因与后果的讨论也没有任何兴趣，这只不过会导致相互指责与引诱出极端话语后而发生争执。我觉得，这种疾病与障碍总是一个被恐惧于谈论的事情，正如其人所言：“是人类的大敌”。这明显会使对于一切不健康的精神受到社会层面的压抑与威胁。通过将其有罪化（尤其是这些本身就弱的不敢为自己发声的，听到这样的话必会感到痛苦的这样一类人）来保证一种足够“理智的”，不会收到疯狂所侵扰与威胁的“人类精神之神圣秩序”的存在。但是，如果这种秩序本来就已经长久的通过这种禁令的传达（使人对自己的痛苦疾病感到羞耻）与道德教化（为了使自己不必成为“人类的的敌人”，那就要装作自己是“人类之友”，听从某个权威下达对于“理性的人”之标准之后对之加以模仿喽）本身就会使得精神障碍处于初期阶段的人自我压抑，最后使得这种疾病与障碍愈演愈烈，直到其做出难以挽回的惨烈后果情况；最后使得让人们对这遭种疾病所困的人更加厌恶更加排挤；并且将之与那些已经走向极端的人相提并论；以此污名化，难道就是这个问题的最佳解决方案吗？或许这种障碍在生理层面才可以得出更加有意义的讨论亦或者解决方案，正如精神病学的研究一样，但是在人类的活动本身当中，又是否与导致这种疾病与障碍的发生与恶化发展有很大程度上的关联呢？正如人们已经在循证医学当中得出的结论那样？这不仅是先天易感性与神经的问题，同样也会是后天生活环境影响造成对疾病的触发？ 这就是一切关于精神疾病与障碍在哲学当中可讨论的部分。这种成见越是存在，哲学中的“福柯、德里达之流”就越该要存在。而这一点与这作者这本书学的内容完全没关系，与作者把这些事情写的多容易引起人的误会，及其自身对该问题的理解与表达有多大偏差或错误的关系也不是决定性的。

《哲学治疗的可能性》这本书让我领略到了哲学在治疗上的潜力和价值。在现代社会中，身心健康问题日益突出，人们对于寻求治疗的需求也越来越迫切。传统的医学模式往往只关注身体层面的问题，而忽略了人的内心和精神层面。这本书通过哲学的视角，提出了一种全新的治疗思路。 读完这本书后，我深深感受到了哲学与心理治疗的契合度。哲学作为一门探讨人生意义、价值观和现实问题的学科，具有一种启发人的思考和思维能力的特点。通过哲学的思辨和分析，可以帮助人们更好地面对生活中的困境和挑战。尤其是在心理治疗中，哲学可以引导患者重新审视自己的世界观、价值观和认知方式，从而找到解决问题的新思路和方法。 同时，本书也深刻阐述了哲学治疗涉及的基本原则和方法。其中，对话是非常重要的一种方式。通过与治疗者的对话，哲学治疗师可以倾听患者的内心世界，让患者感受到被理解和被关注的重要性。同时，哲学治疗不仅是一种思维上的交流，更是一种情感上的共鸣。在治疗过程中，治疗师要通过问询和引导，帮助患者深入探索自身的问题，并提供合适的解决方案。 总的来说，《哲学治疗的可能性》这本书让我对哲学在治疗领域的作用有了全新的认识。哲学治疗不仅可以帮助人们找到生活的意义和方向，更可以促进人的身心健康和内外和谐。作为一个普通人，我也可以通过运用哲学的思维方式来解决自己遇到的问题，提升自己的心理素质。这本书以深入浅出的方式介绍了哲学治疗的理论和实践，让我对这个领域产生了浓厚的兴趣和探索的欲望。

很多关键名词没有得到充分的阐释，很多观点具有不完备性。或许写这样一本书能帮助到作者自己，但这样的书拿出来出版，至少应该解决语言上容易引发的歧义和误解；具体阐述抽象概念不是掺水，应该“言简”在于用不那么冗杂的文字阐述概念，“意赅”在于用通俗语言去阐释，否则这样一本书写出来，所谓的“感受”是模糊的、无法与作者共鸣的，形成的理解也会出现偏差。一本好的论哲学本质与心理分析的书，应让读者能通过书中内容在各方面推敲证明自己的理解无误。

此书当用“心”去读而不是用学术“研读”的逻格斯去读。当然，这并不能算作一部学术著作而是笔者描摹自我内心无限的延宕性的一首灵魂之诗。无需将尚老师的文字与其他哲学家或哲学学者相比较。我认为，作为不断生灭的个体，人和人之间的才识无法比较也不需相比，比较只是渴望生存的意志希望确立自我的冲动，然而自我不过是幻象罢了。忠于内心的书写，即是将易朽的此刻注入永恒，虽然永恒是意识产生的最大幻象。感恩尚老师，虽无缘相见，见字如交心。

断续读了一年有余，没记住多少，但每次听都有静谧的安全感——无论从哪一页开始，你总是能接续下去，然后在絮絮叨叨的引用里走神，在偶尔聚焦的一两段中共鸣，更多的时候在漫无边际的地逛荡：如同晨光熹微之际半梦半醒地起床、喝水、关窗（就是这些普通的时刻，它们饱含着莫以名状的安全感） 这些可贵的走神时刻们，也许正在构成所谓哲学治疗的真谛了

这本书虽然在题目中和叔本华与尼采的思想有关，但是并不是教导读者采用何种方式怎样治疗。正如作者在文中自述，他在将这些文字付诸笔下时获得了内心的宁静。因而这本书与其说是一本教人怎样去自我疗愈的书，我觉得将其定位为作者自己借用叔本华和尼采的思想自我疗愈的所思所想，所呈现的是他眼中的叔本华和尼采。 由于作者本身的学术背景，在行文中经常穿插引用，而后附上作者自己对一些话的感受和想法。这种做法我想大概不适合希望通过这本书对于尼采和叔本华的思想有一个初步认知的人，更适合于在了解过其思想之后来与作者进行交流。观看其视角是可行的，但是一味采用其观点的做法我想甚至与哲学的本意都有所相悖。 总体上而言，相较于一本自我疗愈手册，它更像是一个病友的回忆录。当然我所指的病是类似于“原罪”一样的东西，再次需要额外说明。

作者没系统研读尼采就模仿尼采的格言体，但才识无法驱驰，奈何？