人论：人类文化哲学导引（译文经典）

恩斯特•卡西尔把人定义为符号的动物，以此来取代人是理性动物的论断。识别信号并产生相应的条件反射，是被束缚于物理世界的动物的本能，但大脑高度特化的人类不同，创造符号、定义世界是人类得以建构多元维度并超越物理现实的绝佳工具。符号宇宙作为认识与理解世界的媒介，充当文明展演的基石，倘若无法活在当下是对物理世界加以改造的灵魂副产品，那么智识的能动性与超越性便是一剂良药。文化是符号的成果，它们与智人本体形成三位一体的思想体系，在先验层面定义了人的本质。 不同于强调“人通过符号创造世界”，如若将这一积极的建构拉入现代性批判的语境，便能揭露出一组颠倒的镜像：工具化的人和符号化的世界。当符号系统脱离了具体的生活，人就成为符号现实的燃料，拟像便会吞噬真实。在巨大的迷障中，异化得以闭环，世界无异于行星尺度下的符号化置景，形形色色的人穿梭其中，惊异于此间绚烂的符号幻想，往往溺于表演符号，被还原为代码，服务于系统效率的最大化。 意义与价值不是发现的，而是生成的。我们的族群为了确认自我的存在发明了符号，却因异化沦为工具系统的符号。人类离不开符号系统，我们的价值观与事理性需要扎根的土壤，故而生命中挥之不去的虚妄脱胎于无法被算法量化、难以被符号回收的剩余价值。但给微观主体赋义是撬动结构暴力的支点，人生总需要着力点，承认虚妄的勇气便算得上一种壮举。

针对人的研究是特别好的，想到维科和赫尔德，两位从人类本身出发的伟大先驱者www“人类理智通过以无限的宇宙来衡量自己的力量，从而意识到了它自身的无限性。”很喜欢的一句。这里也看到作者对以某种意识形态或某种主义解释世界的方式的怀疑，我们必须拒绝披着哲学的外衣试图欺骗我们的单一的决定论！然后或许这本也是一本符号学的入门书籍？期待以后读读更多的符号学ww人具有不依赖于物理世界的符号的想象力和智慧，能将物理世界转化为符号世界并在此抽象世界和空间的基础上展开大规模合作，这个世界不是物理自然客观理性的，而是人类抽象形成的社会文化的复杂多样的、或紧密或松散联系的整体【关于这一点，涂尔干的《原始分类》是再好不过的了】。在这本也复习到了赫伊津哈对古代世界的象征主义、泛美主义、本质主义之间的联系的论述，赫伊津哈真是极好的。

《人论：人类文化哲学导引》一书是哲学中的人学经典著作之一。德国哲学家恩斯特‧卡西尔从人的符号性存在入手，把人看成是“符号的动物”，并以其为出发点，勾勒了人性发展及人类文化的所有创造物——语言、历史、艺术、宗教、神话的整体构架。卡西尔认为：人只有在创造文化的活动中，才成为真正意义上的人，才能获得真正的“自由”；人的本质是永远处于制作之中的；人性并非是一种实体性的存在，而是自我塑造的一种过程。因而，“作为一个整体的人类文化，可以被称作为不断解放自身的历程”。卡西尔的哲学人学理论是西方人学理论的一次创新与突破，标志着在探索人性的问题上，人学理论发展到了一个新阶段，无论是在人的哲学、文化哲学或历史哲学上，都具有深刻的理论意义和实践意义。该书非常值得研读。

对我来说，读起来还是有些难度。 看文字也好，听AI朗读也好，过目过耳式读完了第一遍。 回头想：记住了什么？竟不知道！ 有一种作者把整个哲学史又重新按照自己的思路梳理了一遍的感觉，并着重强调了符号这一概念。 不得不承认我读得不是特别静心，思考也不是特别深入。

论证是合理的，对一些根本问题的阐释符合逻辑。但部分内容仍旧存在争论空间。如，认为美学作品本身是不具特殊品格的，反映的是动态的生命状态，唯有艺术家才有个性化风采。那很难解释不同文学作品带给人的不同感受，心理小说、哲理小说、情节小说并不按照其统一。从塑造的世界角度来说，每类作品都塑造了一个自成一体的世界，但每个世界并非完全相同，否则就不存在特殊性解读了。从符号的角度去理解是可以的，但将一切统一在动态平衡的概述性论调中，忽视了作品本身的世界价值。

《人论》[德] 恩斯特·卡西尔，上海译文出版社，个人推荐8.9分 这本书的阅读思路是什么？以及我们读这本书的深切需求在哪里，从现代性的角度来说，我们的视角偏差在哪里？读这类书，要预设一些问题。 卡西尔文化哲学的思想根源所在；简言之是新康德主义的批判性继承。卡西尔早期受马堡学派新康德主义影响，但突破了其“自然科学中心论”。他将康德对理性的静态批判扩展为对文化的动态批判，提出符号形式哲学——人类通过符号系统（语言、神话、艺术等）构建意义世界，而非被动反映实在。这也是人与动物的区别所在。 它对传统人性论提出质疑；反对西方哲学史上将人定义为“理性动物”（亚里士多德）或“工具使用者”（马克思）的实体性定义。卡西尔提出功能性定义：“人是符号的动物”，强调人通过符号创造文化的能力才是本质特征。 卡西尔受胡塞尔现象学启发，认为文化形式根植于人类知觉经验。科学追求的“事物世界”与人文关注的“自我世界”同源于生命原初现象，符号是生命经验客观化的中介。 我们来“解构”卡西尔的“符号”，避开晦涩的哲学语言，让我把它拆解成更接地气一些。 卡西尔的“符号”不等于简单的标记、信号或密码。它不是外在的、静止的工具。理解它，关键在于抓住它的功能性和创造性。 第一个“意义制造机” (Meaning-Maker)其核心作用：符号是人类用来把混沌的感官经验（看到的、听到的、感觉到的）转化为可理解、可交流的“意义世界”的工具。比如诗人感受到离别之痛（情感经验） → 创造出“夕阳无限好，只是近黄昏”的诗句符号 → 赋予情感意义（表达、共鸣）。 关键点在于符号不是“复制”现实，而是主动构建我们理解现实的框架。没有符号，世界对我们来说就是一片模糊的感觉流。 第二个“世界建造砖块” (World-Building Blocks)其核心作用：符号是构建我们所有文化世界（不仅仅是物理世界）的基础材料。不同的符号系统构建了不同的“现实”。 语言符号： 构建了我们交流、思考、描述日常生活的“常识世界”。 科学符号（数学、公式）：构建了精确、可验证的“科学世界”。 艺术符号（线条、色彩、音符）：构建了表达情感、形式美的“审美世界”。 神话/宗教符号（神祇、仪式）：构建了关于起源、命运、终极意义的“神圣世界”。 历史符号（文献、遗迹、叙事）：构建了关于过去的“历史世界”。 关键点在于我们同时生活在这些由不同符号系统构建的“世界”中。科学世界不会取代神话世界，艺术世界也不会取代语言世界，它们是人类理解存在的多元方式。 第三个是“经验塑形器” (Experience Shaper)其核心作用：符号不仅仅是表达我们已有的经验，它反过来塑造和深化我们的经验本身。它给原始的感受赋予形式、结构和深度。比如没有“爱”这个词（符号），我们对某种强烈情感的理解和体验会是模糊的、未分化的。有了“爱”这个符号，我们才能区分友情、亲情、爱情，并赋予它们不同的内涵和表达方式。 关键点在于符号不是经验的“外衣”，而是融入经验、构成经验的内在力量。它让我们能“拥有”而不仅仅是“经历”某种感受或事件。 第四个“自由通行证” (Ticket to Freedom)其核心作用：符号使人能超越当下直接的生物需求和感官刺激，进入“可能性”的领域。 想象未来：用语言规划明天，用蓝图设计建筑。 反思过去：用历史符号分析教训，用日记回顾情感。 虚构世界：用文学符号创造小说，用数学符号构建理论模型。 抽象思考：用概念符号（如“正义”、“无限”）思考不存在于具体感官中的事物。 关键点在于动物被束缚在“信号-反应”的当下世界（如看到食物信号就吃）。符号赋予人类脱离当下、面向可能、进行创造的自由。这是人类区别于其他生物的关键。 简单说，卡西尔的“符号”就是人类用来把“一团模糊的感觉”变成“可理解、可交流、可创造的世界”的魔法棒。这根魔法棒有不同的形态（语言、艺术、科学等），每一种都让我们能以独特的方式认识世界、表达自己并获得自由。它就是我们成为“文化动物”而非仅仅是“理性动物”或“工具动物”的根本原因。 《人论》的阅读核心思路 上篇：人性批判——从理性到符号 对传统人性论的解构 第1章梳理从苏格拉底到达尔文的人性定义困境，指出科学虽发达但自我认知仍陷危机。 第2-5章引出符号论的核心论证 信号vs符号；动物对信号作条件反射，人将信号改造为具有抽象意义的符号（如语言从情感表达发展为命题陈述）。 时空的符号化；动物感知具体空间，人创造几何空间；动物记忆基于本能，人通过符号重构历史。 现实与可能的区分；符号使人超越当下，进入可能性的理想世界（如科学假设、艺术想象）。 下篇：文化形式——符号的多元展开 按“人性圆周”理论，文化各形式是同一圆心（符号功能）的不同扇面显示。 | 文化形式 | 符号功能体现 | 关键例证 | | 神话与宗教| 通过隐喻符号解释世界 | 原始神话将自然力人格化 | | 语言 | 从具名到抽象概念的符号化 | 不同语言对同一事物的多义命名 | | 艺术| 形式符号表达生命体验 | 梵高画笔触不是再现星空，而是创造情感形式 | |科学| 数理符号构建理论世界 | 爱因斯坦用公式重构时空观 | |历史| 符号记忆重构过去意义 | 蒙森铭文研究非考据，而是唤醒罗马精神 | 它的核心命题可以总结为，文化形式的统一性非因本体相同，而因任务一致——实现人性的解放。（敲黑板，这句话要考！） 我自己读《人论》的现代需求有什么？也就是破解符号异化困境，比如符号消费陷阱（如社交媒体标签化、品牌符号崇拜），卡西尔在提示符号本应是人创造意义的工具，而非异化人性的枷锁。重读《人论》可唤醒对符号主体的自觉。 在科技霸权时代，卡西尔证明科学仅是符号形式之一，与神话、艺术同源。他批判“科学即真理唯一形态”的偏见，为跨学科理解提供哲学基础。 面对AI挑战，卡西尔指出：人类的不可替代性在于符号创造力（如将记忆转化为历史叙事，将数据转化为诗歌），而非信息处理能力。 最后是现代性视角下的偏差及其校正 物质主义视角：将文化还原为经济或生物需求 ；卡西尔的校正路径：揭示符号活动的超越性——艺术无关实用，只为“照亮生活形式” 工具理性扩张：以效率压缩符号多义性（如算法推荐简化审美）。卡西尔的校正路径：强调符号的多变性：同一思想可用诗、数、画多元表达，抵制单一阐释霸权 历史虚无主义：否定传统符号系统的当代价值。卡西尔的校正路径：提出历史是“往事的新生”——通过符号重构，过去在当下获得新意义（如希腊悲剧在现代剧场重生） | 如何重读《人论》 起点：从“人为何创造神话/科学/艺术”之问切入，而非抽象理论。 关键：在文化形式分析中，关注符号如何将混沌经验转化为有序世界。 终极指向：在符号泛滥的现代，我们重温卡西尔重返“人作为文化主人”的尊严——当我们用短视频符号消遣时，是否遗失了创造符号以逼近自由的能力？ “认识你自己，即认识你创造的文化；解救你自己，即解救你驾驭符号的力量。”

核心命题：人 = 符号的动物（不是理性的动物） ├─ 破题：人类自我认识的危机（立论） │ ├─ 清算：亚里士多德"理性动物" → 理性以部分代整体（支撑） │ ├─ 清算：生物学进化论 → 以生理本能定义人（支撑） │ ├─ 清算：近代科学理性 → 以认知能力定义人（支撑） │ └─ ⚠ 断裂：卡西尔说这些定义都"以部分代整体"，但他自己的"符号"是否也犯了同样的罪？ │ ├─ 核心转折：线索来自生物学（乌克威尔"功能圈"）（铺垫→立论） │ ├─ 动物活在"功能圈"里（接收+操控系统）（论据） │ ├─ 追问：人是否只是更大的功能圈？（转折） │ ├─ 关键回答：人有"第三种系统"——符号系统（立论） │ └─ ▶ 隐含前提：符号系统不是功能圈的扩大，而是质的突变 │ ├─ 论证基础：信号 vs. 符号（核心机制） │ ├─ 信号 = 物理实在世界的操作者（动物世界）（论据） │ ├─ 符号 = 人类意义世界的指称者（人的世界）（论据） │ ├─ 符号的普遍适用性 + 多面性/变化性（操作化） │ └─ ⚠ 断裂：信号与符号的界限是否清晰？动物真的完全没有"指称"能力吗？ │ ├─ 决定性证据：命题语言 vs. 情感语言（论据） │ ├─ 动物语言 = 情感语言（表达愤怒/恐惧/愿望）（论据） │ ├─ 人类语言 = 命题语言（客观指称）（论据） │ ├─ 海伦·凯勒学会"水"的瞬间（例证） │ └─ ▶ 隐含前提：从"情感"到"命题"的跨越是一次性事件，而非渐进过程 │ ├─ 下篇展开：文化 = 符号活动的总体产物（收束→展开） │ ├─ 语言：从咒语的魔力到语词的语义功能（展开） │ ├─ 神话：生命一体性的投射（展开） │ ├─ 艺术：生命形式的符号化表达（展开） │ ├─ 宗教/历史/科学（目录列出，片段中未展开）（⚠ 断裂） │ └─ ▶ 隐含前提：六种符号形式是"同一主题的不同变奏"——这个"同一主题"到底是什么？ │ └─ 方法论层：对康德批判哲学的扩展（前提） ├─ 从静态理性批判 → 动态文化批判（支撑） ├─ 从认识对象 → 认识方式（支撑） └─ ▶ 隐含前提：康德的方法论可以直接平移到文化领域，不需要根本修正 卡西尔的答案藏在书的最后一章那个他没写出来的结论里：文化不是符号的产物，文化是符号和经验之间的张力。你把符号做到极致，得到的是逻辑和算法。你把经验做到极致，得到的是沉默和感动。两者之间的那根弦拉紧了，才有神话、有诗、有宗教、有那场让你说不清为什么但就是忘不掉的雨。

人是符号的动物。 什么叫符号？符号三要素：对象、记号、解释项。我们看到一个苹果（对象），为了指代它，我们创造了“apple”这个名称（记号），用来指代这个圆形的、吃起来很甜的水果（解释项）。 能够注意到，在上述的解释项中，出现了新的符号：圆形、水果、甜，这些符号会延伸出新的解释项，也还能不断延伸；由此，人类编织出一张无限宽广的意义之网。 这一“为万物赋予名称”的行为，是人类区别于动物的智慧最深刻体现。这种能力是先验的，即使是失去视听能力、说话能力的海伦凯勒，也能通过触觉顿悟出“万物皆有名称”这一奇迹，并为之爆发出巨大的欢喜。 动物只能对信号作出反应，它们是现实性的；人类能创造符号并赋予万物指称与意义，这是想象性的、可能性的。失去符号能力的人，只能认识事实，无法处理想象，因此他无法说谎，也无法对尚未发生的事物作出应对，这是因为它的大脑无法理解以符号指代的各种“想象”。 文化，是人类符号活动的产物。因此，文化形成与传承的落脚点在于人；人持续地创造、运用各种符号，制造出一个符号的宇宙，这个宇宙即是人类文化的世界。

人类有自我认识的危机，在卡西尔笔下前半部分所谓“人是什么”就是一次哲学史上对人的观念的梳理罢了。 如果说内省或者是诸如感觉、情绪、知觉、思想不可能让我们完全了解人的本性——人只靠经验来体验这个世界是不可能有真知的，那么无论是亚里士多德从生命角度去理解理念和知识，认为较高形式是从较低形式发展而来的；还是宗教也没有解决的世界起源和人的起源的问题的时候保存了神话学的宇宙学和人类学的深度→认识自我已经不单单是好奇心和思辨的问题了，而是人的基本职责；又或者是认为人是一个理性的存在物，一个不断探究他自身的存在物，在生存的每时每刻都必须查问和审视他生存状况的存在物；更有从研究宇宙秩序来研究人类事物秩序：比如蒙田偏见的物理宇宙观，将人纳入一个“自然”的秩序中去解决似乎都不能完整的说明人是什么这个问题。当过度形而上的东西来定义人的时候，似乎抹杀了人自我的主导力量。当然即使是布鲁诺改变了“无限”这个词的意义：从一个否定的无限是一个无边际的无规定的人的理想不能达到的→广大无边和不可穷尽的丰富性，人的理智不受任何限制的力量。人类理智通过以无限的宇宙来衡量自己的力量，从而意识到自身的无限性；又或者是笛卡尔从普遍怀疑把人封闭在自己的意识范围内；以及生物学上达尔文带来的“我们没有必要沉溺在空幻的思辨中寻找关于人的本性/本质的定义，我们的问题在于收集经验的证据”都不能给人下一个一以贯之的结论。 人，是一个复杂的解释。以至于任何一种建立体系的行为都不能解释人之为人。丹纳的主要观念→每个哲学家都相信他已经发现了主要原因和主要官能。然而在知识和探究的不同分支中，神学家、科学家、政治家、社会学家、生物学家、心理学家等从自己的角度来解释，个人因素的解释也越来越盛行。舍勒：“我们不再具有任何清晰而连贯的关于人的观念。从事研究人的各种特殊科学的不断增长的复杂性，与其说是阐明我们关于人的概念，不如说是使这种概念更加混乱不堪” 那么人是____的动物？ 答案有：生理官能、权力意志（尼采）、性欲本能（弗洛伊德）、经济本能（马克思）。而卡西尔的答案是：人是符号的动物。卡西尔的人类哲学是一种符号文化哲学。他的基本观念和认知基础是：符号是人思维和创造的主要工具。人，因为能够使用符号，而会思维和创造，而建筑了文化和文化系统，而有别于动物。神话、艺术、宗教、语言、历史和科学，都是组成符号圆圈的不同的“扇面”。 人是物质、生理功能、社会习性与文化符号系统的统一体。人要物质生产、要吃饱穿暖、要创造文化、要信息交流，在文明时代，人还要消费活动、要社会体系、要国家政治权力保障。所以，过分强调哪一个都是片面的。 “人是符号的动物”是卡西尔符号形式哲学或文化哲学的最基本原理，也是卡西尔文学符号学或符号诗学的最基本的根据。“人是符号的动物”这一结论是“回到康德”而又“超越康德”的一个成就。在康德的“三大批判”中，康德哲学最终要回答的问题归结到一点：“人是目的，而非手段”。把西方哲学由研究自然客体的“宇宙论”转换为研究人类主体的“人学”，这就是其所谓的“哥白尼式的变革”。而卡西尔在《人论科学的逻辑》中曾指出：“康德曾经为自然科学所作的同样意义的结构分析。”很显然，卡西尔沿着康德的批判哲学思路，在思考“人的问题”的过程中发现了“人是符号的动物”的结论。 如果有什么关于人的本性或“本质”的定义的话，那么这种定义只能被理解为一种功能性的定义，而不能是一种实体性的定义。我们不能以任何构成人的形而上学本质的内在原则来给人下定义；我们也不能用可以靠经验的观察来确定的天生能力或本能来给人下定义，人的突出特征，人与众不同的标志，既不是他的形而上学本性也不是他的物理本性，而是什么呢？我无法给出结论。 我只能写写想法，而始终不会有结论。 “人不可能逃避他自己的成就，而只能接受他自己的生活状况。人不再生活在一个单纯的物理宇宙之中，而是生活在一个符号宇宙之中。人是在不断地与自身打交道而不是在应付事物本身。他是如此地使自己被包围在语言的形式、艺术的想像、神话的符号以及宗教的仪式之中，以致除非凭借这些人为媒介的干预，他就不可能看见或认识任何东西。人在理论领域中的这种状况同样也表现在实践领域中。即使在实践领域，人也并不生活在一个铁板事实的世界之中，并不是根据他的直接需要和意愿而生活，而是生活在想像的激情之中，生活在希望与恐惧、幻觉与醒悟、空想与梦境之中。正如爱比克泰德所说的：“使人扰乱和惊骇的，不是物，而是人对物的意见和幻想。” 从语言和言语来说，如果将人定义为理性动物，在语言上与概念语言并列的同时还有情感语言，与逻辑的或科学的语言并列的还有诗意想像的语言。言语并不是一个单纯而统一的现象，它是由各种不同的成分所组成的，而这些成分无论在生物学上还是在分类学上都不是处在同一水平面上的。我们必须努力去发现这些成分的秩序和相互关系，就仿佛必须去区分言语的不同层次。最初和最基本的层次显然是情感语言。人的全部话语中的很大一部分仍然属于这一层。但是，有一种言语形式向我们揭示了一种完全不同的类型；在这里，语词绝不仅仅只是感叹词，并不只是感情的无意识表露，而是一个有着一定的句法结构和逻辑结构的句子的一部分。人类在 信号（signs）和符号（symbols）之间作出区别 ： 信号是“操作者”（operators）；而符号则是“指称者”（designators）。信号即使在被这样理解和运用时，也仍然有着某种物理的或实体性的存在；而符号则仅有功能性的价值。符号的多意性注定了我们的交往和表达不会是单纯的。 更何况这之中还有关系存在。单纯的关系意识不能被看成是人类意识的特性 ： 人不能再依赖于具体的感觉材料，即视觉的、听觉的、触觉的及动觉的材料，而要考虑这些关系“本身” 才能把握意义。 赫尔德认为言语不是一件物体，不是一个我们可以寻出自然的或超自然原因的物理事物。它是一种过程，是人类心灵的一种一般功能。言语并不是理性的人为创造物，也不应当被解释为一种特殊的联结机制。 赫尔德是将重点放在了“反思”上，卡西尔认为这种反思脱离不了语言的符号化功能。 从空间和时间来说，空间，有两种形式：行动的空间（知觉空间）和抽象的空间（符号空间）。动物有着“行动的空间。部分动物天生就能做出的复杂的空间定位的能力甚至超过了人类。但这种定位背后并没有一个“观念化”的过程指导。动物是被某种特殊的肉体冲动所诱使的。人对这一种天赋的缺乏被另一种天赋所弥补。人并非直接的，而是靠着一个非常复杂和艰难的思维过程，才获得了“抽象空间/符号空间”的观念。这种空间是一个“非存在”，不同于感官经验的空间，而是对感官材料加以抽象（对象的关系）。“因为我们在抽象空间的情况中所涉及的并不是各种事物的真理，而是各种命题和判断的真理”。康德：空间是我们的“外经验”形式；时间是我们的“内经验”形式。时间，最初也不是被看作人类生活的一个特殊形式，而是被看作有机生命的一个一般条件。如果不是把时间看做是一个一般的框架——看做是一个包含了所有个别事件的连续的次序，这样一种定位就是不可能的。对时间的意识必然地包含着这样一种连续的次序的概念，这个概念是与我们叫做空间的那种框架相对应的。符号的过去：记忆。记忆包含着一个认知和识别的过程，包含着一个非常复杂的观念化过程。以前的印象不仅必须被重复，而且还必须被整理和定位，被归在不同的时间瞬间上。时间是一个一般框架，包含了所有个别事件的连续的次序。对时间的意识必然地包含着这样一种连续的次序的概念。记忆是往事的新生，它包含着一个创造性和构造性的过程。关于记忆：柏格森在《物质与记忆》中所发挥的观点，记忆乃是更深刻更复杂的一种现象；它意味着“内在化”和强化，意味着我们以往生活的一切因素的相互渗透。符号的记忆乃是一种过程，靠着这个过程人不仅重复他以往的经验而且重建这种经验。想像成了真实的记忆的一个必要因素。这就是歌德把他的自传题名为《诗与真》的道理所在。他的意思并不是说，他在关于他的生活的故事中已经插进了想像的或虚构的成分。歌德想发现和描述的乃是关于他的生活的真，但是这种真只有靠着给予他生活中的各种孤立而分散的事实以一个诗的亦即符号的形态才有可能被发现。 符号的未来（时间的第三维——未来之维）：预期。识所抓住的与其说是对过去的关联，不如说是对未来的关联。思考着未来，生活在未来（所做的很多是都在预期未来的一个结果），这乃是人的本性的一个必要部分。对人而言，未来不仅仅是一个映像，而是一个“理想”，它是一个远远超出人实践需要范围的一个绝对命令，它甚至超过了人的经验范围。这是人的“符号化未来”。它对应人的“符号化过去”。 康德在《判断力批判》中提出了这样一个问题：是否能发现一个一般标准，使我们可以描述人类理智的基本结构，并把这种结构同所有其他可能的认知方式区别开来。经过深入的分析，他得出了结论：这样的标准应当在人类知识的特征中去寻求，而这种特征就在于，知性不可避免地要在事物的可能性与现实性之间作出鲜明的区分。正是人类知识的这种特征规定了人在普遍的存在系列中的地位。“现实”与“可能”的区别，既不对低于人的存在物而存在，也不对高于人的存在物而存在。低于人的存在物，是拘囿于其感官知觉的世界之中的，它们易于感受现实的物理刺激并对之作出反应，但是它们不可能形成任何“可能”事物的观念。而另一方面，超人的理智、神的心灵，则根本不知道什么现实性与可能性之间的区别。上帝乃是纯粹的现实性（actus purus），它所构想的一切都是现实的。上帝的理智乃是一种原型的理智（intellectus archetypus）或创造性直观（intuitus originarius），它在思考一物的同时就借助于这种思考活动本身创造和产生出此物。只有在人那里，在人这种派生的理智（intellectus ectypus）那里，可能性的问题才会发生。现实性与可能性的区别并非形而上学的区别而是认识论的区别。它并不表示物自体的任何特性，而仅仅适用于我们关于事物的知识 利用这样一种“直观的知性”的概念来描述人类理智的性质和范围。人类理智是一种“推论的知性”，它依赖于两种异质的要素：我们不能离开映象而思维，也不能离开概念去直观。“概念无直观则空；直观无概念则盲。”在康德看来，正是在知识的根本条件这方面的二元论，构成了可能性与现实性的区别之根源 那么在卡西尔符号化理论下，符号思维在现实与可能、实际事物与理想事物之间作出鲜明的区别是必须的。一个符号并不是作为物理世界一部分的那种现实存在；它具有一个“意义”。在原始思维中，要在存在与意义之间作出区分仍然极其困难，这两者总是被混淆：一个符号被看成仿佛是赋有魔术般的或物理的力量。但是在人类文化的进一步发展中，事物与符号之间的区别就被清晰地察觉到了，这意味着，现实性与可能性之间的区别也变得越来越明显了。 从国家角度来说：人的本性是以大写字母写在国家的本性上的。 政治生活并不就是公共的人类存在的惟一形式。在人类历史中，国家的现有形式乃是文明进程中一个较晚的产物。国家只是人的寄存之处罢了，并非有国家决定人之论。 卡西尔主要认为人的劳作（work），这种人类活动的体系，规定和划定了“人性”的圆周。语言、神话、宗教、艺术、科学、历史，都是这个圆的组成部分和各个扇面。因此，一种“人的哲学”一定是这样一种哲学：它能使我们洞见这些人类活动各自的基本结构，同时又能使我们把这些活动理解为一个有机整体。语言、艺术、神话、宗教绝不是互不相干的任意创造。它们是被一个共同的纽带结合在一起的。但是这个纽带不是一种实体的纽带，如在经院哲学中所想像和形容的那样，而是一种功能的纽带。我们必须深入到这些活动的无数形态和表现之后去寻找的，正是言语、神话、艺术、宗教的这种基本功能。而且在最后的分析中我们必须力图追溯到一个共同的起源。 即使有可能对所有这些心理学的、社会学的、历史学的问题都作出回答，我们仍然还只是处在严格的“人的”世界的外围地带，还是没有迈进它的门槛。人的所有劳作都是在特定的历史和社会条件下产生的。但是除非我们能够把握住处在这些劳作之下的普遍的结构原则，我们就绝不可能理解这些特定的条件。在我们研究语言、艺术、神话时，意义的问题比历史发展的问题更重要。而且在这里我们也能够弄清在经验科学的方法论概念和观念中的一个缓慢而持续的变化。 如果没有描述的分析事先提供某种尺度，我们就不可能期望测量人类文化某一特殊分枝的深度。这种结构的文化观必须先于单纯的历史观。历史学本身如果没有一个普遍的结构框架，就会在无限大量的无条理的事实面前不知所措，因为只有借助于这种普遍的结构框架，它才能对这些事实进行分类、整理和组织。

人是什么？这个问题困扰了我们人类几千年，在历史上无数伟大的哲学家和思想家都试图作出一个终极性的、不容置疑且无法被推翻的回答。苏格拉底说，“人是一个对理性问题能给予理性回答的存在物”。简言之，即人是理性的动物。卡西尔认为，“对于理解人类文化生活形式的丰富性和多样性来说，理性是个很不充分的名称。”亚里士多德则把人定义为“社会动物”，但这样的定义所给予我们的只是一个类概念而非种差。社会性并不足以把我们人类同动物相区分开来，因为在蜜蜂和蚂蚁那里，我们都能“看到明确的劳动分工和极为复杂的社会组织”。本书作者卡西尔认为人类社会经历千百年的演进，已经创造出了一个由神话、宗教、语言、艺术、历史以及科学等符号系统编织而成的“符号宇宙”，也就是说，“人不再生活在一个单纯的物理宇宙之中，而是生活在一个符号宇宙之中”。因此，为了充分观照到人类物种所面临的这一客观现实情况，他把人定义为符号的动物。并且他指出，“只有这样，我们才能指明人的独特之处，也才能理解对人开放的新路——通向文化之路。” 我认为卡西尔在这本书中非常有启发性和普及价值的在于，他通过对神话和宗教、语言、艺术、历史、科学分别作了历时性的回顾，围绕起源、本质、基本特点、理论和实践两个层面的发展状况等论题，夹叙夹议，其中不乏精辟的见解和独到的看法。由此，他为我们指出了人类社会这几种基本符号系统的一般功能并规定了它们在整个符号宇宙中的位置，使我们得以大致认识和理解这些为我们所熟知而并非真知的文化形式之存在意义和基本价值。 关于本书可能招致的批评和指责，作者本人已经预先意识到并在《序言》中点明：“一本涉及心理学、本体论、认识论的问题，并且包含着论述神话与宗教、语言与艺术、科学与历史学的篇章的书，很容易遭到这样的批评：它是许多根本不相同的异质事物的一种七拼八凑。”对此，我的看法是，初读《下篇：人与文化》的确会产生杂乱无章、东拼西凑之感，但如果稍微细心一点就会发现，作者实则都遵循着一定的逻辑线索把历史上各种各样、形形色色的理论观点串了起来，借以阐明各个符号系统在整个符号形式体系中的位置和作用。正如作者在《序言》中所说：“本书中所讨论的一切课题归根结底只是一个课题。它们是通向一个共同中心的不同道路——并且按照我的看法，发现并规定这个中心，正是一种文化哲学的任务。”而关于文化哲学的基本理论前提，卡西尔在《第十二章：总结与结论》中指出：“一个文化哲学是从这样的假设出发的：人类文化的世界并不是杂乱纷离的事实之单纯集结。它试图把这些事实理解为一种体系，理解为一个有机的整体。” 最后，我想分享书中一些比较精彩的论述的片段给大家。 《第九章：艺术》：“语言和艺术都不断地在两个相反的极之间摇摆，一极是客观的，一极是主观的。没有任何语言理论或艺术理论能忽略或压制这两极的任何一方，虽然着重点可以时而在这极时而在那极。” “当我们沉浸在对一件伟大的艺术品的直观中时，并不感到主观世界和客观世界的分离，我们并不是生活在朴素平凡的物理事物的实在之中，也不完全生活在一个个人的小圈子内。在这两个领域之外我们发现了一个新的王国——造型形式、音乐形式、诗歌形式的王国；这些形式有着真正的普遍性。” “艺术教会我们将事物形象化，而不是仅仅将它概念化或功利化。艺术给予我们以实在的更丰富更生动的五彩缤纷的形象，也使我们更深刻地洞见了实在的形式结构。” 《第十章：历史》“在时间的不断流逝下面，在人类生活的千变万化后面，历史学家们总是希望发现经久不变的人性特征。” “他（笔者按：即历史学家）的事实属于过去，而过去是一去不复返的。我们不可能重建它，不可能在一种纯物理的客观的意义上使它再生。我们所能做的一切就是“回忆”它——给它一种新的理想的存在。理想的重建，而不是经验的观察，才是历史知识的第一步。” “历史学不可能预告未来的事件，它只能解释过去。但是人类生活乃是一个有机体，在它之中所有的成分都是互相包含、互相解释的。因此对过去的新的理解同时也就给予我们对未来的新的展望，而这种展望反过来成了推动理智生活和社会生活的一种动力。对于这种回顾和展望的双重世界观，历史学家必须选定他的出发点。他只有在自己的时代才能找到这个出发点。他不可能超越他现在的经验的状况。历史知识是对确定的问题的回答，这个回答必须是由过去给予的；但是这些问题本身则是由现在——由我们现在的理智兴趣和现在的道德和社会需要——所提出和支配的。” “然而，历史学的理想性与艺术的理想性并不是一回事。艺术借助某种炼金术式的过程给予我们一种对人类生活的理想描述；它把我们的经验生活转化为纯形式的原动力。历史学并不采取这种方式。它并不超出事物和事件的经验实在，而是把这种实在浇铸成一种新的样态，给予它以回忆的理想性。” “艺术和历史学是我们探索人类本性的最有力工具。” “在伟大的历史和艺术作品中，我们开始在这种普通人的面具后面看见真实的、有个性的人的面貌。为了发现这种人，我们必须求助于伟大的历史学家或伟大的诗人——求助于像欧里庇得斯或莎士比亚这样的悲剧作家，像塞万提斯、莫里哀或劳伦斯·斯特恩这样的喜剧作家，或者像狄更斯或萨克雷、巴尔扎克或福楼拜、果戈理或陀思妥耶夫斯基这样的现代小说家。” “诗歌不是对自然的单纯摹仿；历史不是对僵死事实或事件的叙述。历史学与诗歌乃是我们认识自我的一种研究方法，是建筑我们人类世界的一个必不可少的工具。” 《第十一章：科学》“科学是人的智力发展中的最后一步，并且可以被看成是人类文化最高最独特的成就。它是一种只有在特殊条件下才可能得到发展的非常晚而又非常精致的成果。” “在我们现代世界中，再没有第二种力量可以与科学思想的力量相匹敌。它被看成是我们全部人类活动的顶点和极致，被看成是人类历史的最后篇章和人的哲学的最重要主题。” “现代认识论……不再把数学看成是对可见的和不可见的物的研究，而是看作对关系和关系的类型的研究。当我们说到数的客观性时，我们并不把它看成是一种独立的形而上学的或物理的实体，而是认为：数是发现自然与实在的一种工具。” “这种自发性和创造性就是一切人类活动的核心所在。它是人的最高力量，同时也标示了我们人类世界与自然界的天然分界线。在语言、宗教、艺术、科学中，人所能做的不过是建造他自己的宇宙——一个使人类经验能够被他所理解和解释、联结和组织、综合化和普遍化的符号的宇宙。” 《第十二章：总结与结论》“作为一个整体的人类文化，可以被称作人不断解放自身的历程？语言、艺术、宗教、科学是这一历程中的不同阶段。在所有这些阶段中。人都发现并且证实了一种新的力量——建设一个人自己的世界、一个‘理想’世界的力量。”