文明及其缺憾

作为矢量的弗洛伊德的罪疚感和死亡冲动 ——《文明及其缺憾》（二）      上一篇只是把《文明及其缺憾》一书里第二部分弗洛伊德的观点整理了一下，下面就相关问题展开一下讨论。        在任何文明存在之前，个体都可以说拥有最大的自由，但这同时却也是毫无意义且没有任何价值的，因为这时的个体几乎没有能力，或者说无法保卫这个自由。所以这时的个体需要群体，需要加入群体来共同对抗自然，才能生存。用社群的力量取代个人的力量是人类迈向文明决定性的一步。这时人类文明在自然面前保护了个体，也使个体的愿望得到了满足。于是社群的力量就被作为“权力”而得以建立，用来对抗自然的“蛮力”。这时的个体也许并不知道，这个权力要对抗的还有个体的“蛮力”。因为文明的第一个要求就是公正，它要求不能因任何个体的利益而遭到破坏。而最后的结果就是建立一种法律规则（但这种法律还没有什么道德价值），这时个体就要通过牺牲自己的本能而对此做出贡献。文明的发展对文明施加了限制，公正要求任何人都不能逃避这些限制。在一个人类社会中个体会感到那种对自由的渴望，起始可能是对其中某些不公正的一种反抗。这时它是有利于文明的发展，而且还可能和这种发展保持一致的。但这个人格原始本质中的对自由渴望的残余，就成了和文明对抗的一个根源。后来个体就用这个对自由的要求来抵御群体的意志，个体的这种要求和群体文明诉求之间的冲突和不可调和就是所谓文明压抑的由来。                           一      按照弗洛伊德的心理模型（也可以说是一种假说），个体的“本我”（前意识）遵循快乐原则，它力图根据这个原则，通过“自我”使那些本我中被压抑的本能、欲望和冲动得到满足。“自我”（意识）是受知觉系统影响经过修改的来自本我的一部分，它代表理性和常识，它根据现实原则行事。“超我”（潜意识）则是对父母的规范和理想的无意识的内化结果，它以理性和良知的形式严格地支配着“自我”，鼓励和指导“自我”去压抑“自我”，它遵循至善原则。而且弗洛伊德认为这种个体意识内部的“本我”、“自我”和“超我”之间的关系，与个体和社会（文明）的关系是同构的。   社会（文明）在进化过程中产生了一个超我，文化的发展就是在超我的影响下进行的，文化的超我形成了理想并建立了其标准要求。在严厉的超我和附属于它的、顺从的自我的之间的紧张感就是罪疚感。这时的罪疚感既指向超我也指向自我。它作为一种惩罚的需要而表现出来。文明通过减弱或者消除这种紧张，并且在它的内部建立一个机构（既心智装置）来监视它。对超我的恐惧来说，仅有本能克制是不够的，因为愿望还保留着，这就会形成一种内在的增强罪疚感。这时的罪疚感主要指向自我。攻击性能量来自超我，任何一种本能受阻，或使它受到挫折都会引起罪疚感的提高。这时的罪疚感还是指向自我。罪疚感的增长会取代未实现的爱欲的要求，被压制的攻击性通过被压抑和转移给超我，而转换成为罪疚感的攻击性。这时的罪疚感主要指向超我，既外部。文明只有通过不断增长的罪疚感的加强，才能达到把人类结合成一个紧密的群体的目的，或许罪疚感会增强到个体无法容忍的程度。 ——从不同阶段罪疚感的单或双的指向，我们可以看出罪疚感和超我之间深在的纠缠。        而弗洛伊德把人的本能分为爱欲（生本能）和死本能，死本能旨在分裂生物，把它带向原始的、无机的状态。当这种本能的一部分转向了外界，然后作为一种攻击性和破坏性本能而表现出来时，其将会受到压抑而以这种方式强行为爱欲服务，在这个过程中，在机体将毁灭某些其他的事情，而不是毁灭自已的自性。相反，对指向外部的这种攻击性的任何限制将会增强自我毁灭的作用。这两种本能很少（或者）绝不会）相互独立出现，而总是以大小不同的比例混合着出现。 而且他认为攻击本能是死亡本能的派生物和主要代表，攻击性倾向是人的一种原始的、自我存在的本能。但这种攻击性倾向却受到了文化的压抑。因为死亡本能的无目的性，它的满足就伴随着一种异乎寻常的高度的自恋的欢乐。坏的事情常常根本不是损伤或危及自我的东西，相反，它可能是自我渴望的并且会给自我带来快乐的东西，恶有时甚至是可欲的和令人愉悦的。 ——从这里，从攻击性本能的双向毁灭性，我们又可以得出文明压抑的合理性。                             二       文明不仅压抑了死本能，也压抑了生本能（在弗洛伊德这里主要指性欲）。当最初一批性禁忌被建立（如乱伦和非生殖形式的满足），文明从受压抑的性欲中得到了它的能量，这还包括被压抑的性欲的非性化，如艺术和科学的最高成果，就是本能升华的结果，但同时爱欲就被牺牲在了文化的祭坛上。而假如人的死本能（进攻性）不受限制，人就成了野兽，就成了“人对人就像狼对狼一样”（霍布斯语）的社会，也会导致文明的灾难。 而弗洛伊德又认为个人感觉不到幸福来自如下原因：文明对人的欲望或本能的压抑，由压抑产生的罪疚感的增强，还有由罪疚感引起的焦虑感，甚至整个文明都带有的神经症患者的症状。人的各种本能追求的是“一种纯粹的、作为自在目的的满足”，它遵循快乐原则，但为了避免本能对文明的破坏作用，文明必须要抑制本能的实现。当个体认识到快乐原则无法实现时，就用现实原则取代了快乐原则，使人只能得到延迟的、受到限制的快乐。这样，快乐的本质就改变了，人的本能就被压抑了。而欲望或本能是个体生命延续的核心力量，生命本能的能否满足，也应该是衡量个体是否幸福的一个内在标准。这样，弗洛伊德就把个体追求幸福和人类文明尖锐地对立了起来。    可以看出，他把反对文明对本能的压抑作为自己的理论起点，最后却又实质上主张强化文明从而约束和改变本能为归宿，他似乎不能确定本能的满足和抑制之间的边界。这些看似对立的主张，其内在根源是在于人的本能与文明之间存在的内在的矛盾性（如前面一的分析），在于个体与社会、本能与意识领域之间深刻的冲突。      而这种个体和文明之间支配与依附或整合与排斥的关系，在弗洛伊德这里肯定是无解的，何况他的理论基础本来就建立在一系列的假设之上。但弗洛伊德的重大意义在于他的理论抨击了现代性中关于人的社会化和道德化的主流观念，颠覆了“意识”的中心地位，打破了主体自主性的幻觉，摧毁了主体看似无可撼动的“理性”霸权——相对于“非理性”的恐惧和执迷来说，“理性”的论证何以是苍白无力的。 他的元心理学的精神分析语言包含了对人类心灵的一种新的理解，无意识的渊薮不再作为一种精神副现象，而是为研究“人本身”开拓了一个新的领域。而到了拉康那里，拉康把社会历史文化通过语言结构在自我潜意识中的渗透，引入至了潜意识的前结构中及其与主体的互动关系，深度拓展了弗洛伊德的精神分析理论，打破了其框架体系的封闭和保守，从而把它引入了更深广的领域和范围。                            三        当人的攻击性倾向受到文化的压抑，他的攻击性就被心力内投和内化了，攻击性被送回到了它的起源地，即指向了他的自我。在这里攻击性被一部分自我所接受，自我把自己作为一个超我而和自我的其他方面对立起来，然后又以良心的形式，准备对自我实行同样严厉的攻击，这样，自我就会享受到攻击其他外部个体的快乐，这就是罪疚感形成之初的内在动因。 文明的过程就是生命过程在爱欲给它布置的任务影响下，和必然性、现实性的推动下所经历的一种变化过程。它的任务就是把分散的个体，结合到用力比多联系在一起的那个更大的联合体中。个体和社会之间的斗争是力比多自身阵营中的一种争执，可以和关于自我及对象之间的力比多分布的斗争相比较。  ——来自外部的压抑得到了来自内部的压抑的支持，因为失去自由的个体把他的主人及其命令都向内投入了他自己的心理机制。于是反自由的斗争作为被压抑个体的自我压抑，在人的精神中得到了自我蕃衍。而他的自我压抑反过来又支持着他的主人及其机构。弗洛伊德认为这种心理原动力也就是文明的动力。        弗洛伊德还认为“持续至今的原始而永恒的生存斗争”，一直在有效地证明着压抑的合理性。而所有精神分析概念，如升华、罪疚感、自居作用、投射、压抑、心力内投等，却都表明了与本能相关的这些矢量的可变性，说明与人的动物性相连的人的这部分本能也是可变的历史性的，那么这种从快乐原则到现实原则的转变就是可以统一的。 弗洛伊德认为现实原则的起因是人的生活资料的缺乏，为生存而进行的斗争使人不得不放弃快乐原则，并开始接受他者的统治。同时，来自外部的压抑内投到人的心理机制之中，产生了人的自我压抑。于是，文明与压抑的联合就出现了。     但弗洛伊德却没有在“本能的生物变迁与社会历史变迁之间作出恰当的区分”  假如说为了应对生活资料的缺乏而联合起来所产生的本能压抑是不可避免的，因而是合理的——这一部分可以叫做“基本压抑”，那么除此之外，特定的历史机构和统治利益（如物质资料分配方式与生产物质资料的劳动组织方式）却总是强加于人的，加强了由缺乏引起的本能压抑，这样就产生了“额外压抑”。因此，本能压抑的程度既取决于缺乏的程度，又取决于统治的力度，而在现实原则的现行形式——“操作原则”的统治下，人的身心就落入了被全面奴役的状态。社会则表现为一整套操作过程下的再生产过程，人同物一样变成了被操作的对象。“在操作原则统治下，人的身心都成了异化劳动的工具”，由此，人的本能压抑就达到了顶峰。     但随着文明的进步、人类生产力的提高，物质缺乏已不能再成为借口，压抑的合理性已不复存在且变得过时。 文明的发展为消除压抑创造了条件：科技的发展可以把一切不悦的工作降到最低程度，甚至可以取消。          

西格蒙德·弗洛伊德，奥地利精神病医师、心理学家、精神分析学派创始人。这个生活在20世纪早期的心理学家是如此出名，以至于被称为影响世界的三个犹太人之一，另外两个分别是马克思和爱因斯坦。主要著作有《精神分析引论》《梦的解析》《文明及其缺憾》等。 关于本书 《文明及其缺憾》是弗洛伊德晚年的代表作，在本书中，弗洛伊德以精神分析的手段研究社会问题，从心理学的角度分析了文明导致人类不幸的深层原因。弗洛伊德旗帜鲜明地指出文明是建立在压抑人类本能的基础之上的，其中主要被压抑的是性本能和死亡本能，因此他认为文明确实影响了人类对于幸福的追求。围绕这个观点，弗洛伊德先详细分析了文明是如何诞生的，然后又阐述了文明具体是如何压抑性本能和死亡本能的。 核心内容 文明是建立在压抑人类本能基础之上的，其中主要被压抑的是性本能和死亡本能。文明不仅禁止非常态的性满足，还会剥夺正常人的正常性需求，将“力比多”用于社会建设上。同时，文明会通过愧疚这种情感压制人的死亡本能。909

听从读者睿文的推荐，读的此书。弗洛伊德从心理学层面谈论“文明”，对我理解文明颇有启发。当今心理学具备更多实验手段和更广阔的（生物化学、脑神经科学等等）探索领域，但是如果脱离社会学领域，则是“跛脚”的，因为人终究是社会动物。

仅《文明及其缺憾》。终于看到一本直切我想、说人话的理论书了（或许以前读书读错了方向），关于个人和集体、幸福和痛苦的问题，难道不是许多人都关心的吗？ 1.从个人的幸福、痛苦开始 生活对我们来说太困难了，它给我们带来了太多的痛苦、失望和无法完成的任务。为了忍受这种痛苦，我们不得不采取一些缓解的措施。正如西奥多·方坦（Theodor Fontane）告诉我们的：“若没有辅助的结构，我们将无能为力。”或许有三种这样的措施：兴趣的强有力的转移，这可以使我们不太在乎我们的痛苦；替代的满足，这可以使痛苦减轻；使人中毒的物质，这可以使我们对痛苦感觉迟钝。 人类本身通过其行为想要表明的是他们生活的什么目的和意图，他们对生活有什么要求，并希望从中得到什么？对这个问题的回答几乎是毋庸置疑的。他们寻求幸福，他们想要获得幸福和永远保持幸福。这种努力有积极的目的和消极的目的，一个目的在于消除痛苦和不舒服，另一个目的在于体验强烈的快乐。 所谓幸福，从其最严格的意义上说，来自在很大程度上被抑制的需要（突然）得到满足，而且就其实质来说，这种幸福只能是一种暂时的现象。当快乐原则所要求的任何情境得到延长时，它所产生的只是一种稍微满足的感受。我们就是这样构成的，以致我们只能从一种对比中获得强烈的快乐，而从事物本身的状态中则很少获得快乐。因此，我们获得幸福的可能性从一开始就已经被我们的构成限制了 痛苦的威胁——资源需要有效分配，不足 来自三个方面的痛苦的威胁：一是来自我们自己的身体，它注定要衰老和死亡，甚至如果没有作为危险信号的焦虑和痛苦，我们的身体就不可能存在；二是来自外部世界，它可以使用压倒一切的、最无情的破坏性力量对我们大发雷霆；三是来自我们和其他人的关系。 2.文明和个人——集体和个人关系 因为利己、有攻击倾向（死亡本能的主要代表），所以文明要求爱邻如爱己、联合、形成集体、公正，但力比多（精神能量，可看作技能点）在自我和对象的分配上有取舍，人追求快乐原则的满足，为啥要爱其他人呢？文化有规训啊。 文明类比个体，在这个意义上，“个体-集体”⇔“本我-自我-超我”。 文明的过程和个体发展的道路之间的这种类比，可以在一个重要的方面再加以扩展。我们可以认为，社会在进化过程中也产生了一个超我，文化的发展就是在超我的影响下进行的 文化的超我就像个体的超我一样，提出了严格的理想要求，如果不服从这些理想要求，就会频频感受到“良心的恐惧”（fear of conscience） 个体的发展似乎是两种欲望之间相互作用的产物，这两种欲望是追求幸福的欲望——我们通常称之为“利己主义的”（egoistic），以及趋向于和社会中其他人相结合的欲望——我们称之为“利他主义的”（altruistic）。 第二个矛盾涉及攻击性能量，我们设想超我就具有这种能量。根据一种观点，这种能量只是外部权威的惩罚性能量的继续，而且在心灵之中保持着活力。 而根据另一种观点则恰恰相反，它是由自己的还没有被使用过的攻击性能量组成的，攻击性能量现在针对的是那个起抑制作用的权威。第一种观点似乎和罪疚感的历史更一致，而第二种观点则和它的理论相一致。 3.内疚感。个人、文化的超我。 一个源自对外部权威的害怕，另一个源自对内部权威的害怕 超我是一个心理上的结构，我们已经推断了它的存在。良心是一种功能，在所有的功能中，我们把它归之于超我；这种功能的作用就在于对自我的活动和意图进行监视和判断，行使稽查员（censorship）的职能。罪疚感，即超我的严酷性，是像良心的严酷性一样的东西，这就是自我所具有的以这种方式被观察到的知觉，是自我对在它的努力和超我的要求之间那种紧张的评价

弗洛伊德总是有很多书，让我们看完之后能够更了解自己，也能够让我们更了解自己以外部环境的关系，这本书对文明和人类的发展，他说了很多，我觉得有道理的东西 但我觉得印象最深的是他认为人类的痛苦的来源有三个东西，第一个是和大自然调节倾向，第二个是自身身体的衰老和衰退，第三个他认为是人和外部的社会，家庭，自然国家等等的相处方式不当所产生的痛苦 我特别认可他说的第三点，我认为很多时候我们带来的痛苦，一个人的痛苦，他更多就是在处理自己和外部一切因素的时候，没有一个好的方法处理不当所产生的一些痛苦

#文明及其缺憾#  “当快乐原则所要求的任何情境得到延长时，它所产生的只是一种稍微满足的感受。我们就是这样构成的，以致我们只能从一种对比中获得强烈的快乐，而从事物本身的状态中则很少获得快乐。因此，我们获得幸福的可能性从一开始就已经被我们的构成限制了。 幸福是每一个人如何利用力比多的经济学问题。在这方面我们还没有可适合于每一个人的黄金规则：每一个人必须为自己找到他可以借以获得拯救的特殊方式。 大多数的这些满足都遵循那些在逸事中获得“廉价快乐”（cheap enjoyment）的模型——这种快乐的获得就像人们在寒冷的冬夜里把赤脚伸到被子外面，然后又把它缩回去。” 我的阅读理解能力实在是让人捉急，在这本书尾声部分甚至要睡着了，因为实在难以将一个个字解析为可理解的意义进入脑海，不知是不是因为看的译文，或许等功力够了该看原文。这本书的核心观点好像就是在用精神分析的方法分析人类文明的起源发展和功能以及它最终的成效，态度如标题所示，都缺憾了大部分是批判性的，其中涉及了太多心理学术语及观点，尤其生本能和死本能的斗争对抗，解释了人类为什么要受制于自己制造出的条条框框，就像一个幻觉的未来中一样，我总觉得他在这里好像也有一种文明也是一种幻觉的意思，毕竟都是人造产物，核心目的只有一个就是让人类快乐的存活下去。那么问题来了，弗洛伊德的理论是不是也是一种幻觉呢，目的是为了让人们发现广阔的未知从而认识自己的渺小无能，然后像信仰宗教一样去信仰新兴宗教–他创造的科学。害，跑题了。反正能想出这么难懂的理论并还能有一大批人为他的理论而着迷的人也是一个天才，不像我是个苦苦挣扎的小垃圾。

在《文明及其缺憾中》，弗洛伊德从心理学的角度分析了文明导致人类不幸的深层原因。在这本书中，弗洛伊德旗帜鲜明地指出文明是建立在压抑人类本能的基础之上的，其中主要被压抑的是性本能和死亡本能，因此他认为文明确实影响了人类对于幸福的追求。围绕这个观点，弗洛伊德先详细分析了文明是如何诞生的，然后又阐述了文明具体是如何压抑性本能和死亡本能的。 文明压抑性本能的其中一个表现就是严令禁止非常态的性满足，比如同性和乱伦，因为这些会导致伦理道德观念的混乱。但是，在弗洛伊德看来，文明对人性本能的压抑主要还不是体现在禁止非常态的性满足，而是表现在对常规性满足的剥削。 除此之外，文明为了确保社会的稳定与和平，还会压抑人的死亡本能。弗洛伊德认为人有一种毁掉自我，回归生命最初状态的冲动，他将这种冲动命名为死亡本能。死亡本能拥有两种表现形式，其中一种是把破坏针对自己，也就是自虐；而另外一种就是将破坏转嫁他人，也就是施虐。这种本能强大而可怕，必然受到文明的压制。

等上架 大多数人并不真的想要自由，因为自由包含责任，而大多数人害怕责任。——弗洛伊德

全书都是重点知识点 感觉可能还是对这个世界的观察不够多所以很多地方都不能完全理解 但还是坚持看完了 不能说枯燥无聊 深深体会到弗老爷思想的深邃 之前第一次了解到弗老爷的理论觉得是个偏执的人 力比多更是扯蛋 看完这本书我真是Naive……  看看过段时间再来瞅瞅会不会多一些理解

概括地说，《一个幻觉的未来》《自我与本我》《超越快乐原则》《文明及其缺憾》《图腾与禁忌》《摩西与一神教》等著作，共同构成了弗洛伊德晚年用精神分析的理论观点来评价社会文明和文化问题的系列著述。