道德意识中的怨恨与羞感

这里，作者选取了舍勒有关伦理意识现象学的两部非常著名的中篇论著：《道德建构中的怨恨》（1913）和《论害羞与羞感》（1913）。这两篇论著与《伦理学中的形式主义与实质的价值伦理学》相比，明显更多着眼于考察具体的伦理意识。 其实，“怨恨”这个论题来自尼采，在《道德的谱系》中，尼采提出了这样的著名论断：基督教伦理浸透着“怨恨”。 作者接过这一论题，从现象学和社会学双重角度反驳尼采认为基督教就是一种“怨恨”伦理的论断，但他没有否认尼采所直观到的“怨恨”情感本身这一历史的伦理现象——在他看来，“怨恨”是现代资本主义市民伦理的根源。这无异于说，现代性伦理源于“怨恨”伦理。 事实上，尼采所谓基督教是一种“怨恨”伦理的论断就是针对现代伦理做出的论断。也就是说，现代性伦理来自基督教伦理。 同样，韦伯著名的《新教伦理与资本主义精神》也来自尼采的启发。通过对怨恨意识的现象学和历史社会学的综合分析，舍勒力图阐明现代市民伦理的起源、形成机制和“心性气质”的基本法则，进而揭示现代伦理意识与古代（尤其是基督教）伦理意识的差异，从而深化了对现代伦理的理性化认识。 从作者的视角来看，“羞感”是积极的价值情感，“怨恨”是消极的价值情感，在现代人身上，“羞感”锐减“怨恨”倍增，恰好反映出现代人“心性气质”的品质。因此，作者的《论害羞与羞感》与《道德建构中的怨恨》共同构成了情感现象学的两个基本着眼点，即“性情气质”的公理法则的现象学探究和历史中具体的“性情气质”的批判考察。正因为这一对矛盾，我们才能真正体会到作者的怨恨与羞感。

本书以情感这种稀松平常的话题切入社会构建，深入探讨了情感在道德建构中的作用，通过对怨恨的社会学、现象学分析，揭示了它在道德价值判断中的影响，以及怨恨在现代道德中的价值位移，同时还分析了身体羞感的社会文化条件，害羞与其他情感的交互关系，以及性别差异中的羞感表现，试图揭示怨恨与羞感在人类行为和社会互动中的核心地位。 现代的平等论显而易见是怨恨之作。由此看来，平等是将高位者贬低到低位者同一水平，是将怨恨这一人类情感包装并试图宣泄的方式。此时我们所宣扬的价值，亦包含我们最原始的情感，这是对平等这一价值的新视角。 真正的羞始终建立在对肯定的自我价值的感受之上。羞感来源于较高的自我意识与较低的行动本能之间的碰撞。首先是对我如此行事的清晰认知，进而认识到如此行事的诸多后果，由此产生行事过程中的情感的，以致情感影响了我的行事，这过程清晰明了亦为大多数人所接受，但羞感对于自我肯定的积极一面却鲜为人知。

这本书基本上是上班路上读完的，下班试图读过，完全不行。道德评价后面是价值观，社会道德只不过是主流价值观罢了。 尊严后面也是一种群体认同，但尊严不等于尊严感。好人可能没有尊严，坏人可能有尊严… 而这一些都与个体价值无关，也就是位格，那个你是你我是我的东西。那种随着本能生长发展的独一无二。可能，人确实是不同等级不同质地，无视人与人之间的差别一位要求公平只不过是把标准拉低而已。 很多认识错误是前提错误导致的，这一点与法方法论中观点也是一致。前提错了概念错了，无论后面的论证多严格，形式逻辑多完美，都是谬论。 怨恨值得一提，很多人压抑或者对现状无力就转换成怨恨。每个人的自由发展是一切人自由发展的条件，一人不自由则所有人不自由。

总结 批判学者：有文化的刻薄是批判性。舍勒：批判性就是怨恨呀，唉，你们真可怜

道德建构中的怨恨这个部分有点太“信仰”角度，略outdated，完全可以去看尼采有关ressentiment的论述。这部分没有很多让我觉得辛辣的结论。 简而言之，怨恨不是对一件坏事的简单记忆，而是不断重新体验那种愤怒 嫉妒 仇恨和受辱感，并使这种情绪逐渐进入人格深处。 羞耻的部分非常喜欢，论述的结构很美。 “羞涩是一种美的东西。这里有一种非常奇妙的现象：被发现的羞涩方才使发现者仿佛感觉到一种价值深度，一种从不可能直接给定的、与发现的价值的维度不同的价值维度，在这种维度中，无尽的宝藏依然沉睡着，同时也放射出迷人的光芒。” 人既属于自然，又不断试图超越自然；既拥有身体，又拒绝把自我完全还原为身体。正因为个体意识到自己具有一种不可被公共化、不可被完全暴露的价值深度，羞感才成为保护这一深度的姿态。 因此，羞的真正反面不是坦率，而是彻底的可展示性。一个人若再没有任何东西值得隐藏，也就意味着自我已不再保有内部。遮蔽并不必然减少价值，有时恰恰因为某物拒绝被全部看见，它才显出深度。

爱的区分（摘自张志平《情感的本质与意义》） 为了更准确地把握基督教之爱的本质， 舍勒首先把它与古希腊人的爱加以区别。 在他看来， 两者的差别主要表现在： ｌ、 在古希腊人那里． 理性高于感性， 故逻辑形式、 规律（１ａｗｓ）以及正义（ｊｕｓｔｉｃｅ）要优先于爱。 例如． 尽管柏拉图在其《会饮篇》 中对不同种类的爱进行了价值区分， 但古希腊人仍把整个爱的现象主要划归于感性领域， 认为爱是一利， 欲望和需要的形式， 它与最完美的存在无关。 与之相反， 基督教伦理则明确把“无私的爱” “（ａｇａｐｅ）、 “诚挚的爱” （ｃａｒｉｔａｓ）与“性爱” （ｅｒｏｓ）、 “欲爱” （ａｍｏｕｒ）加以区分。 后者是肉体之爱、 生命之爱。 前者即基督教之爱则是一种非感性的、 纯精神的意向性（ａ    ｓｐｉｒｉｔｕａｌ   ｉｎｔｅｎｔｉｏｎａｌｉｔｙ）， 它能超越自然领域，战胜并取代自然本能的心理机制（ｔｈｅ   ｐｓｙｃｈｏｌｏｇｉｃａｌ   ｍｅｃｈａｎｉｓｎｉ   ｏｆ   ｔｈｅ   ｎａｔｕｒａｌ   ｉｎｓｔｉｎｃｔｓ）如“仇恨” 、 “报复冲动” 等， 使人的位格存在进入一种全新状态。 这种形式的爱， 在基督教道德中． 被置于整个理性领域之上． 例如， 奥古斯丁就曾｝兑， “爱所赐福比所有理性都多” 。 ２、 古希腊人的爱是一种由低向高、 从无形到有形、 从无知到有知、 从现象到本质的运动。 在此运动中， 被爱者作为爱者的意愿、 行动及存在的楷模， 总比爱者更高贵、 更完美。例如， 柏拉图就认为， “如果是诸神， 我们就不会爱” ， 因为诸神太完美了， 以至于不知道爱为何物； 爱对凡人而言， 只不过是通向诸神的道路或途径。 类似地， 亚里士多德也认为，万物都具有一种朝向神性的渴望。 在此． 神并不爱， 而只是爱的目标。 与之相反， 基督教之爱则是一种自上而下、 自高向低的运动。 因为， 在基督教中，上帝作为最高存在本身就是爱的化身。 正是上帝， 出于爱的无限充溢才创造了世界， 并躬身眷顾世人、 甘愿为之受苦受难。既然在万物中． 有上帝之永恒的爱在熠熠闪光， 那么． 人就不应该仅仅因上帝创造万物而爱上帝． 更应该因万物是上帝创造的而爱万物， 也即把爱施予任何生命， 包括坏人、 敌人、 罪人、 病弱者乃至无生命的东西。 ３、 古希腊人的爱只不过是万物相竟以接近神性的动因。 在其中， 人由于对自我的存在及价值缺乏坚定的信念而充满生命畏惧． 即高贵者不敢接近卑贱者， 唯恐被后者所感染或同化。 与之相反， 基督教之爱则来自于福乐的位格及人对自身存在的确信， 在其中充满了高贵者对卑贱者、 强者对弱者的自我降低（ｓｅｌｆ－ａｂａｓｅｍｅｎｔ）、 自我舍弃（ｓｅｌｆ－ｒｅｎｕｎｃｉａｔｉｏｎ）以及屈尊（ｃｏｎｄｅｓｃｅｎｓｉｏｎ）。 方济各之从臭虫身上看到生命的神圣性， 正是这种爱的真正体现。

这本书清晰地向我们表明了何谓“哲学天才”：越过文献、直面“实事本身”的“直观”能力，精确如手术刀般的辨析力。 在内容方面，感受最深的一点是舍勒从现象中直观出了“羞感”是先天的，而且是保护和培育“爱”的积极动力，即保护和培养人性中更高级的部分的质料/养料。 对于读多了尼采的读者来说，舍勒的现象学无疑是一剂良药：价值不是相对的，一切价值的重估不是价值标的的颠倒，而是有其固有的尺度，这种“客观”标尺实际上是先天构建出的尺度。

这又是一部讲意识现象的作品，而且将其与道德联系起来。 前半段书专门用来反对尼采，后半段书专门用来反对弗洛伊德。 所以，当情感成为一种实用主义（这种实用性恐怕也符合了德国人的特点）： 怨恨被用作抑制他人获取自身财产的解释工具，基督教信仰则成了它的重要帮手；羞耻被严格的定义为一种从实用角度抑制性的方式，而抑制性成了爱的旗帜下的高尚行为。 我们是否可以认为，这只是一种打着道德旗号的控制，而这种控制本身仅仅是工具性的？

应有一物存在，它的前路不是虚无，不是一步步攀登能摘取到的实在物。它是早已拥有，却只能通过不断回望发现的，不断在现象中流变但是仍保有自身的，肆意挥洒光芒的——爱。 当人从梦中惊醒，在昏沉中瞧见了自己最奇妙的猜想，他回味悸动的同时，是否会感到 羞愧？

怨恨很有意思的哲学解释，值得一读。 仔细读还是可以发现睿智无比。的确是牛逼的存在。