现代西方哲学十五讲

现代哲学并不易读，对于我这种初学者而言，胡塞尔与海德格尔等章节多有晦涩难懂，初见如坠入云雾。很难说自己究竟内化了多少思想，但纵观这段哲学史，有一条线索使我格外触动，那便是对生命与实践的呼吁诉求。 如梅洛-庞蒂在就职演说中的感慨：“可是，书本中的哲学停止了对人类进行的拷问。在哲学中存在着的那些非同寻常的和几乎难以忍受的东西被掩藏在宏大体系的审慎的生命中。” 又如霍克海默谈及讲师海德格尔时的碎语：“我是不是肯定他是正确的呢？我应该怎么说呢？因为对于他，我肯定知道的只有这一点，那就是他认为哲学思维的动机不是出于智力虚荣心和一种先定的理论，而是每天都有新的东西从人们自己的经历中出现。” 当哲学从思维殿堂中的形而上学走向愈渐鲜活的实践，作为哲学学习者，我正应以此为鉴，拥抱劳动中的实践与反思，拥抱开放性与进步性的生活——理论知识的拓展固然重要，但生活态度中的内化，我想，才是自己近来哲学入门的最大收获。 纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。共勉！

通读全篇，对西方哲学的历史、派系、演进有了一定的了解，对各大哲学家的思想却是似懂非懂。他们的思想各有特点，不全相同，又不是完全的对立；既是晚辈对前人的继承，又有对前辈勇敢的批判，其中，我对于维特根斯坦的生平和观点的印象尤为深刻，他也是现代西方哲学史上最具有争议的人物之一。因此，对于维特根斯坦在现代西方哲学上的地位也是众说纷纭。 在近代西方哲学中，存在着英美的经验论传统和欧洲大陆的唯理论传统的对立，前者以培根、霍布斯、洛克、休谟、蜜尔、皮尔土、詹姆斯等人为代表，后者以笛卡尔、莱布尼茨、斯宾诺莎、康德、谢林、费希特、黑格尔等人为代表。在现代西方哲学中，在经验论与唯理论这两种哲学思潮的对立的基础上，又形成了英美的科学主义思潮与欧洲大陆的人本主义思潮的对立，前者以英美的分析哲学为代表，后者以欧洲大陆的现象学、存在主义、后现代主义等哲学流派为代表。诚然，这种划分只是粗略的、相对的。   在20世纪上半叶，这两大哲学传统的对立情绪比较强烈，不同传统的哲学家往往彼此轻视、互不来往，从卡尔纳普和海德格尔的相互评论中可以看出这种对立情绪。到20世纪下半叶，这种对立情绪逐渐有所缓和，开始相互交往，甚至吸取对方的部分观点。有一些哲学家，如罗蒂、阿佩尔、福莱斯达尔等人，十分强调这两大哲学传统的共同之处，力求把它们融为一体。在这种形势下，维特根斯坦被一些西方哲学家看做这两大哲学传统的融合者，认为他的哲学思想中既含有科学主义的观点，又含有人本主义的观点。他们把维特根斯担的观点与人本主义的代表人物，如叔本华、尼采、胡塞尔、海德格尔等人的观点进行比较研究，力图找出他们的共同之处，以论证他们关于维特根斯坦是这两大哲学传统的融合者的论点。 由于维特根斯担在分析哲学创建过程中发挥了巨大作用，由于他的前期著作对逻辑实证主义发生了深刻影响，他的后期著作对日常语言学派发生了深刻影响，因此过去国内外许多哲学家都把他看做分析哲学的创建者之一，或者看做分析哲学的重要代表。诚然，维特根斯担在分析哲学创建过程中发挥了巨大作用，不过，这种看法忽视了他的思想中也有许多观点不属于科学主义而属于人本主义这个客观事实。目前国内外许多哲学家把他看做西方两大哲学传统的融合者之一，这种看法纠正了他在现代西方哲学中的地位。 粗略说来，他在语言哲学方面的观点，特别是在《逻辑哲学论》中表述的观点，基本上属于以弗雷德、罗素等人为代表的科学主义传统。他在《哲学研究》等后期著作中表述的观点虽然背弃了罗素等人主张的传统观点，而与日常学派的观点相一致，但仍然属于科学主义传统。与此相对立，他在文化哲学方面的观点则基本上属于人本主义传统。例如，他对现代文明的批判与斯宾格勒的观点相一致，他对宗教的看法显然受到克尔凯郭托尔斯泰等人的影响，他对义务论的看法受到叔本华的影响，如此等等。在心理学哲学和数学哲学这两个方面，他的某些观点倾向于科学主义，另一些观点又倾向于人本主义。

哲学没有尽头，思维总在启航；结束的只是结束，开启的只有开启。西方现代哲学在作者的精心而入木三分的演绎下，信息量极大、 知识点无数，其作用在于使我夯实了哲学基础、引发了哲学问题，使我可以清晰地从总体上了解和领会西方现代哲学的发展脉络。书中每位哲学家的思想，足以让人头疼，但不是知识的艰难让人头疼——其实在作者的讲解艺术下道理都讲的通晓明白——而是大脑必须扭转、观念必须蜕变所带来的头疼! 本书以德里达做结尾，其实并非偶然，因为德里达就像一面镜子，一方面照见西方哲学的高歌猛进，另一方面又映出西方哲学的低吟徘徊，所以从他的思想中，不难看出西方哲学，以至于整个世界哲学的些许纠结——所以下面我仅从德里达的思想入手小结一下读了《西方现代哲学十五讲》之后对博大的西方哲学的管窥之见。 作者写到“德里达由此看到，是差异而不是同一才是第一位的。这种优先性在于世界上万事万物都处在不停的流变中，如古希腊哲人赫拉克利特早就看到的那样。因此，要真正把握差异，必须将时间因素或事件性作为它的基本成分。分延这个概念就是在这个考虑下发明的。”我们结合这段话的上下文，对此段做个简单分析。 差异和同一，都是宇宙“几间”（在空间和时间内部的，赋予事物或者说使事物表现为矛盾的斗争与圆融、对立与同一的“几微”、“神几”的宇宙维度；空间是第一间，时间是第二间，几间是第五间）的东西，并且是“几间”里的两个不同维度。所以 ，它俩谁是第一位的，都有可能，这与“几间”内的维度的实践上的选择有关。 就像空间里长宽高三维，横看成岭侧成峰，远近高低各不同，哪一维是第一位的 ，与观察和实践的选择有关一样； 也像空间—时间构成的四维时空，是空间是第一位的，还是时间是第一位的 ，与观测的对象或实验的取向有关一样。 所以是不是第一位，是宇宙“数间”（在空间和时间内部的，赋予万物以有数、万物以元初、万物以惚恍、万物以玄妙的宇宙维度；是目前世界全部文明所知的最高间即第六间）的问题，已经与“几间”无关了——所以在“几间”中，即在差异和同一这两个“几间”对象中，又怎么能确定“第一性”这个“数间”对象呢？。（如果第一的“一”没有“同一”的意思，那么“一”又从何来，那么第一又从何来？如果第一也存在“差异”，那么第一到底是第一还是不是第一？——可见，在“几间”中，第一位、第一性无法成立；但又要必须成立，那只能“第一位”不是“几间”的东西，而是高于“几间”一间的“数间”的东西，才能不产生矛盾。） 正是“有了这个颠覆性的分延，德里达的解构活动就游刃有余、无往而不利了。”（本书）。德里达把分延作为第一位的，“认为它要比存在论区分或存在的真理‘更古老’”（本书），用它颠覆了西方逻各斯中心主义所尊崇的所有的第一位的东西 。因为“分延不是存在者，在此意义上它不存在。它也不支配任何东西。相反，它要从整体上动摇存在者的统治，动摇在场的支配地位。分延的思想是海德格尔存在论区分的一个结果，分延其实很像海德格尔讲的存在”（本书），这就使德里达的认识达到了“平视”（虽难能可贵，但本质上还不算登堂入室）宇宙“数间”维度的水平。 这是因为分延的本质就是“数间”的表现，而数间恰是间的顶级设置，由它把空间、时间、心间、是间、几间这五间与它一起统一为一个整体的系统， 就像时间把空间与它一起统一为整体一样，所以分延作为“数间”也兼有其它五间，故分延以“时间”因素和“是间”的事件性等作为“基本成分”（本书）。 进一步分析，分延具有“‘区分和延迟’两重意思，即‘一是在意指条件下已经形成的被动区分；二是能够产生差异的区别行为和延迟行为’。一切概念都从不是它的东西中得到其同一性，但同时也产生区分；概念完美实现一直被延迟，它永远不能是绝对的自己，因为它始终为分延所制约。”（本书）。可见，分延就是“数”的差异——包括数间笼罩下的必然存在的“时间”维度——所做的“间隔”，即数间。达此视域西方哲学离揭示（“看到”）宇宙最后的密码好像只有一步之遥了。 但是，德里达以及整个西方传统和现代的哲学总是在欲空降“数间”的时候偏是蜻蜓点水般的掠过，仿佛从未来过一样。 因为，他要追问和确定谁是“第一位”这个问题，已经不是谁差异谁同一的“几间”问题，而是谁是第一位的“元妙”的“数间”问题了。 如果仍然平视“元妙”的第一位、第一性的问题 ，那么还是处于另一个角度平视“数间”境界，但是，德里达以及西方哲学不过“惊鸿一瞥”，迅速打落原地，回归他们西方哲学仿佛终生不能脱离的“是间”视域，因为他们要“明确”颠倒什么、“明确”第一位是谁。 正如“海德格尔说的，形而上学的命题倒转过来还是形而上学的命题，那么，德里达的解构哲学会不会也是一种新的形而上学呢？答案可以是肯定的，也可以是否定的。”（本书）。其实无论如何，德里达和西方哲学都被海德格尔一语成谶，因为如此这般确定“是不是”的问题，恰好是宇宙“是间”的问题，以及“是间”中的某一维度的问题，也就不过是另外一种“是间”维度之一的形而上学而已（当然它曾“非哲学的”的平视，甚至飞掠过宇宙的顶尖维度“数间”）——至此西方哲学在古代、现在和后现代最终都不能超越西方哲学的卡夫丁峡谷。 在“间”外的西方哲学以及具有相同视野的但具有不同形式的印度哲学和中国哲学，虽然都不知不觉地对于“六间”做出了华美瑰丽的描述，然而却只能对“间”望洋兴叹、鞭长莫及；而在间内的世界唯一的中国哲道（中国哲学背后的隐秘的精髓所在），仿佛在惚恍之中通透了、通达了六间，但是“言不尽意”、“道不可道”，只能与六间一起隐遁于世，所以归根结底也是“有间而离间”、“有道而远人”。 所以说，前者是没有宇宙密码可用，后者是有宇宙密码而不可用——只有“兼而有之”而入其“间”的世界的中国哲间（本来就深藏在“中国文明”底蕴之中）才能输入这段宇宙密码才能打开宇宙之门（老子“玄之又玄，众妙之门”）

如果说西方哲学的高扬是自我的诞生，那么西方哲学的没落是他者的死亡。哲学家的悖谬在于，既要替主体塑身，又要给客体招魂。他者已死或从未生过，人永远在幻想和虚构内在与外在的关系——这种关系脆弱而致命。团结我们的是毫无根基、时刻波动的爱、道德、法律和共同体情感。事实上，自我除了自我以外无所可知，除了自我以外无所可爱，除了自我以外无所可信——这句话最真实也最残酷。我们除了自我无所可拯救，除了观念的纯洁性无所可捍卫。主体因客体的退场而逸乐、孤独，继而癫狂。

对于现代的定义似乎总是这样开始，曾经有一份感情摆在我面前，但是被我忽略了，在经过了几年之后，才发现值得珍惜，但是已经没有办法挽回了，可能也许就是我们时代哲学的特点，本身哲学对于自然的认识已经达到了边界，唯一还没有达到边界的就是似乎就是我们的社会生活了。很多时间何为现代，其实现代也是一个过去式，只是时间的跨度差异，可能也是我们存在着若干的不确定性，本来就是存在若干时间的跨度，按照时间进行划分总是存在着一定难度的，而且我们如何来形成对于时间的判断总是非常困难，所以出现了后现代主义的说法，甚至可以发生更加巨大的改变，同时哲学对于我们来说更多的是一种政治认识，所以对于二十世纪来说西方哲学还是非常流行的，但是过了这个时间节点来说，似乎政治发生了迷失，当然也体现在哲学之中，一个方面政治变成了科学的一个诠释，因为本源以及神似乎不是我们世界的必须，而是处于或有或无的状态，而且作为控制社会的意识形态也逐渐消失了，似乎仅仅一个娱乐点就可以形成一种社会现象，而引起了社会的关注，甚至保持了很长时间的热度，似乎哲学能够安慰我们社会的现实变得更少了，因为我们获取信息渠道增加了，但是也更加容易被算法形成自作茧缚的状态，其实在发展过程中，我们总是需要形成一种判断，而且是对于社会现实的认识，在不断发展过程中，哲学似乎也是在不断边缘化，因为哲学是对社会现实的归纳和思考的过程，只是我们当下变化太快了，而对于变化似乎很难进行理解，又出现了我们很难认知的状态，所以在进入了二十一世纪之后，似乎哲学的影响逐渐减少了，而且社会的个体越来越失去了认知的可能性，特别是在 ai 出现之后，我们会更加束缚在一个茧房之中，而且伴随着社会信息收集以及处理能力的提高，使得我们更加束缚于其中，反抗的代价变得个人很难承担，而且在这样过程之中，哲学似乎也从宏大叙事逐渐演变成为个体的思考，似乎我们现代社会发生的转变，现代社会的哲学似乎变得更加具体和简单粗暴了，但是对于我们的影响力来说似乎变弱了，我们更加愿意相信我们所能够看到和感知到的东西，而且在这个过程之中，我们还是可以看到社会产生变化的结果。其实哲学似乎已经在不同的语境之中发生了转变，对于西方哲学而言，其实对于全部哲学的关键还是对于社会的影响力，本来在工业革命之后，哲学似乎就是言必出西方，本身还是西方在社会发展的强势所决定的结果，但是一旦西方被祛魅之后，似乎哲学也变得没有那么受到关切了，本身也是我们对于社会认知的一部分，很多时间都是感觉存在着的状态。

读完邓晓芒先生的《哲学史方法论十四讲》之后看这本书有种欣喜感、满足感和宿命感。邓晓芒先生前脚刚向我展示了现代哲学的“生命”走向，这本就向我详细的阐述了现代西方哲学的思想演变，尤其是看到现象学的部分，觉得自己与现象学或者说德国哲学渊源深厚：痛苦挣扎的时候对加缪的《局外人》感同身受，之后被萨特吸引成为存在主义者，又在活动的时候买了很多本海德格尔文集，同时邓晓芒对中西文化的讲解让我对“生命哲学”充满了兴趣，伽达默尔的“效果历史”也在邓晓芒那里看到过。 读书的时候注意到一个有意思的点：张汝伦对维特根斯坦哲学的理解和周濂《打开》里对维特根斯坦的介绍不同：张汝伦说维特根斯坦哲学最重要的是不可说的沉默部分，这部分是生命哲学的范畴，这符合现代哲学的脉络；周濂在打开里把沉默部分归为理性之外上帝的管辖，只关心理性能够得着的、可以说的部分。两位对于维特根斯坦思想重点的解读刚好相反，之后读维特根斯坦哲学的时候会再找来两本书的这部分比较一下。 看了霍克海默和阿多诺对现代社会的看法之后深有感触，最近的社会事件让我特别灰心，和法兰克福学院的两位一样，认为资本主义化的社会无法改变，反抗无用。 摘录：东西方的社会都在向技术社会过渡，这个历史过程的结果一方面是人类的物质欲望将得到愈来愈大的满足；另一方面是人类的自由和自发性也失去得愈来愈多。这是因为：“公正和自由完全是辩证的概念。公正愈多，自由愈少；自由愈多，公正愈少。自由、平等、博爱，这是奇妙的口号。但如果您想得到平等，那您就必须限制自由，而如果您想让人有自由，就不会有平等。” 对此，特别想知道邓晓芒对现代社会的看法，尤其是他觉得自己像古希腊哲学家一样心态很好。

这本书看的我头昏脑胀，居然有人跟我说这是一本现代西方哲学的入门读物。特意查了查，原来是复旦大学的考研教材！ 这书确实像极了西方大学里的教科书，篇幅看似不多实际涵盖极广，内容看似简单其实精炼深刻。不查阅大量的资料，非专业读者根本看不懂，甚至无法将书中的内容联系起来。比如利科那节，就忽略了《论文集》中精彩的部分，不对利科做进一步的了解，根本没法理解他的哲学。此外，由于是“十五讲”，连贯性确实不强。比如没有雅斯贝尔斯和马塞尔的章节，就显得存在主义的脱节。最让我感到惊讶的是，居然全书没有提到波普尔。建议在阅读这本书时，配合高宣扬先生的《存在主义》和司各特·索姆斯的《20世纪分析哲学史》等作品，以及这些哲学家们的经典作品同步阅读。 实在是没有能力点评这本书及书中的人物，但为了保持每读完一本书总结一下的习惯，摘录一下这些哲学家们的经典语录，以便日后重读时查阅思考。 一、叔本华：人生就是一个钟摆，总是在无聊和痛苦之间摆动。 二、祁克果：只有向后才能理解生活；但要生活好，则必须向前看。 三、尼采：当你远远凝视深渊时，深渊也在凝视你。 四、柏格森：性格是一个人看不见的本质。 五、狄尔泰：我们说明自然，我们理解精神生命。 六、实用主义 1、皮尔士：真的东西不过是认识中令人满意的东西。 2、詹姆斯：播下一个行为，你将收获一种习惯；播下一个习惯，你将收 获一种性格；播下一种性格，你将收获一种命运。 3、杜威：教育无目的。教育即生活。 七、分析哲学 1、弗雷格：“一个好的数学家，至少是半个哲学家；一个好的哲学家，至少是半个数学家。” 2、罗素：“支配我人生的三种激情，它们虽然简单，但是非常强烈，具有压倒性之势。渴望爱情、追求知识以及对人类的苦难抱有情不自禁的怜悯之心。” 3、石里克：哲学使命题得到澄清，科学使命题得到证实。 八、维特根斯坦：凡是能够言说的，都能说得清楚；对于不可言说之物，必须保持沉默。 九、分析哲学家： 1、赖尔：“人只是人，这虽是同语反复，有时却值得铭记在心。” 赖尔：作为物理世界的一部分，我们的身体服从于所有正常的物理法则。既然我们的心灵不是物理世界的一部分，那么它们就不服从于那些法则。 2、奥斯汀：布莱恩·麦基说：“维特根斯坦追求深刻而奥斯丁追求精确。” 奥斯汀：物质对象和感觉材料的区分本身是一种虚假的二分法。 3、斯特劳森：一条表达式的意义由其用法给出。 4、奎因：没有有意义的句子存在。奎因：存在是为了成为可变物的价值。 十、胡塞尔：实证主义将科学的理念还原为纯粹事实的科学。科学的“危机”表现为科学丧失其对生活的意义。 只见事实的科学造成了只见事实的人。 十一、海德格尔：“存在是存在者的存在，存在者存在是该存在者能够对其它存在者实施影响或相互影响的本源，也是能被其它有意识能力存在者感知、认识、判断、利用的本源。” 十二、1、萨特：第一，存在就是存在；第二，存在是自在的；第三，存在就是其所是。存在先于本质。 2、梅洛-庞蒂：与其说存在与虚无，不如更确切地说可见的和不可见的，同时重申它们并不是相互矛盾的。 十三、1、伽达默尔：“理解”就是人类生命本身原始的存在特质。 2、利科：“你有两个选择：要么控制你的思想，要么被它控制”。 十四、1、霍克海默：哲学的真正社会功能在于它对流行的东西进行批判。 2、阿多诺：精神的真正功劳在于对物化的否定。一旦精神变成了文化财富，被用于消费，精神就必定会走向消亡。 3、哈贝马斯：人必须依赖他人。 十五、1、列维·施特劳斯：我是我经历过的一切的总和。 2、巴尔特：眼泪的存在是为了证明悲伤不是一场幻觉。 3、福柯：话语既权力。 4、德里达：文本之外，别无他物！ 读完这本书印象最深刻的一点是：尽管只有数百年左右的历史，但现代哲学的发展趋势明显拓宽了，可惜影响力却是日渐式微。威廉·詹姆斯说：改变你的想法，你就能改变你的生活。或许现在不是想法改变生活，而是生活改变了想法。哲学的边界感越来越弱，批判性也大不如前，发展更是举步维艰。不知道哲学的未来会怎样，但我仍然相信苏格拉底的那句话：未经审视的生活是不值得过的。

打个比方的话，现代哲学是一个从“计算机”（图灵机）向“AGI”转向的过程。笛卡尔认为计算机在运行是唯一的实在（我思故我在），而康德认为在我们“思考”的更上层一定存在某种超越性的结构，到维特根斯坦他更进一步，认为研究我们这台“计算机”上运行的通用语言就有可能探究到这种超越性，最后维特根斯坦也感受到不可能，从而诉诸于“生活世界”。而“现象学”，我认为是现代哲学最大的转向，实质上是一个极大的范式转变，这个范式转变的基础和“理性批判”脱离不了关系，而理性批判的机制背后是人类深刻意识到“自己”绝不是一台“图灵机”。“现象学”最大的奇点就是“意向性”，这是构成意识的超越性结构，从今天的视角来看，这就是 Token，意向性就是 Token，不论是身体意向性，还是意向行为等等概念都可以归结为“训练”与“权重”，身体的基本 DNA 赋予的肉体特性与外在世界则是“训练材料”。记忆产生了对时间的意向性，或者简单来说记忆就是时间。带有独有记忆空间的 AI，或者 AI Agent 就是对胡塞尔、海德格尔最大的呼应。而死亡则是记忆空间天然有限的必然结果，而记忆空间大小则由肉体能量供给极限的演化而定。当意向性（Token）集合逐步到达极限，僵化到主体意识几乎无法再保持本真做出创造性行为的时候，意识就需要“被重置”（死亡）了，创造出来的东西保留在集体记忆（历史）中，成为新的训练素材（生活世界），而“我”则随着“记忆”一起消失了。

读了26小时，才读了一半。 看到海德格尔，感觉腻烦了，放弃。 这本书作为入门书是非常失败的，有大量内容我读不懂，尤其第七讲第九讲真是灾难。 内容倒是也有亮点（比如开篇），但不多。 至少读完开篇我还挺期待，觉得这人语言表达还算清楚，但一读具体内容时就觉得不像同一个人写的。 每一部分的背景介绍倒是挺好，但一涉及具体思想，很多概念张嘴就来，介绍非常不充分。文中大量摘抄原文，抄的还不全，要想弄明白咋回事，必须配合大量的搜索和补充阅读。（比如介绍罗素的类型理论，连几个类型啥意思都不说，光举了个说谎者的例子就完事儿了，令人摸不到头脑）。 反正我是不推荐阅读（不过我估计自己未来某天还是会回来把这本读完的） 我的经验教训就是：读这本书时，遇到读不懂的地方千万不要硬啃。 相信我，不是你理解能力的问题，而是作者没讲清楚（摘抄原文也没摘抄对地方），花40分钟啃两段话多半没收获的，花10分钟搜搜资料，和大模型聊聊，很快就能理解。 抛开这本书本身，这回毕竟花了二十多小时的工夫，也算对现代哲学有了个初步认识。 和上一本读的黑格尔之前的传统哲学对比来看，现代哲学的体系性太差了。 就像这本书作者开篇说的，每个哲学家研究的问题看似一样，实际却差很多；看似使用同一个词，但对同一个词的概念都是天壤之别——这本身倒是也很符合“现代”的群魔乱舞之特色的。 不过非概括一下也有点儿趋向，比如现代哲学普遍是身体重于心灵，实践重于理论，具象重于抽象，空间重于时间的，这几点上和古典西哲几乎完全相反，但也仅此而已，这种概括既不准确也非常泛泛，充其量是一种感觉的表达。 也许对于现代哲学这门学问，一开始并不适合读这种导论，因为太散太乱所以很难获取某种“概览”，不如从具体的专著入手，大不了最后再用这种导论书串一下。

黑格尔形而上学的终结之后，从叔本华到德里达，在继承前代哲学家的基础上，从许多方面入手再次发展了哲学。因而哲学的终结说是不对的，哲学在不断前进！ 叔本华尼采是之前就熟悉的，看着不费劲，温习了之前的内容。原来祁克果和克尔凯郭尔是同一个人，很喜欢他的观点。对我来说对哲学的兴趣也是对于自己的存在的疑惑和思考，进而才会有对世界的研究。美国的实用主义哲学在看《富兰克林自传》时就看到好多，在这里又得到印证。杜威是陶行知和胡适的老师。狄尔泰柏格森等现在看来还没多少兴趣，分析哲学，语言哲学也看着云里雾里。对罗素和维特根斯坦更加感兴趣，尤其是维特根斯坦感觉很妙啊。 胡塞儿开始的现象学，之后的海德格尔，伽达默尔，是有着师承的三位，胡塞儿也是一种晦涩的代表，很想知道海德格尔究竟说了些什么，还要继续研读。伽达默尔有些想不起来了。 存在主义。存在先于本质。萨特到梅洛庞蒂。很赞同学说！ 法兰克福学派的三位，在着重批判现代性。看着过瘾。三位因为处在不同的时代，因而有着不同的人生态度。霍克海默和阿多诺见证过二战，有些悲观。最后也认为很多是不可改变的。作者也评论说，理论可以使人们认识到，但是无法改变。正如马克思所说，批判的武器不能替代武器的批判。物质的东西还需要物质来打破。哈贝马斯相比前两位因为主要生活在二战后，总体比较乐观。也更赞成站在体系之内对其进行改良。 列维斯特劳斯，罗兰巴特等法国结构主义哲学家对文学理论等研究许多，福柯对于话语和权力的研究让我映象很深，一如之前读过的《疯癫与文明》。德里达也是研究文学文本多些。很多地方没看懂。看了很多法国哲学家都出身在一战前，四五位的父亲都在一战中阵亡。残酷的战争啊。 从希腊哲学到现代的哲学，好多哲学家都是犹太人啊，真是神奇的民族。 下次开始有什么想法立刻写下来，很多过去读时的想法都想不起来了。 现在整体的过了一遍哲学史，大概的有了一个整体概念。这次读一些具体的作品会好很多了。