
梁漱溟
《东西文化及其哲学》一书初版于1921年,是梁漱溟先生对东西方文化本质的探讨,以及对东西方文化融合可能性的反思。在东西方交流日益频繁的今日,书中的许多思想与见解仍有借鉴意义。作者在《东西文化及其哲学》中提出并且回答了以下几个主要问题:何谓东方化?何谓西方化?中国文化、印度文化以及西方文化的特质为何?文化与生活有着何种关系?东西方文化能否融合,或者融合之道为何?世界未来之文化以及我们今日应持的态度为何?作者得出的基本结论是:对于西方文化及其带来的冲击,东方文化应该在保持自信的前提下,有选择性地学习有利于提升生活品质的东西,而非盲目否定自我、全盘西化。作者的观点在当时的东西文化论战中引起了思想学术界的高度重视。《东西文化及其哲学》一书被认为是现代新儒学的开山之作。
对于西方文化及其带来的冲击,东方文化应该在保持自信的前提下,有选择性地学习有利于提升生活品质的东西,而非盲目否定自我、全盘西化。 所有人类的生活大约不出这三个路径样法:(一)向前面要求;(二)对于自己的意思变换、调和、持中;(三)转身向后去要求。西方文明采取了第一路向,中国文明采取第二路向,印度文明采取了第三路向。因此这三种文明的样态迥异,不可调和。但这三种路向在人类发展的历史上有先后顺序的,中国文明与印度文明过早地到达的文明的更高层次,未老先衰。当今正是第一路向的时代,未来的文明将会在中国文明的时代,再未来就是印度文明的时代。这是梁老的观点,也是本书的观点。 对于梁老的观点,我虽不完全认同,但也似乎无法反驳,但整体上来讲他的见解和历史唯物主义的看法还是大异其趣的,我更倾向于历史唯物主义的看法。因为这看法还是一种先验主义的观点,是一种预设,它脱离的文明发展的“历史性”。在历史唯物主义看来,文明作为一种上层建筑的总和(包含,政治制度、宗教和哲学等)并没有历史性,它只是附着在经济基础之上的存在,经济基础一旦变化,文明的样态也就随之改变了。不可否认,今天人类的文明是西方主宰的民主与科学的文明,但这文明真正的承托是资本主义的生产方式。而资本主义的生产方式里包含这一对永恒的矛盾,即生产力与生产关系矛盾,这矛盾到了不能调和的时候,自然会扬弃自己,建立新的生产方式,即社会主义的生产方式(扬弃了资本的生产方式)。到了社会主义的生产方式时代,文化与哲学将会焕然一新,具体是现在东方的、还是西方的、是东西调和的、全新的,我们无从知晓。 梁老对于儒家学说和佛家思想的研究,可谓深刻,书中观点我深以为然。但今天的大多数中国人都偏离儒家和佛家的真精神,那些自称为君子的现代人距离儒家的君子很远,那些自称居士的人距离真正的居士真的很远。 我们不需要去研究未来文明的样态,我们只需要看看今天社会的问题所在,然后像儒家的君子一样,起而行之,用实践去改变它,把成败得失放在行动之外,交给命运,无所为而为。人人这样行为下去,世界自然会变得更加美好…没有人能够预测未来,但人人都可以在今天的行动中期待未来。
“从前那本《东西文化及其哲学》原是讨论人生问题,而归结到孔子之人生态度的。自然关于孔子思想的解说为其间一大重要部分,而自今看去,其间错误乃最多。根本错误约有两点。其一,便是没把孔子的心理学认清,而滥以时下盛谈本能一派的心理学为依据,去解释孔学上的观念和道理;因此就通盘皆错。其二,便是讲孔学的方法不善,未曾根本改掉前人以射覆态度来讲古书的毛病。……直到今日才得勉成此书(指《人心与人生》)以自赎;——然亦只就第一点有所改正,其关于第二点则将另成《孔学绎旨》一书。故尔,此书之作,不独取祛俗蔽,抑以自救前失,皆不容己也。”
这本书可以有助于了解近代的历史,结合相关的书籍更能了解建国前的社会状况。可以看到当时的爱国文人是怎样的寻找救国方法。珍惜现在拥有的生活,前人付出的努力让我们更懂得。
1/语言、概念术语,均显陈旧,但对唯识论的浅白解读,是收获之一。 2/梁氏以希腊文化,中国文化,印度文化,构建人类社会演变三期说,自成一家。虽古董却犹可藏,偶莞尔无意指摘,要点在借此体悟,彼时社会生态,之于士子思想影响。 3/梁漱溟先生,有中国最后一位大儒之称,也被称近代新儒学的鼻祖。从本书附录三“我对人类心理认识前后转变不同”中,更觉先生尚未远去。 欲知一代民国大儒,与现代中国的思想接续,通过先生的文字,尚有可读,因此《人心与人生》,继续。
虽对书中的观点不敢全部苟同,但作为一代名儒,梁漱溟先生对中国文化的看法某种意义上似乎正在被当代中国和世界所印证。 另外,我个人认为,人的行为是由三种因素所左右的,一是理性(理智),二是感性(情感),三是本能。大概来看,不代表必然性,西方人理智胜,中国人情感胜。西方人在日常生活中主要是平衡理智与本能的关系,中国人则需平衡情感与本能的关系。
书中对世界文化三分,即西洋文化,中国文化,印度文化,对三种文化做了介绍和对比,最后得出来我们目前所处的情况,未来文化的发展方向和人们应该采取的态度。 没读本书之前,对“五四运动”被称为中国的文艺复兴,十分不能理解。原来民主和科学在五四文化运动的时候不仅仅是一个口号,时人已经对科学和民主精神有了极为深刻的认识。然时至今日,对科学和理性精神最为依赖的科研领域,科研人员依旧摆脱不了传统文化中直觉的影响,作为一名科研人感触最为颇深。凭着科学和理智的精神,西方人所做之科研工作极为扎实可信,逻辑也极为严谨,然创意方面稍缺,中国科研人员在做的时候创意是非常好的,但因受直觉精神影响太重,往往论证过程稍显欠缺。民主精神在中国除政治方面外,得到了很好的继承,人民有了个性伸展充分自由。对于批判性精神的学习则更逊,中国强调秩序社会,三纲五常,强调服从。西方强调天赋人权观念,人人在上帝面前平等,尤自宗教改革以来,人人都可以和上帝直接对话,在上帝面前没有权威,所以有质疑任何人的权利。我认为在这三个方面确实要学习西方精神,但也不能丢掉传统的直接和其相关的生活的情趣和人与人之间的和善,家庭内部的温情,社会安定的秩序。 梁先生将中国文化比做第二层次,单从理智和直觉角度来看,在具备完善的理智和理性精神上,运用直觉,却比单一运用客观理智要高级。
梁胜在真有哲学之思想、之思考,能于混沌之中看明他人之未见,此书民国时期思想重要之作,其稚嫩也如书中梁之自述,然仍应一读。
不错,喜欢哲学的去看吧,浅显易懂,专业的太过獒牙,这个正合适
中国文化是坚持未来的道路,西方文化是现在坚持的,印度文化是未未来的道路,是不可取的。
这本书仅有在思想史上做一个参考的价值. 首先废话很多,其次“莫名其妙毫无道理十分独断”地将西方,中国,印度比喻为三条路,而这三条路不是三条同时的道路,而是在发展史上有所先后的三条道路,后两条直接被判定为早熟! 内里得论证实在是不足为新,更多感觉只是作者自身的喜好为之,而讲到第二条路中国时总是有一种对第三条路的期许期望大家都信佛实在是太幽默了. 虽然所谓的第一条路在当时的年代因为过度发展打来伦理上的渴求与反思,但后面的结果显然不是第二条路的文化导入,反而人家靠制度改革就过的不错,第三条路更是无从谈起. 另外作者甚至推崇废除法律仅仅靠道德实在是过于荒谬. 当然博纳森的“生命冲动”和儒家的“生生”有一个潜在的很好的契机,遗憾的是作者两方面似乎都没有把握的很好